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《周易衍义》周易衍义卷八

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元 胡震 撰

【离下离上】

离利贞亨畜牝牛吉彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也

离丽也明也取其隂丽于上下之阳则为附丽取其中虚则为明义故为火为日万物莫不各有所丽有形则有丽矣在人则为所亲附之人所由之道所生之事皆其所丽也人之所丽利于贞正得其正则可以亨通故曰离利贞亨牛之性顺牝牛又顺之顺者也既附丽于正必能顺于正道养习以成其顺徳故畜牝牛吉也夫丽于正道既足以达文明之用养其顺徳又有以成文明之功惟正故能顺不正则不能顺也文王之柔顺与夷王之卑顺同一顺也而文王则为是夷王则为非羲和之钦顺与衍仪之以顺同一顺也而羲和则为是衍仪则为非盖文王羲和之顺以正道而衍仪夷王之顺不出于正耳人惟不知自得之正道于是有以雷同为顺者有以诡随为顺者有以柔佞为顺者呜呼斯道之不明有由也哉盍思夫以正道而养其至顺之徳则存心养性顺乎天命之性而不顺乎人伪之私知言养气顺乎道义之气而不顺乎诐遁之辞由是有顺理之裕而无从欲之危有顺是之美而无从非之累所以畜牝牛而必在于利贞也彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下此合三才以阐卦名也天地之中无无丽之物在人当审其所丽丽得其正则能亨也以卦才言上下皆丽重明也二五皆处中正丽乎正也重明而不丽乎正则以察为明君臣上下皆有明徳而处中正可以化天下成文明之俗也又曰柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也此举二五爻以阐卦辞也柔之为道不丽逺者不丽乎中正则邪佞之道其能亨乎六居五柔丽乎中而亨也六居二柔丽乎中正而亨也言柔丽乎中正则二五举矣畜养也以刚正畜养之功其至顺而丽于中正则吉是亦彖之利也故曰畜牝牛吉或曰五以隂居阳得为正乎曰五为中以行正是亦正也杨氏曰离明卦也明敝必察明而养之以正乃亨明过必刚明而养之以柔乃吉君之明丽乎正即日月丽乎天其明弥髙而不流于顺宗徳宗之察察臣之明丽乎正即百谷草木丽乎土其明弥厚而不堕于韩非晁错之刻薄此唐虞三代君臣之明皆丽乎正其化成天下也冝哉此卦其变为坎卦其象离为火为日为戈兵为甲胄其占以贞顺为吉也

象曰明两作离大人以继明照于四方

若云两明则是二明不见继明之义故云明两作离作起也明明相继而起大人重光之象如以舜之明继尧之明以启之明继禹之明以武王之明继文王之明又日出曰明日入曰昏日一而已而旦旦明作必于其明之再作也于以见重离之象焉有大徳居大位曰大人大人体离之象以继明照于四方继明不特専指继世而言以一身言之则缉熈光明反之于身纯乎天理不以私欲蔽之一念之明继继不已至于无一念之不明推之于行普以大公不以私意夺之一事之明继继不絶至于无一事之不明皆继明也体离之明照四方体重离以继明非与天地合徳日月合明之大人孰能之杨氏曰六五不矜其明而续以六二之明是已所不及而续以贤也故日月之明终古不忒大人之明四方毕照辨忠邪知疾苦烛幽枉虑长久皆照四方之谓

初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也初九以文明之徳阳刚之资居离明之初火性炎上阳性好动防于躁进其履错然纷杂虽未进而迹已动则失居下之分而有咎也然其刚眀之才动而知敬慎之道知辟咎之道则无咎也夫敬者一心之主宰万事之本根也践履之所丽也帝尧则钦明帝舜则温恭大禹则敬修可愿成汤则圣敬日跻文王则缉熈敬止是君道之所履未有不离乎敬羲和则钦若若契则敬敷臯陶则往钦哉伊尹则明立敬之训召公则陈疾敬之语是臣道之所履未有不丽于敬曽子之逺暴慢有子之恭近于礼子思之不动而敬孟子之自反其敬士君子之所履未有不丽于敬今初九之所履错然者或行其孝友或行其睦婣或行其任恤或行君臣之义或行父子之亲或行夫妇之别或行长幼之序动作威仪之不一出处语黙之不齐皆所履之错然也履道而能敬则正其衣冠尊其瞻视居而无咎也择地而蹈折旋蚁封动而无咎也弗贰以二弗参以三唯心唯一万变是监一心之过何有焉不东以西不南以北当事而存靡他其适众着之过何有焉是践履之得失常分于一念敬肆之间而已象曰以辟咎也初以刚而居明体志于上进动而能敬斯可以避咎岂至纳诸罟擭陷穽而不知避乎昔者春秋之世赵同献狄俘而不敬刘康公知其有大咎也晋景公见鲁侯而不敬季文子知其必不免也郤子将事不敬献子是以发无基之诮成子受脤而不敬刘子是以明取祸之由髙厚相防而不敬庄子是以知其社稷之弃呜呼之人也焉知离之履错然敬之无咎之义欤杨氏曰敬者畏谨以晦其明也初九在下无位而践履错然璀璨于天下已不可掩矣非晦其明则众之所忌咎之所集夫子之少也孟僖子已知其圣夫子每曰圣则吾不能圣则吾岂敢事君尽礼恂恂訚訚故匡人不能杀桓魋不能害不然何以避咎哉童溪曰在我不尽其庄敬之礼不谄则慢谄则失已非以下承上之道慢则失人非以刚接柔之道初六之敬以避咎避去其谄与慢之咎也

六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也

黄中色六二以文明中正之徳上同与文明中顺之君其明如是其丽如是大善之吉也所以元吉者以其得中道也夫人之一性正理浑然所谓天然自有之中所谓喜怒哀乐未发之中无智愚无圣狂此理固均具也及其性动而为情循其性则道心为人心之主人心聴道心之命动静云为自无过不及之差于是乎动罔不吉离之六二丽乎中正则循其秉彛之良心而无偏党反侧之私率其天理之正性而无私心横发之危此吉之所以大也象曰得中道也中庸一书子思子所以明中道之可常而不可易也其曰天命之性中之实体也其曰率性之道中之实用也其曰修道之教又因中道之体用而品节之也其戒谨其恐惧其谨独所以存天理遏人欲而不失此中也极而至于天地位万物育所以极此中道之功效也中之效验至于天地以位万物以育不谓之元吉何哉

九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也

九三居下体之终是前明将尽后明将继之时人之始终时之革易也故为日昃之离日下昃之明也昃则将没矣以理言之盛必有衰始必有终常道也达者顺理为乐缶常用之器也鼓缶而歌乐其常也不能如是则以大耋为嗟忧乃为凶也大耋倾没也此圣人示人处生死之道人物之在天地间原其始则隂精阳气聚而为物要其终则魂游魄降散而为变犹昼夜循环此理之常也日昃之离即人生之耋也自鼓缶而歌言之必自谓嵗聿云暮今我不乐日月其除也必自谓嵗聿其逝今我不乐日月其迈也且以喜乐且以永日生顺死安此善处日昃之离而吉也自大耋之嗟言之则认形体为己有不能释然也视宫室为己私而不能舍然也涕泗于衰谢之余悲戚于暮晚之际颠倒错乱此不善处日昃之离而凶也象曰何可久也人之暮景如日之昃不能长久也昔尧老也荐舜于天舜老也荐禹于天其下陶潜之预为祭文杜牧之自撰墓志皆不惑于生死之际彼秦皇之颠倒海岛汉武之谬迷仙道赵孟之发朝不谋夕之语而弃其神人宋公与昭子坐语相泣而丧其精爽是处日昃之离而已凶道矣程氏曰明者知其然也故求人以继其事退处以休其身安常处顺何足以为凶

九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也

此爻前明已尽后明相继之时九四重刚不中不正又处不当位不善乎继而求继者也刚躁妄动突如其来失善继之道居继承之地而用陵逼之道则名分不正神人不容此身于此而焚死天下于此而弃絶能免陵迫之祸乎夫古之圣贤其继统嗣位非以位为乐也所以应天命而顺人心也舜之继尧既以其徳弗嗣矣又且避尧之子何其揖逊也使其居尧之宫逼尧之子能无篡夺之祸乎禹之继舜既曰朕徳罔克矣又且避舜之子何其揖逊也使其居舜之宫逼舜之子能无悖逆之凶乎今九四当继承之时而突如其来者其欲速享天位之乐亟受玉食之珍妄窃神器之重乎莫之为而为莫之致而致如是而进未害也今乃突如其来是不待天命之与而躁进也朝觐者归讴歌者归讼狱者归如是而进未害也今乃突如其来是不待人心之归而妄进也继承而以刚逼之道是逆徳也是篡贼也是天人之所共絶也其曰焚如凶威逆焰足以焚其身也其曰死如凶器逆械足以死其身也其曰弃如强众咈公适以取天下之弃絶也象曰无所容也无所容是焚死弃也昔者鲁桓公篡位而继世突如其来也终罹彭生之祸天地神人之不容也卫州吁弑君而继世突如其来也终罹卫人之戮天地神人之所不容也下而王莽以诈伪而篡汉桓以刚猛而代晋隋广以幽父而承隋突如之势若足以得志矣其焚如死如弃如之祸宁能免乎杨氏曰六五有至尊之象天下所共钦今九四恃至刚之才突然以犯六五犯之不获而自反是突如其来如也岂有侵天欺君之人而人不疾之焚之不足寘之死而后已死为未已弃之而不留则其疾之甚也祸极矣凶不足言也

六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也六五有文明之徳然以柔居上在下无助独附丽于刚强之间危惧之势也唯其明也故能畏惧之深至于出涕虑念之深至于戚嗟所以能保其吉也以忧惧之心而致逸乐之福也六五之所以忧惧者若曰愚夫愚妇一能胜予丽于刚强实为大艰国势危而敌势强公室防而私室张凛乎若履春氷也危乎若蹈虎尾也若游大川未知攸济存心如此必思所以修政事而消外患思所以修己徳而服人心奚而不吉必思求忠良以制奸雄必思淑人心以拒暴行奚而不吉以禹之明而有下车之泣所以成夏室之治汤之明而懐陨渊之危所以致商邦之宁若夫卫侯臧卒而子衎不哀社稷于是而防覆着丘公亡而郊公不慼国人于是而不顺其能吉乎象曰离王公也忧王公之尊位而畏惧忧虞以处二刚之逼此其所以为吉也

上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也

王五也上以阳刚居五之上处离之极刚明可以及逺五惟用之出征则有嘉美之功折取也首犹魁也丑类也然出征之道不可恃刚太过唯折取其魁首执获其匪类而已所谓殱厥渠魁胁从罔治故无咎盖声罪执言禁暴除乱义气之所当振者赦过宥罪好生恶杀又仁道之所当施者天地之大雷霆之震怒所以行雨露之沾润秋冬之肃杀所以兆春夏之温厚圣人之心天地之心也上九之出征有嘉折首者若曰元凶有罪天命殛之予弗顺天厥罪惟均昏迷不恭反道败徳尔实为之倡胁权相灭秽徳彰闻尔实为之主怠弃三正敷虐万邦尔实司其柄奉辞讨罪以折其魁首为尚此大义之不容己也夫何咎之有其所以获匪其丑者又若曰天地万物莫非吾体干戈相尚岂予本心彼丑类之众虽不沾王化安知其无自洁之志虽沦胥逆党安知其非胁从之人杀其父兄系累其子弟是岂中道哉旧染汚俗咸与维新此又至仁之所不容已也夫亦何咎之有汤之征葛诛其君而吊其民武王之伐殷伐不仁而非敌百姓厥后鲁之征徐戎而无敢越逐唐之擒元济而不戮一人是亦上九无咎之道耳象曰以正邦也征之为言正也仁义之师非黩武也正邦国之不正而已程氏曰明则能照刚极能断能照足以察奸恶能断足以行威刑故王者用此刚明之人以辨天下之邪恶而行其征伐则有嘉美之功也然明极则无防不照断极则无所寛宥不约之以中则伤于严察矣只当折取其魁首所执获非其丑类则无残暴之咎也童溪曰九四当离丽之时恃刚以陵上由上九观之所谓非其丑类而首恶者于以征之则不正者去而邦正矣

【艮下兑上】

咸亨利贞取女吉彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣

咸者感也不曰感者咸有皆义男女交相感也物之相感莫如男女而少复甚焉凡君臣上下以至万物皆有相感之道相感则有亨通之理故咸有亨之理也利贞相感之道利于正也取女吉以卦才言也夫明感通之本既有以得人道之正达感通之用当有以明人道之始感通莫大于得正斯可以尽伦匹配之际生民之始万福之原婚姻之礼正然后品物遂而天命全未有舍感通之正道而能经夫妇者书记厘降礼始大婚诗歌好逑皆重于正始之道也圣人于咸之一卦先之以亨通之亨次之以取女吉其纪纲人道也深矣观之周诗取女之礼有曰桃之夭夭灼灼其华之子于归宜其室家以其正道之得宜也维鹊有巢维鸠盈之之子于归百两成之以其正道之有成也被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言还归正道之形为爱敬也南有樛木葛藟蔂之乐只君子福履绥之正道之积而成福禄也内以治祖庙之礼足以配神明之奥出以治直言之礼足以立上下之敬正道不失男女有别而后夫妇有义而后父子有亲父子有亲而后君臣有义感通之不以正道岂能如是春秋之世正道不明宰咺归赗而嫡妾之分乱履緰逆礼而亲迎之礼废姜氏如齐师则淫奔之俗兴季姬使鄫子则先柔之道丧昭公娶孟子则厚别之义亡后世汉刘聪后樊氏而乱华齐后主妃冯氏而亡国唐髙宗立昭仪而阶祸皆失其正也吉何有焉彖曰咸感也此释卦名之义也丘行可曰咸感者也所以感者心也无心者不能感故感为咸加心有心于感者亦不能咸感故感无心而为咸惟无容心于感然后无不感也曰柔上而刚下二气感应以相与以卦体言之兑柔居上艮刚居下一刚一柔交相感应此感之所以亨此天地之感也曰止而説男下女是以亨利贞取女吉也以卦徳言之艮止于下笃诚而感之専兑説于上和柔而应之至一止一説交相感应此咸之所以利贞説斯感感必止得其正也蔡氏曰止而説所以利贞説斯感感必止得其正也文王亲迎太姒于渭而生武王男下女得理之正而吉也此言人道之感也曰天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣此又推广咸感之名义也杨氏曰上经首乾坤乾坤隂阳之辨下经首咸恒咸恒隂阳之交不辨分不严不交情不通故曰咸感也此卦其变为损卦其象兑少女艮少男以少男下少女咸感之象其占利贞则吉也

象曰山上有泽咸君子以虚受人

泽性润下土性受润泽在山上渐润通彻是二物之气相感通也君子体之而虚其中以受人夫人中虚则能受中实则不能受虚中无我中无私主故无感不通以量而容之择合而受之使私邪内窒本心太虚之体一有以蔽之则立已与物私为町畦安在其能感通耶白云曰不能感者以不能受故也不能受者以不能虚中故也山受泽山之虚心受人君子之虚虚故感感故应

初六咸其拇象曰咸其拇志在外也

拇足大指也不能行而能动咸之初六志在应四以防居下其感未深岂能动于人初虽欲感乎四四则不应乎初如人拇指之动未足以进也故不言吉凶象曰志在外也志在应于外卦之九四是初六有志于感而未能感也于初六者冝如何曰咸虽主于感感道宜静不宜动傅説感髙宗于宵寐岂有心于髙宗哉甯戚感齐桓于讴歌岂有心于齐桓哉无心之感不介而孚乃感通之真机故龙无心于感云而云自从虎无心于感风而风自从六唯静虚以存心静退以守身行乎仁义之涂游乎诗书之府上之感通无容心焉庻乎得感通之正道昔者廉颇被甲以示可用终不得赵王之召韩愈上书以求大用终不得唐相之援下之求上以有心感之其感也亦浅矣焉能必上之应哉

六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也

腓腨肠也足肚也在足之上股之下腓动则足举而后随之足之力本诸此为下体之要咸以人身取象六二以隂在下与五为应隂柔不能固守不知顺理守道以待上之求而如腓之自动则躁妄自失所以凶也然二居中得正所应又中正其才本善圣人又为之戒曰居吉若安其分不自妄动则吉也夫君子之动静以出处言固不可主一而废一以感应言则戒乎妄动而自失六二之咸其腓而凶者疾趋于功名之涂摇尾于权势之门朶頥于烹餁之鼎足将进而趦趄口将言而嗫嚅虽卑屈虽耻辱虽危殆皆不暇顾其凶宜也六二若能反而思之谓屈道不可以伸身谓辱已不可以成君无热中无躁进无贪冒浩然而独存居正以自守其吉又可待也象曰顺不害也谓君臣之相感惟顺理则不害动而凶者其悖理欤静而吉者其顺理欤圣人两示得失之分以为六二劝戒其防深矣吁动而凶者非为商鞅之三变説君则为公孙之曲学阿世非为齐揔之剥削求媚则为王锷之以赂求相其终之所以感君者何所加也静而吉者非为伊尹之乐畎亩则为吕望之逸老渭滨非为四皓之肥遁商山则为葛亮之髙卧南阳其终之所以感君者何所损也是非之别得失之分学者有不难辨矣程氏曰腓动求君则凶居以自守则吉

九三咸其股执其随徃吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也

股在身之下足之上不能自由随身而动者也自动则妄随人则牵九三以阳居刚有阳刚之才而为主于内居下之上是宜自得于正道以感于物今乃感上六之説而随之上六女之説説之极极而流者也九三刚躁以随之所随者正其犹不止所随不正其若何如此而徃可羞吝也夫人固不能无所随也未达之士必从先达者然后爵位通而事业彰后觉之人必从先觉者然后学问新而道徳富为干木之逾垣为泄栁之闭门是皆已甚然弥子欲主孔子而孔子不之随季氏欲宰子骞而子骞不之随则君子之所随苟非其人不苟随也匪人而妄随之是可羞也九三之咸其股执其随徃吝者或以朋比合或以势利合或以富贵合泛泛若水中之鳬随波上下执此以徃大可羞吝象曰所执下也动而説志在随人所执卑下之甚也吁陈相之从许行夷之之从墨子此学问之诡随也贡禹之从王凤五鹿之从石显此党与之诡随也范増之从项羽曹洪之从魏王此禄仕之诡随也诗曰无纵诡随九三其盍念之徐氏曰世之君子位居人上所守不正感不以道而反徇夫御臣仆在下者之私情至于多行可愧者皆执其随者也山曰九三居下卦之上股之象也股不足以有行随下而已故曰志在随人所执下也

九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也

感者人之动也故皆就人身取象拇取在下而动之防腓取先动股取其随九四脢之下股之上又当三阳之中心之位也独不言心者谓有心以感动物则其应必狭唯无心而待物之感故能无所不应九四以阳居隂失其正而不能固居隂而应初故圣人为之戒曰感之道得其贞正则吉而悔亡圣人感天下之心如雨寒暑无不通无不应者亦贞而已贞者虚中无我之谓也曰憧憧往来朋从尔思谓往来憧憧然用其私心以感物则思之所及者有能感而动所不及者不能感也是以朋类则从其思也夫天地之常以其心普万物而无心圣人之道以其情顺万事而无情论感通之理以至正之大本言所谓上帝所降之所谓天命之性所谓天然自有之中此是也吾惟立此大本则人心同此天者莫不有此正性以性感性何所不通以至正之达道言所谓率性之道所谓恻隐羞恶辞逊是非之情皆是也吾惟由此逹道则人心同此天者莫不有此正情以情感情何所不通若反是贞正之道而用其私系之心未能毋意毋必毋固毋我以意必固我之私心感物但见私心憧憧往来所思之朋类从矣其如所思之不及者何亲与近者虽从矣其如疎与逺者何象曰未感害也又曰未感之害者未为私感所害也憧憧往来则为私感所害而不光大矣孔子系辞释此爻曰天下何思何虑天下同归而殊途一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者伸也屈伸相感而利生焉尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也朱子曰日月往来是自然的往来憧憧往来是加私意不好的往来憧憧只是一个忙迫的心不能顺自然之理犹言助长正心与计获相似憧憧是一心方欲感他便欲他来应如正其谊便是欲谋其利许慎以憧憧为意不定心思往来不絶也又曰廓然大公便不是憧憧物来顺应便不是朋从尔思山曰心犹镜也居其所而物自以形来则所鉴者广若执镜随物以度其形其照防何杨氏曰不言心而言思者责其废心而任思也

九五咸其脢无悔象曰咸其脢志未也

脢背肉又曰在心上皆非思虑之地又非若拇腓股之好动者也无思无虑又不妄动所谓寂然不动感而遂通者也九五君位能以此感人何悔之有夫感道莫患乎私心之累物我两忘而无容心焉则得感天下之正道也天统元气万物感之而资始天之于物亦何心哉无私覆而已地统元形万物感之而资生地之于物亦何心哉无私载而已人君之感天地无私无为无好无恶乃所以为感若系于私为作好作恶则不足以为感九五之咸其脢脢背肉也与心相背而所不见者也五尊居中位贞诚贯彻不系二説上背其私心感非其所见而説者得人君感天下之正而无悔也昔叔段之不义得众若有以感人矣而叔段之终能免悔乎商人之骤施于国若足以感人矣而商人之终能免悔乎象曰志末也此盖以咸其脢为戒辞也谓九五居尊位下应乎六二上比乎上六恐其心志浅躁系二説上而戒之以背其私欲也是亦贵静之意也艮卦曰艮其背不获其身艮其背即咸其脢也背者止也止于不见则无欲以乱其心无欲则无我不获其身无我也以有我之私而感物则所感者狭以无我之道而感物则天地万物莫非我也何所感而不通合咸艮互防之得此爻之防童溪曰上六处咸之末以口舌为容説之道所谓小人也九五以其近已舍二正应而比上六不可也故圣人曰志末也戒之白云曰不能舍脢之感而志夫体之大全未足以尽君人之道故曰志末也尽感之义者其惟去其所志虚中无我万物自归乎

上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口説也

上六隂柔居説之极当以兑之口舌务为柔媚极感之事此小人女子之常态曰辅曰颊曰舌三者俱举以言无所不用其媚也夫感人之道在诚不在言誓众发于武王之口则感之者同心发于齐桓之盟则讥诮至大诰之书发于周公之口则感之者移风编于王莽之笔则横逆滋何也武王周公之诚足以感人也况其诚已孚于言语未发之先若夫伯者强世之命盗臣文奸之辞人岂我孚哉上六之咸其辅颊舌诐辞知其所蔽淫辞知其所陷邪辞知其所离遁辞知其所穷巧言令色之化民谁信之昔王子朝奔于蛮荆虽有文辞之诏诰而曽不足以感诸侯鲁昭公之孙于野井虽有礼辞之备具而诚不足以感一国言语之不足以动人也如此象曰滕口説也以柔説妩媚滕于口舌言説岂足感人也虽然善言一出躔度退舍出其言善则千里之外应之圣门四科不废言语则言之不可己也如此但在乎诚心以为主而不可専主于口舌柔佞之説人耳杨氏曰上六乃小人在上近君用事以口才而感动九五之君其公孙衍张仪淳于髠陈贾之徒欤

【巽下震上】

恒亨无咎利贞利有攸往彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣恒久也不曰久而曰恒唯常而后久也恒之道可以亨通乃无咎也所以能亨由贞正也可恒乆之道非守一隅而不知变故利有攸往唯其有往故能恒也恒有二义有不易之恒有不已之恒利贞者不易之恒也利有攸往不已之恒也合而言之乃常道也倚于一偏则非道矣有道之大权有道之大经经之正大而不易固常道也权之变通而不居亦常道也道之倚于一偏一曲者固不可以为常道也是故正焉而为三纲秩然而为五典叙焉而为彛伦率焉而为大戛此皆圣贤之所以常也不然则执往以为常可乎惟行乎万事流乎万化上下之无常刚柔之相易此圣贤之所以常也不然执胶固以为常可乎因亨无咎以观贞之所以利于以知常道之大经因利贞而推攸往之所以利于以知常道之大权是恒之为道其可以定体求者谓之恒其不可以定体求者亦谓之恒自斯道之不明于天下也暴君以惨刻为恒汚吏以贪婪为恒伯者以功利为恒夸者以死权为恒烈士以徇名为恒鸣呼彼孰知恒之所以利贞者乎其有志于正者往往执中而无权守廉而至于离母守直而至于证父守信而至于抱木而死行仁而至于兼爱行义而至于为我呜呼彼孰知恒之所以利有攸往者乎夫曰恒非一定之谓昼则必夜夜则必昼寒则必暑暑则必寒若一定则不常也其在人可以仕则仕可以止则止如孟子辞齐王之金而受薛宋之赆皆随时变易故可以为恒能恒然后能变及其变也恒亦只在其中彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒此释卦名也自卦之二体言之震刚在上巽柔在下尊卑定位刚柔之恒也以卦变言恒自丰来刚上居二柔来居初也自卦象言之震雷以动巽风以入相须鼓润二气之恒也自卦徳言之巽顺震动刚柔适中至徳之恒也天地运化恒久而不已者顺动也巽而动恒久之道自卦体言之初与四应二与五应三与上应刚柔皆应应与之恒也此四者皆可常之道朱氏曰刚上柔下而不能相与相与而不能巽动皆不能恒以夫妇言之尊者上卑者下分严矣不能相与则情何由通能相与矣刚或犯义柔不得礼亦岂能久巽而动上下内外应而家道成推之以治国治天下之道也故曰恒又曰恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也恒固能亨且无咎然必利于贞乃为久于其道天地之道所以常久亦贞而已又曰利有攸徃终则有始也久于其道终也利有攸徃始也动静相生循环之理然必静为主也伊川曰随时变易乃常道也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣此又极言恒久之道天地恒久之道天下恒久之理非知道者孰能识之杨氏曰咸以少男下少女此男女之新婚恒以长女下长男此男女之正位婚姻之际则女尊而男卑故曰咸既婚之后则男尊而女卑故曰恒尊卑定位然后天地日月春秋君臣父子长幼之分正矣正则可久久则可恒故曰利贞杨氏曰圣人之化久而后成如周自太王王季文武亦以恒而化成故歴世多而祚运长此卦其变为益卦其象男尊久女卑久之象其占利贞而亨也

象曰雷风恒君子以立不易方

此専明恒久之体也君子体有常之象而恒久其徳不易其方止仁止孝止敬止慈止信不可易之常道也书之常厥徳诗之有常徳大学之知其所止皆立不易方也惟能明不易之体斯能达变异之用此又本末先后之辨也杨氏曰终始变化者恒之道所以久而不穷立不易方者恒之节所以久而不变雷风不恒则伤物雷风之恒贵乎恒也丘行可曰巽入也而在内震出也而在外二物各居其位则谓之恒君子体之而立不易方若雷入而从风风出而从雷二物易位而相从则谓之益君子体之有迁改之义

初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也初与四为正应理之常也四震体而阳性上而不下又为二三所隔应初之志亦异乎常初六柔暗巽体乃挟隂柔之资持巽入之术责望于故素务深入以为恒理知恒而不知变坚固守此凶之道也何所往而利夫恒之为道惟量时度势者可以为恒不审时势者不可以为恒君臣之交正应之常也然事君数则斯辱矣朋友交正应之恒也然朋友数则斯疏矣初与四正应之常也然四之应初也缓而初之求之急反以为恒之累下之事上以忠信为恒未信而諌或取谤已之尤以正言为恒交浅言深或取失身之悔天下之求之过深者少有不失求孝之深申生适以陷父求信之深尾生适以丧身贾谊上痛哭流涕之书而终有长沙之行范滂非讦朝政而自罹党锢之祸刘蕡直言殿陛而莫救宗社之危皆居下浚上而不得其宜者是以君子以时中为恒可也今初之应四也急四之应初也常缓宜其有浚恒之凶无浚恒之利也象曰始求深也于恒之始而求恒之深是以凶且不利也杨氏曰始而求深是欲速也欲速则不达善人为邦百年亦可以胜残去杀恒之为道必久而后成

九二悔亡象曰九二悔亡能久中也

以阳居阳道之恒也九阳爻二隂位以阳居隂本当有悔然二五相应皆以中道相与是能恒久于中道也故其悔亡夫中庸之为徳其至矣乎民鲜能久矣谓之中庸以其中道之常久而不易也庸常之理可以常久而不易者惟此中耳自天命之性而求此中之体则不偏不倚喜怒哀乐浑然在中所谓性之徳道之体是也此所谓在中之义正中庸所谓大本也自其率性之道而求此中之用则无过无不及事事物物皆有成理所谓情之正道之用是也此所谓时中之义正中庸所谓达道也中而有庸其恒之九二欤象曰能久中也中而能久中庸之道得矣

九三不恒其徳或承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也

九三阳爻居阳位处得其位是其恒处也然过刚不中居巽之极巽为进退为不果至从上六隂柔不惟隂阳相应风复从雷于恒处而不处不恒之人也其徳不恒则羞吝或承之矣或承之谓有时而至也承如奉承之承如人送羞辱与之也无一徳之诚而有丧徳之累其恒之九三乎徳惟一动罔不吉徳二三动罔不凶九三之不恒其徳或承之羞者性之未发则为仁义礼智信此徳之体三之不恒其徳则不能养其性矣情之已发则为爱敬宜别此徳之用三之不恒其徳则不能性其情矣其反道败徳也或承之以昏迷之羞其弗慎厥徳也或承之以忸怩之羞其颠覆厥徳也或承之以耽乱之羞此正道之可吝也象曰无所容也谓不恒之人无所容处其身也白云曰人之于徳也过中则不恒不恒则日入于小人之域是以为机变之巧者无所用耻焉虽或承之羞亦忍而固守方自以为得计而不知耻是可鄙也孔子曰人而无恒不可以作巫医况事君治民之职乎故曰无所容也杨氏曰忽欣骤忿父不能以安其子初正终谲士不能以孚其朋如郑朋之两从吕布之屡叛人谁纳我宜其无所容身也夏王之弗克庸徳则取灭亡之祸伊尹暨汤咸有一徳则致兴商之基岂弟君子民之父母信乎徳之不可不恒也

九四田无禽象曰久非其位安得禽也

田者奔驰无常之所故取以为象九四以阳居隂以刚居柔不中不正为动之主好变者也处非其位虽恒何益以好变之心应浚恒之初必不能相有也虽使恒久如田猎而无禽兽之获徒用力而无功也夫天下之至善者恒也天下之至不善者亦恒也至诚之无息正道之不渝大节之不变久于其道而有成此为恒之善过焉而不知改愚焉而不知移积恶而怙终久非其道而终于无成者此为恒之不善管仲之行国政如彼其久而功烈之卑曽西不为林甫之为相如彼其久而相业之隳子岫自惧皆以其非道而无成也九四之久非其位想其不知不仁非一日之积无礼无义非一日之积象曰安得禽也以阳居隂不得其位之正久非其位动而不获安能如田之得禽乎虽然久道而有成田猎而有禽固天下之常理然明道不计功又仁人之所为诡遇而获禽君子亦不为也是则君子不可久非其道以丧其功亦不可枉其道以计其功也朱氏曰冒荣招辱贪得致亡曷若守恒之无患学者亦然学无常位亦何所托业哉潘氏曰恒贵乎中久于不中之位不足以有获也非无禽也静动失中则宜有而无也

六五恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也

五应九二以隂柔而应阳刚居中而所应又中隂柔之正也故恒久其徳则为贞也以顺从为恒者妇人则为贞故吉若丈夫而以顺从于人为恒则失其阳刚之正乃凶也夫三纲五典其理本一理一之中其分则殊天地一理也天以刚而动地以柔而静其恒理不可紊也君臣一理也君以刚而临御臣以柔而顺承其恒理不可渝也父慈子孝各有攸当兄友弟恭各有攸则以柔顺为恒徳以之正位乎内可也以之正位乎外不可也以之明章妇顺可也以之明章男教不可也孟子曰往之女家必敬必戒无违夫子以顺为正者妾妇之道此恒其徳贞妇人之所以吉也又曰居天下之广居立天下之正位行天下之大道得志与民由之不得志独行其道富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈此之谓大丈夫恒其柔徳能无凶乎若夫汉元之优柔更始之懦柔徳宗之姑息凶于而家害于而国可胜言哉象曰从一而终也又曰从妇凶也妇人以柔为徳从夫而终贞守此道所以为吉夫子以刚为徳以义为制从妇人之柔顺所以为凶也潘氏曰以夫子而从妇人之则家破国亡周幽之从褒姒明皇之从贵妃岂非从妇而凶乎杨氏曰以六五之柔弱而下应九二之强臣故有从妇凶之戒本义曰此爻不是既为妇人又为夫子只是有恒其徳贞之象占者若妇人则吉夫子则凶以占者之徳为吉凶耳

上六振恒凶象曰振恒在上大无功也

振者动之速也上六处恒之终居震之极又隂柔不能固守故为震动以震为恒也如振衣振书抖擞运动之意在上而其动无节以此为恒其凶宜矣天下之理未有能不动但动以为恒则无所底止耳静専动直所以为干静翕动辟所以为坤上六之振恒凶者振于无位之地振于不中之地如人之安宅不居而无所寄托也如之何而不凶然圣人戒之以振恒者非欲人之死灰其心也槁木其形也惧夫人之躁妄纷更多事以为恒也象曰大无功也好动而不静无所成立祗以取凶也彼州吁之用兵不戢是振恒也卫鞅之变法用竒是振恒也故凶天下本无事庸人自扰之上六其扰乱天下之庸人也杨氏曰在下以入为常浚常也在上以动为恒振恒也在下而求浚恒非也在上而求振恒亦非也上六之振恒宜乎其无功

【艮下干上】

遯亨小利贞彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉

遯之为卦隂进阳退君子遯藏之时也君子退藏以伸其道道不屈则恒故遯所以有亨也小谓隂柔小人也小利贞者小人则利于守正不可以浸长之故而遂侵逼于阳夫易为君子谋不为小人谋天下之至言也然圣人非不为小人谋也君子之恶于小人欲小人之皆变为君子也故善则嘉之不能则矜之嘉善固欲其守善矜不能则亦欲其归于善也故圣人作易于阳刚之当退则示之以隐居求志之节于隂柔之方进则示之以率徳改行之涂此遯之一卦二隂浸长之卦曰遯亨者以君子自处有道不可辱于小人也曰小利贞者以小人亦当涤瑕荡秽不可自絶于君子也彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也此举九五一爻以释亨义九五以刚中而应六二柔中浩然自得与时偕行此君子之遯所以亨也文公曰隂尚防为他刚当位而应所以能知时而遯是能与时行不然便是与时背小利贞浸而长也此以初二二隂释之也见其浸长故设戒令其贞正且以寛君子之患然亦是小人之福遯之时义大矣哉此则赞卦名也遯以二隂之长成卦而以四阳遯得名为君子谋名卦必以阳为主如是则时义之大亦以阳之善处能遯为大也程氏曰小利贞者隂长未能遽盛君子尚有迟迟致力之道不可大贞而尚利小贞孔子去鲁迟迟其行孟子去齐三宿出昼曰速王允谢安之于汉晋苟势未极强此之衰艰彼之进所得为者圣贤亦屑为之也岂曰悻悻然决于退哉潘氏曰二五正中君臣相得犹有救时之心但当与时消息未必委之而去也朱氏曰遯非疾世避俗长往而不返之谓也此卦其变为临卦其象隂长阳消君子退遯之象其占小利贞也

象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严

天之髙也而其下有山是天逺于山也为遯逺之象天之逺于山也非有恶于山而邈不可干何其严也君子逺小人之道若以恶声厉色适足以致其怨忿唯在乎矜威庄敬使知敬畏则自然逺矣夫子于阳货孟子于王驩是也唯不恶故无害唯严故不汚

初六遯尾厉勿用有攸往象曰遯尾之厉不往何灾也它卦以下为初遯者往遯也在前者先进故后为尾尾在后之物也见防先遯固为善也初以柔处防见防不早遯而为尾危之道也往既有危不若不往而晦藏可免于灾古人厄防下隐乱世而不去者多矣遯之初可以速退而不可以复进示以尾厉之辞戒其当亟退也示以勿用有攸往之辞戒其不可复进也穆生之遯当在于醴酒不设之初不当在于楚人钳市之时范増之遯当在于杀卿子冠军之始不当在于汉间既行之后出处之义不可以不早辨也象曰不往何灾也谓遯而为尾既为危厉不往而晦藏则免于灾耳杨氏曰进处后则逺利明退处先则逺害早上之肥遯五之嘉遯四之好遯喜其早也初六柔不能决止而不行居遯之后故危也雄仕于莽蔡邕仕于卓是以曰勿用有攸往【以下原阙】

九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也小人否也谓唯君子有好遯之志而小人无好遯之心也然君子亦非苟遯也有莘之耕渭水之钓以及西山薇蕨辉映宇宙虽万世犹知有君臣之义君子之出处进退有闗于天地之运而参盛衰之数者彼其假隐以诡禄仕固不足号曰处士而有盗名之陋者又何足算也杨氏曰遯而诚为好遯隐而伪为素隐好遯者如好好色素隐者如乡原徳之贼隐而伪不若不隐而诚也九四以干之刚当遯之时知遯之早味遯之肥宜其好遯之笃也故圣人许其为君子賛其为吉又叹其非小人之所能为也潘氏曰与九五同徳君臣相好也与初六正应隂阳相好也然而遯者知时而顺天故曰好遯外不贪爵禄之荣内不恋妻子之爱君子以义制事者能之小人不然也好遯名一而用之者异君子好之吉小人好之乃沽名假誉之好遯耳

九五嘉遯贞吉象曰嘉遯贞吉以正志也

九五居人君之位而嘉奬退遯之志则表厉节操奔竞革心可以贞正而吉遯之正道也且遯之时何如哉二隂长而刚浸退矣天下有山而君子欲逺小人矣九五之君能无凛凛乎然其阳刚中正犹可以维持正道也其应中正犹可以保全正士也遯退之士执莘郊之耒者有一徳格天之蕴躬傅岩之筑者有霖雨舟楫之具持渭滨之钓者有龙虎鹰之畧怀才抱道之人其可聴其隐遯乎九五之君嘉予之搜访之显用之使隐遯之贤幡然愿进于王朝则二隂之遯可转而为临将否之兆可转而为泰谓之正吉信乎其正吉矣象曰以正志也谓好贤之志出于正也嗟夫周公之告归而拜手诗言成王之嘉遯也故艰难之周转而为鳬鹥假乐之盛孟轲出昼王不予追齐王之不能嘉遯也故千里之齐终于战国干戈之域吉凶之应亦可鉴矣嘉者又防合之义羣阳方遯九五之君能合之复使贤者在位如亨嘉之防则正而吉也遯虽隂长正之在君正心以正朝廷故曰以正志也所谓刚当位而应与时行小利贞是已程氏以九五与二皆以中正自处而无私系之失所以为嘉美也

上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也

肥者充大寛裕之意遯者唯飘然逺防无所系滞之为善上九干体刚断在一卦之外无位无应下无私系遯之逺而无累可谓寛绰有余裕也寛绰以处遯得时止之意也君子之遯世其忧世之志与乐天之心固有并行而不悖者孔子之不遇于时未尝无忧世之心也陈蔡之厄歌自如何其泰然也今遯之上九想其知时之不可以幸为也于是不能不矜明不侥幸于富贵不戚戚于贫贱乐道徳之丰肥味仁义之膏润措之身则体安而气和见诸事则廉顽而立懦肥遯之义自无所往而不适其利也象曰无所疑也谓其信道刚决安分而退无所疑也蔡氏曰遯者阳避隂君子所以逺小人贵速不贵迟贵逺不贵近上九去柔最逺髙而无应刚而能决遯之速者故无不利杨氏曰隂道长乏而阳道长饶故曰肥遯上九外无累于位内无累于隂也

【干下震上】

大壮利贞彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣

大谓阳也四阳长盛故为大壮大壮之道利于贞正也大壮而不得其正强猛之为耳非君子之道壮盛也人之于刚也有正焉有偏焉刚而得正则胜已私排异类去奸宄见义必为浩然充然而常伸乎万物之上刚而失正则色厉而内荏直行以好胜或屈于威武或淫于富贵或移于贫贱有勇无义而常屈于万物之下寛柔以教不报无道南方之强固不及乎中正者袵金革死而不厌北方之强又过乎中正者和而不流中立而不倚居天下之广居立天下之正位行天下之大道浩然之气配义与道塞乎天地之间是则大壮之正道也故曽子曰自反而不缩虽褐寛博吾不惴焉自反而缩虽千万人吾往矣使吾正大之气充然于中则王公失其贵晋楚失其富仪秦失其辨贲育失其勇孰非大壮之功用乎以是知明乎正大之学知胜私起懦之义者可与言大壮局于一偏一曲昧克己复礼之功者不可与语大壮象曰大者壮也刚以动故壮此以卦徳卦体释卦名也以卦体言四阳之大过乎隂二隂之防不及乎四阳大者壮盛所以名卦自卦徳言干刚主乎内震动行乎外以刚而动亦所以为大壮又曰大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣此所以推广利贞之义也大者既壮则利于贞正正大者道也天地之常道久而不已者至正至大也正大之理则天地之情可见矣文公曰大者正与正大不同上大字是指阳下正大是説理天地只是正大未尝有些子邪处白云曰大者天也正则天之徳也必得天之刚徳而后动谓之大壮圣人以羊譬壮深见小人之情状大壮而不正有羝羊之狠而成触藩之败故贵乎利贞利贞则大者正也此卦其变为观卦其象雷在天上震动声宏大壮之象其占利贞也

象曰雷在天上大壮君子以非礼勿履

以震之雷而动于干天之上阳气壮盛鼓动万物大而壮之象也君子体之反求诸己非曰奋血气之怒而逞金革之勇也非礼勿视视足以胜己私也非礼勿聴聴足以胜己私也非礼勿动动足以胜己私也大壮之道如此文公曰如雷在天上则威严果决以去其恶而必于为善若半上落下则不济事何以为君子自胜之谓强君子之大壮莫若克己复礼潘氏曰干下震上为大壮干上震下为无妄皆天理也非人为也

初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也

趾在下而进动之物也三刚在前未可以进初九阳刚干体而处下无位无应用壮而不得其中若在下而用壮以行趾进则进犯乎刚而凶有孚可必其穷困而凶也用刚者贵乎得正刚而得正则巍乎天地不足以为大萃乎泰华不足以为髙浩乎沧海不足以为广勇往而有为可也何拘乎势位独立而不惧可也何必乎党与刚壮而失其正则有位者适以召祸有与者适以同恶大壮初九以九居初刚而得正其视世之不明义理狠愎好上人者诚贤矣其视世之党与非类而肆强暴者诚贤矣然以位则初在下而无位也以党则四居上而非应与也无位无与以刚而动焉往而不取困耶范滂非讦朝奸不免于党锢之祸刘蕡排斥阉宦不免于斥黜之困诚以无位而无应也程氏曰以刚处壮虽居上犹不可行况在下乎象曰其孚穷也信其困穷也

九二贞吉象曰九二贞吉以中也

王辅嗣曰未有违谦越礼而能全其壮者也故阳爻皆以居隂为美九二阳刚居柔而处中是刚柔得中不过于壮得贞正而吉也以九居二处以中也以二应五动而中也以刚居柔隂阳之得中也是九二以庄严可畏之威而即之也温然有刚健武勇之徳而发之也粹然其夫子之温而厉威而不猛恭而安者欤象曰以中也主成徳言则谓其以中道而得正以不当位言则欲其因中以取正也九二因中得正所以吉也

九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也

九三过刚不中当壮之时是小人用壮而君子用罔罔无也视有如无君子之过于勇者也程氏谓至刚蔑视于事而无所忌惮也如此则虽贞亦危矣羝羊刚壮喜触藩篱用壮如此必羸困其角也且道之不明也我知之矣知者过之也道之不行也我知之矣贤者过之也天下之理至于中而止中道所在不可以毫厘过也三居下体之上而极其刚譬则羝羊之角也四居三之前而亦刚譬则藩篱之间也我方以刚进而前复与刚遇如羝羊之进触而前有藩篱之大间小人之用壮如此固必取败君子而蔑视如此圣人亦忧其如羝羊之羸角也吾是以知刚中之不可过也象曰君子罔也此言刚壮之时在小人固不待言在君子亦未免有轻视之过也呜呼天为刚徳犹不干时况于人乎沉潜刚克髙明柔克夫子以之此甯嬴所以知处父之必败也小人之刚败圣人所以忧也君子以刚困圣人所深忧也君子所以为君子者以其刚徳之足以藩吾身而胜小人也以其刚徳之足以安国家而定社稷也今名为君子而亦以刚困则君子之道何时而长乎此圣人之所以深忧也然九三宜如之何曰复于中而已荀子曰聪明睿智守之以愚曽子曰有若无实若虚犯而不校此亦君子用困之説也有至刚之才而处之以无则其物终不胜乎物矣

九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也

四阳刚长盛壮已过中壮之甚也九四为壮之主以刚决柔壮之正者也位不当故有悔得正则吉其悔可亡五上以隂虚居前藩决之象也藩限既决则阳道尚往而无阻碍之伤輹在车之下所用以行者髙大其车轮輹强壮其行之利可知大壮之极得其正道则不患无可行之势九四所居者大臣之位所承者柔顺之君所乗者刚徳之流吾道之行未有已也使君子正志上孚正道下达正人类进何忧乎触藩折輹若夫进不以正虽有其势未足有行也象曰尚往也谓其进不已也四不取羝羊之象而但曰藩决不羸四居隂处谦非九三用壮之比故也此所谓以正为壮者也在时有是势则藩决不羸是也在我有是器则壮于大舆之輹是也在事有是理则贞吉悔亡是也由是理用是器而乗是势此君子之道所以独盛于此时也横渠曰乗刚本有悔不用其壮故贞吉四能不为隂柔所累守己以正则吉而无乗刚之悔且得众阳之助以息隂慝

六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也

羊之为物喜触物者也刚壮于首用其刚于外者也六五以柔居中丧其刚于平易之中忘其壮于和顺之顷故其悔亡也夫大壮之卦非刚固不足以言壮而纯阳亦非所以处壮纯乎刚则为猛隘为强梁为猛则虎视生灵严威暴下而猛之悔生为隘则褊心狭量容物不广而隘之悔生为强梁则倚势陵下摧折民命而强梁之悔生以此为壮激祸阶乱何莫由斯是以壮之初九以纯刚而凶壮之九三以纯刚而厉二四以刚柔相济则圣人固已期之以吉今六五当大壮之时居大君之位不恃其刚而居之以柔是柔也可以柔跋扈强御之夫可以销激变致乱之忧其无悔宜也象曰位不当也谓其柔处刚不当其位故以柔而遇刚则能无悔也杨氏曰六五当众阳盛强于下之时而使帖然自丧其刚者正以柔顺和易之徳而调伏之唐之代宗是也

上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也

羝羊但取用壮故隂爻以称之大壮之时刚者壮也上六居壮之终处震之动极隂躁之资见刚者壮亦从之而用刚不知其可也如羝羊触藩进则碍身退则防角进退皆不可也壮终动极故触藩而不能退质本隂柔故又不能遂其进也无所往而利然犹幸其不刚能知艰以处则尚可以得吉夫大壮之吉莫患于刚亢莫善于戒惧祸福无不自已求之者勇而无礼果敢而窒必以躁迫而取祸敬而无失恐惧而得正必以谨畏而获福爻辞两示劝戒正欲人知趋吉避凶之道也象曰不详也味不详之防则知所以不利者其以言行之不详谨而致也曰咎不长也味咎不长之防则知其所以吉者以戒谨而免咎也程氏曰用壮即不利知艰而处柔则吉也上居壮之终有变之义也童溪曰中庸曰愚而好自用贱而好自専生乎今之世而反古之道如此者灾及其身者也此皆不能详察之过也

周易衍义卷八