直隶大名道陈法撰
文言
大传曰物相杂谓之文谓刚柔之杂居也六画成章卦亦文也乾坤虽纯阳纯隂然或以刚居柔或以柔居刚是即文也言所以释文也故曰文言皆发爻传未尽之意他卦则见于系辞传
元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞
元亨利贞文王以卦德言彖传以天道圣人言此以在人者言各正保合即在天者也元者仁也为众善之长元綂天故仁包四德亨即礼也情文之洽嘉美防各何有不亨利即义也论语以利为义之又为君子小人之别此处利字只作宜字如利建侯利涉川只宜于是事为利合乎天理顺乎人心便是义之和贞事之干犹言义以为质体元则以天地之心为心故足以长人嘉美之防礼仪卒度罔有愆尤故足以合礼名义虽正而于物未利则是于义未能变通而适其宜事丽于物故利物乃足以和义得其正在固守之久而不渝事之所以成始而成终也非知之明不能守之固故贞属知
九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无閟不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可防潜龙也
干之阳刚天德也与他爻之刚不同潜龙有是德而时当隐者也有以自守不为世所推移深自韬晦不着其名不易乎世则遯世不成乎名则不见是而皆无闷非真忘世也葢时当可乐则与民由之时属忧危则与世相违语意与用之则行二句相同乎自守不能引防而出所以为潜龙也如此説乃与沮溺辈不同忘得丧易忘毁誉难忘毁誉易见理之至是而无非难不见是而无闷见其至是焉耳非执抝也李氏以孟子去齐为忧则违之是以不得行道济时为忧非别有为也
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
九二有天德之刚则正矣而又中也庸言庸行中也信焉谨焉正也德之修于身也闲邪正也存诚中也德之蕴于内也善世不伐德博而化德之见于世也二五同有中正之君德只时与位异耳故曰君德也有天德乃可以语王道也夫见龙已具飞龙之德究其实不过曰中正焉耳究中正之实不过体之言行之间而密之闲邪存诚之际而已故曰其要只在谨独葢诚者天道圣人之存诚即大人之与天地合其德也故夫子于干九二九三言诚非但以爻画之虚实也
九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣
忠信即九二之诚也修辞立诚如立诚自不妄语始修饰文辞易流于浮伪也且言之将以行之也言之易则行之难知其当至而求至之不畏难而阻则德可几于进矣知其所当终而求终之不半涂而废则义存而业修矣内外交养始终无间所以终日干干也九三在上下之间以德业言不进则退不修则堕以所处之位言在嫌疑之际不如田之安稳然君子非至此方进德修业其因时而惕愈觉加谨耳正如朱子论谨独如马自家常常提掇及至遇险处更加提控耳
九四或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎上下进退由潜而跃甚悬絶方在亩倐在庙堂然非稍有利禄之邪心亦非十之不可乐饥也圣贤之生非自有余而已也故时可跃而跃也
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其也大人之德下三爻备矣故只就利见言之同声相应六句只引起下文水火以况众民之利见也龙虎以况贤才之利见也本天亲上本地亲下圣人与人位乎其中其同也故凡有血气者莫不尊亲
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
贵而无位高而无民其位然也若贤人在下位而无辅则亢之为害而不能虚心以下贤也
潜龙勿用下【胡雅切】也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治【平声】也
跃非可试也内自揣度而已飞龙在天言有君德故曰上治用九则不至如夬履之厉
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
乾道乃革言自下而上也位乎天德德位兼隆也用九阳极则变亦天道之自然也
乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
此一节以干之德而言乾元资始始则必亨如有谷种自无不发生利贞乃天德之性情自然如此葢当乾元之资始而已能以美利利天下矣何也元者仁也元统天仁包四德在天则发育万物圣人则仁及万民此自然而利也他卦之利指一事而言即只言利贞者亦主一卦之时与事言不可言四德惟干始之利一本而万殊坤亦承乎干诸卦之利皆干之利故不言所利其利为至大也前以四德分説此以四德串説而利之大以其德之大刚干之体健干之用中则无过不及正则不偏不纯则刚健之不息粹则中正之至善精又探其本体之至微至密处赞之此干为天德所为备元亨利贞之占也皆统干之一卦而言也自周公分为六爻然后有其时位之各异皆所以发挥乎乾道之义蕴而以六爻旁通其刚柔上下之情则潜见飞跃之各异处三夕惕处亢戒盈虽圣人亦与时偕行其时乘六龙乃所以顺天道也夫然乃能与天合德云行雨施而天下平也是则文王就一卦而言只元亨利贞四字尽之而自周公以六爻分别言之乃有勿用有厉有悔或仅得无咎惟二五两爻为得中而利似与彖异矣然无非发挥乎卦之理而旁通其情遂觉有彖不可无爻人能乘乎六爻之时乃能体干之德得干之用而备乎元亨利贞之占则爻不惟不悖于彖而且适以相济此周公之善继善述也是此一节又所以发明彖爻之义可为诸卦之凡例也
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
前节以为龙德而隐则成德而时当潜者也此则德未成而潜者也
君子学以聚之问以辩之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
此承上节言君子之所以成其中正之德也爻则以已成之德而言寛者从容涵养而不迫促规模广远而不狭隘也
九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣
以位言以刚爻居刚位为重刚与五亦重刚五得中潜而未用事也
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
以位言处进退之间详审而不敢遽进所以无咎重字衍
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎
天者理而已矣其德则健顺也易简也人之所禀于天地者也无有二也惟大人能全之耳如是则日月四时人鬼神亦安能违之乎人弗能违所以利见之也
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎
进而不已亢之为害也知进退存亡而又能不失其正圣人之时中也
坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
坤至柔而动刚葢阳气之翕聚于隂内而发散于外者也故其刚于动处见之若夫大地之体本至静也而其德则方德者其功效也方者赋物有定形也不先而后乃随阳而得主不失其常阳施隂受含万物之阳气于内而变化发生于外森然可观天资始而地资生也是地之动静皆所以顺乎天四时之变化皆承天而行也凡属乎坤道者何莫不然乎
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辨也易曰履霜坚氷至葢言顺也
九潜龙阳气之藏于内也六履霜隂气之见于外也善有庆矣积之至于有余庆不善有殃矣积之至于有余殃殃之甚至于弑逆而其始由于一念之不善积而至于此如履霜之驯至于坚氷也则何可不辩之于早也顺宜从本义作慎
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不直方大不习无不利则不疑其所行也卦体之中虚为直德方为义敬则不偏不如未发之中德之存于内者也义则事之裁制如中节之和德之形于外者也敬义夹持内外交养则德日宏大义精仁熟物来顺应时措咸宜无所勉强又何疑乎旧以干实言诚坤虚言敬不惟遗却义字且乾坤之德非有二也天地之道皆诚也敬不可与诚对敬所以诚也敬以直内非即闲邪存诚乎非即忠信进德乎义以方外非即言信行谨乎非即修辞立诚乎安得有二也诚者天之道也敬义者所以至于诚也坤之承天也所以效法乎干也圣希天贤希圣皆不外乎诚也又敬则主一而已义则有许多条理必知之明然后不疑故曰精义曰辨义皆穷理也如是而后可大故朱子讥陆子静一向单规模狭隘正坐未曽穷理
隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
天资始而地资生生而成之其曰无成何也夫物之生长収藏虽由于地而要无非四时之气所酿而成也地则承天而代终其事耳其成功则天也家之事妻代其终矣国之事臣代其终矣天道人事一也
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉葢言谨也
坤为阖户四在上下之间处重隂之位君子消息盈虚与时偕行所以括囊也无誉不成乎名也有誉则非括囊矣
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
黄中中也正位位也通理中虚也居体坤位也积于中而于外有自然而不可掩之文非矫饰也
隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄隂阳相战而曰龙战是阳称龙隂亦称龙也何以俱称龙谓隂之嫌于阳也嫌即疑也以龙称隂其血隂血也血隂也而黄之杂以其疑于阳也