<经部,易类,文公易说
钦定四库全书
文公易说卷十 宋 朱监 撰
系辞上传
问易与天地准故能弥纶天地之道云云曰凡天地有许多道理易上皆有所以与天地准而能弥纶天地之道弥字若今所谓封弥试卷之弥又若弥缝之弥是恁地无缝底意思某所以解徧满也不甚似既而曰也得云云又曰天地有未至处易却能弥纶得他
问易与天地准故能弥纶天地之道先生曰易道本与天地齐准所以能弥纶天地之道凡天地之间之物无非易之道故易能弥纶天地之道而圣人用之也弥如封弥之弥糊合使无缝鏬纶如络丝之纶自有条理言虽是弥得外面无缝鏬而中则事事物物各有条理弥如大德敦化纶如小德川流弥而非纶则空疎无物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣人下字甚密也
问易与天地准故能弥纶天地之道先生曰易之道本与天地齐准所以能弥纶天地之道凡天地之间之物莫非易之道惟易能弥纶天地之道故圣人用易以弥纶天地之道弥如封弥之弥是糊合之使泯无缝鏬纶如络丝之纶弥合之鹘仑成一个物事更无缝鏬虽无缝隙而其中有条整整不乱不只一个鹘仑无分别而已也【如天地之化虽是周密浑然无有缝罅而其中万事万物莫不各有条理此易弥纶之理然也圣人用易弥纶天地之道亦是如此】
易与天地准故能弥纶天地之道弥字封弥之义言封弥得无缝罅也【先生解作徧满之意】惟其封弥得泯无缝鏬乃徧满也【万人杰録】
弥纶天地之道弥则有脗合不渗漏之意纶有条理精粗之意弥而不纶则混沌纶而不弥则事不相属【陈文蔚録】
问仰以观於天文俯以察於地理天文为阳地理为隂是否曰然然天亦具隂阳日是阳月是隂昼是阳夜是隂地东南是阳西北是隂平坦是阳险阻是隂高者是阳下者是隂【吴必大録】
欧阳公所以疑十翼非孔子所作者它童子问中说道仰以观於天文俯以察於地理又说河出图洛出书圣人则之只是说作易一事如何有许多様又疑後面有许多子曰既言子曰则非圣人自作这个自是他晓那前面道理不得却只去这上面疑他所谓子曰者往往是弟子後来旋?入亦不可知近来胡五峯将周子通书尽除去了篇名却去上面各?一个周子曰此亦可见其比【?渊録】
天文有半边在上面须有半边在下面【同上】
仰观天俯察地只有一个隂阳圣人看这般许多般物事都不出隂阳两字便做河图洛书也只是隂阳粗说时只是奇耦【黄显子録】
问仰以观於天文俯以察於地理是以易书之理仰观俯察否曰所以仰以观於天文俯以察於地理是故知幽明之故幽明便只是隂阳刚柔凡许多说话只是说一个隂阳南便是明北便是幽日出地上便是明日入地下便是幽仰观俯察便皆知其故
仰以观於天文俯以察於地理是故知幽明之故【注云天文则昼夜上下地理则南北高深】故是幽明之所以然者昼明夜幽上明下幽观昼夜之运日月星辰之上下可见天文幽明之所以然也南明北幽高明深幽观南北高深可见地理幽明之所以然也又曰观察天地之文理是就这里地盘上言始终死生是以循环言精气鬼神以聚散言其实不过隂阳两端而已问与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过注云知周万物者天也道济天下者地也曰此与後段仁者见之谓之仁智者见之谓之智又不同此以清浊言彼以动静言知是知得较虚所以属天道济天下则普济万物有实惠及民故属之地旁行而不流乐天知命故不忧此二句本是皆知之事何以言之不流便是贞也所以皆属知不流是本旁行是应变处无其本则不能应变能应变而无其本则流入於变诈矣细分则旁行属知不流属仁其实此二句皆是知之事对下文安土敦乎仁故能爱一句专说仁也问范围天地之化而不过曰天地之化滔?无穷如一炉金汁熔化不息圣人则知铸泻成器使人模范匡郭不使过於中道也曲成万物而不遗此又是就事物之分量形质随其大小广狭长短方圆无不各成就之物之理无有遗阙范围天地是极其大而言曲成万物是极其小而言范围天地是大德敦化曲成万物如小德川流通乎昼夜之道而知幽明死生鬼神之理皆知之不倚於一偏也故神无方而易无体神无方者或在隂或在阳易无体者是或为隂或为阳也或在隂或在阳者如方在春或已在夏方在秋或已在冬或为隂或为阳如方为春而又为夏方为秋而又为冬此所以交错代换而不可以形体拘也要之只是隂阳而已【万人杰録】
先生因举正蒙方其形也有以知幽之因方其不形也有以知明之故合当言其形也有以知明之故其不形也有以知幽之因方是却反说何也盖以形之时此幽之因已在此不形之际其明之故已在此聚者散之因散者聚之故【徐?録】
问天地之化虽则生生不穷然而有聚必有散有生必有死能原始而知其聚而生则必知其後必散而死能知其生也得於气化之自然初无精神寄寓於太虚之中则知其死也无气而俱散无复更有形象尚存於冥漠之内曰死便是都散无了问原始反终之反曰反只如折转来谓方推原其始却折转来看其终原字反字皆就人说【反如回头之意○吴必大録】
原始反终推原其始却回头转来看其终【万人杰録】原始反终故知死生之说苏曰人所以不知死生之说由骇之耳原始反终使之了然而不骇也愚谓人不穷理故不知死生之说不知死生之说故不能不骇於死生之变苏氏谓由骇之而不知其说失其指矣穷理者原其始之所自出则知其所以生反其终之所於归则知其所以死矣夫如是凡所以顺生而安死者盖有道矣岂徒以了然不骇为奇哉苏氏於原始反终言之甚略无以知其所谓然以不骇云者验之知其溺於坐亡立化去来自在之说以为奇而於圣人之意则昧矣【苏氏易解辨】
林学蒙问原始反终故知死生之说先生曰人未死如何知得死之说只是原其始之理将後面摺转来看便见得以此之有知彼之无【林恪録】
精气为物游?为变天地隂阳之气交合便成人物到得?气归於天体魄降於地是为鬼便是变了说?则魄可见【叶贺孙録】
贺孙问游?为变间有为妖孽者是如何得未散曰游字是渐渐散若是为妖孽者多是不得其死其气未散故郁结而成妖孽若是尫羸病死底人这气消耗尽了方死岂复更郁结成妖孽然不得其死者久之亦散如今打面做糊中间自有成小块核不散底久之渐渐也自会散又如其取精多其用物弘如伯有者亦是卒未散也横渠曰物之初生气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之谓神以其伸也反之谓鬼以其归也天下万物万事自古及今只是个隂阳消息屈伸横渠将屈伸说得贯通上蔡说却自不说得循环意思宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神敎之至也注谓口鼻嘘吸为气耳目聦明为魄气属阳魄属隂而今有人说眼光落这便是魄降今人将死有云?落若气只升而散故云?气归於天形魄归於地道家修养有这说与此大段相合【同上】
游?为变周易只说得一边盖是隂?归土遂为无用之物释氏亦说地水火风所谓隂为野土则地水是也火风皆属阳又云昭明是言其光景焄蒿是言游气之飞扬凄怆是人感触处如汉武祠【阙】如有风肃然即其事【万人杰録】
或曰隂阳之始交天一生水物生始化曰魄既生魄煖者为?【先有?而後有魄】故?常为主为干【沈僴録】
如精气为物游?为变此是鬼神定说其他变处如未晓得且当守此定底如前晚说怪便是变处
易言精气为物游?为变此却知鬼神之情状?气升於天体魄归於地神气上升鬼魄下降不特人也凡物之枯败其香气腾上物则腐於下推此可见【徐?録】
精气为物是合精与气而成物精?而气魄也变则是?魄相离独说游?而不言魄?离魄之意自可见矣
精气为物精隂也气阳也仁者见之谓之仁智者见之谓之智仁阳也智隂也【万人杰録】
阳?为神隂魄为鬼鬼隂之灵神阳之灵此以二气言也然二气之分实一气之运故凡气之来而方伸者为神气之往而既屈者为鬼阳主伸隂主屈此以一气言也故以二气言则隂为鬼阳为神以一气言则方伸之气亦有伸有屈其方伸者神之神其既屈者神之鬼既屈之气亦有屈有伸其既屈者鬼之鬼其来格者鬼之神天地人物皆然不离此气之往来屈伸合散而已此所谓可错综者也因问精气为物隂精阳气聚而成物此緫言神游?为变?游魄降散而成变此緫言鬼疑亦错综而言曰然此所谓人者鬼神之会也【董铢録】
精气就物而言?魄就人而言鬼神离乎人而言不曰屈伸往来隂阳合散而鬼神则鬼神盖与天地通所以为万物之体而物之终始不能遗也【董铢録】
问精气为物游?为变曰此只是聚散聚而为物神也散而为鬼变也神属阳鬼属隂又错综而横看之则精为隂气为阳就人身而言虽是属阳然体魄已属隂盖生之中已带了个死底道理变虽属阳然?气上游体魄下降亦自具隂阳如言徂落徂升也便是?之游落即魄之降古之祭祀求诸阳所以求其?求诸隂所以求其魄祭义中有宰我问鬼神之义一段甚分明古注亦好【横渠说精气自无而有游?自有而无其说亦分晓○吴必大録】
易言精气为物若以精气言则是有精气者方有?魄但出底气便是?精便是魄譬如烧香烧得出来底汁子便是魄那成烟後香底便是??者魄之光焰魄者?之根【黄义刚録】
林学履问精气为物游?为变先生曰此是两个合一个离精气合则?魄合而疑结为物离则阳已散而隂无所归故为变【同上】
游气是生物底隂阳譬如扇子扇出风便是游气【同上】以易中说游?为变曰阳中又却只说一边精气为物精气聚则为物气散则气为?精为魄?升为神魄降为鬼易只说那升者广云如徂落之义则是兼言之曰然【辅广録】
精气为物游?为变是故知鬼神之情状苏曰鬼物也变神也鬼常与体魄俱故谓之物神无适而不可故谓之变精气为魄魄为鬼志气为??为神故礼曰体?则降志气在上郑子产曰其用物也弘矣其取精也多矣古之达者已知此矣一人而有二知无是道也然而有魄者有?者何也衆人之志不出於饮食男女之间与凡养生之资其资厚者其气强其资约者其气微故气胜志而为魄圣贤则不然以志一气清明在躬志气如神虽禄之天下穷至匹夫无所损益也故志胜气而为?衆人之死为鬼而圣人为神非有二致也志之所在者异也愚谓精聚则魄聚气聚则?聚是以为人物之体至於精竭魄降则气散?游而无所知矣降者屈而无形故谓之鬼游者伸而不测故谓之神人物皆然非有圣愚之异也孔子荅宰我之问言之详矣苏氏盖不考诸此而失之子产之言是或一道而非此之谓也【苏氏易解辨】
鬼神之理洵向尝蒙指示大意云气之来者为神往者为鬼天地曰神曰祗气之来者也人曰鬼气之往者也此说与张子所谓物之始生气日至而滋息物生既盈气日反而流散至之谓神以其伸也反之谓鬼以其归也之意同近见兄长所着中庸说亦引此然张子所谓物者通言万物邪抑特指鬼神也若特指鬼神则所谓物者如易大传言精气为物之物尔若通言万物则上四句乃泛言凡物聚散始终之理如此而下四句始正言鬼神也精气为物向亦尝与季通讲此渠之精气为物者气聚而为人也游?为变者气散而为神也此说如何更望详赐批敎荅云易大传所谓物张子所谓物皆指万物而言但其所以为此物者皆隂阳之聚散耳故鬼神之德体物而不可遗也所谓气散而为鬼神者非是【荅程洵】
问鬼神是功用良能曰但以一屈一伸看一伸去便生许多物事一屈来更无一物了便是良能功用问曰便是隂阳去来曰固是问曰在天地为鬼神在人为?魄否曰死则谓之?魄生则谓之精气天地公共底谓之鬼神是恁地模様又问体物而不可遗曰只是这一个气入毫厘丝忽里去也是这隂阳包罗天地也是这隂阳问曰是在虚实之间否曰都是实无个虚底有是理便有是气有是气便有是形无非实者又云如夏月嘘固不见冬月嘘出则可见矣问何故如此曰春夏阳秋冬隂以阳气散在阳气之中如热汤放入热汤里去都不觉见秋冬则这气如以热汤搀放水里去便可见又问使天下之人齐明盛服以承祭祀若有以使之曰只是这个气所谓昭明焄蒿凄怆者便只是这气如昭明是光景焄蒿是蒸衮凄怆是有一般感人使人惨栗如所谓其风肃然者问此章以太极图言是所谓妙合而凝也曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义便是体物而不可遗【林夔孙録】
问神之申也其情状可得而知鬼之归也如洋洋乎如在其上依人而行之类便是其情状否曰鬼神即一样公如何地看曰至之谓神如雨露风雷以至人物动植之类其情状可得而知反之谓鬼则无形状可求故有此问先生曰祖考来格便是神之申也遂曰这般处横渠有数说得好又曰说得极密某所以敎公多记取前辈语记得多自是贯通又举横渠语曰云云以博物洽闻之学以稽天穷地之思须是恁地方得又举横渠语曰一故神两故化云云两在故不测是在阳又在隂无这一则这两不能以推行两便即是这一消长又曰化是推行之意又曰横渠此语极精见李先生说曰理会此段不得终夜椅上坐思量以身去里面体方见得方且稳每看道理处皆如此某旧时为学虽略理会得有理会不得处便也恁地过了及见李先生後方知得是恁地下工夫又曰某今见得物事了觉见好则剧相似旧时未理会得是下了多少工夫而今学者都恁地泛泛见得都没紧要不把当事只是谩学理会得时好理会不得也不妨恁地如何得须是如射箭相似把着弓须要射得中方得
又问以功用谓之鬼神以妙用谓之神二神字不同先生曰鬼神之神此神说得粗如系辞言神也者妙万物而为言此所谓妙用谓之神也知鬼神之情状此所谓功用谓之鬼神也只是推本系辞说程易除去解易文义处只单说道理处则如此章说天专言之则道也以下数句皆极精【董铢録】
鬼神功用之说得之李说不可晓不知如何自有一种意亦不解其文义也【荅方士繇】
与天地相似故不违上文言易之道与天地相似此言圣人之道与天地凖也惟其不违所以与天地相似若此心有外则与天地不相似矣此下数句皆是与天地相似之事也上文易与天地准下数句皆易与天地准之事也旁行而不流言其道旁行而不流於偏也范围天地之化而不过自有大底范围又自有小底范围而今且就身上看一事有一个范围通乎昼夜之道而知通训兼言兼昼与夜皆知也【沈僴録】
与天地相似故不违下数句是说与天地相似之事上文易与天地准下数句是说易与天地准之事【天地有许多道理易上都有所以为与天地准而能弥纶天地之道】
问与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过注云知周万物者天也道济天下者地也是如何曰此与後段仁者见之谓之仁知者见之谓之知又自不同此以清浊言彼以动静言知是先知得较虚故属之天道济天下则普济万物实惠及民故属之地又言旁行不流乐天知命不忧此两句本皆是知之事盖不流便是真也不流是本旁行是应变处无本则不能应变能应变而无本则流而入变诈矣细分之则旁行是智不流属仁其实皆是知之事对下文安土敦乎仁故能爱一句专说仁也
问与天地相似故不违曰上面是说与天地准这处是说圣人与天地相似又曰与天地相似方且无外凡事都不出这天地范围之内所以方始得知周乎万物而道又能济天下旁行便也不走作
与天地相似故不违上言易之道与天地准此言圣人之道与天地相似也惟其不违所以与天地相似若此心有外则与天地不相似矣此下数句皆是与天地相似之事也上文易与天地准下数句皆是与天地准之事也旁行而不流言其道旁行而不流於偏也范围天地之化而不过自有大底范围又自有小底范围而今且就身上看一事有一个范围通乎昼夜之道而知通训兼昼与夜皆知也【万人杰録】
问知能周乎万物而道却只是济天下是其知不过乎万物当然之理非如老佛氏别於事物之外别说一种悬空道理便是过也先生曰不须理会他说且看自家是如何知周乎万物又曰知周乎万物便只是知幽明死生鬼神之理
问程子知周乎万物而道济天下故不过释之曰义之所包知也文意如何荅曰程子说易字皆为易之书而言故其说如此但鄙意似觉未安盖易与天地准故能弥纶天地之道此固指书而言自仰观俯察以下须是有人始得盖圣人因易之书而穷理尽性之事也近读此书方见得一端绪非面论不能既也【荅吕祖俭】
知周万物是体旁行是可与权乃推行处乐天知命是自处三节各就一理【?渊録】
问旁行而不流曰如云行小变而不失大常【吴必大録】天下皆忧吾何得不忧天下皆疑吾何得不疑又曰乐天知命吾何忧穷理尽性吾何疑盖有当忧疑者有不当忧疑者然皆心也文中子以为有心迹之判故伊川非之又曰惟其无一已之忧疑故能忧疑以天下惟其忧以天下疑以天下故无一己之忧疑【杨道夫録】
安土是要对那乐天说【?渊録】
安土敦乎仁对乐天知命言之所寓而安笃厚於仁更无夹杂纯是天理自易与天地准而下皆?明隂阳之理【万人杰録】
问安土敦乎仁故能爱曰此与上文乐天知命故不忧对说乐天知命主知言是崇德事安土敦仁主礼言是广业事安土者随寓而安敦是敦厚去尽已私浑是天理更无夹杂充足盈满便是敦厚於仁底意只是既仁又仁便是敦乎仁安土然後能敦乎仁自家不安如何能爱敦仁是体能爱是及物处安土敦仁其爱斯广此章自易与天地准以下亦只是言个隂阳至仁者见之谓之仁智者见之谓之智谓各随人气质偏处见仁亦属阳智亦属隂如继之者善成之者性便是於造化流行处分隂阳此却就人气质上言因问尹子云鬼神情状只是解游?为变一句即是神字亦作鬼字看了程张於此说得甚明白尹子亲见伊川何以不知此义先生曰尹子见伊川晚又性质钝想伊川亦不曾与此说【吴必大録】
安土敦乎仁故能爱圣人说得是恁地说不似江西人说知觉相似又曰此语说仁最密【?渊録】
或问易所谓安上敦乎仁如何曰安上者随所遇而安若自择安处便只有已不知有物也此厚於仁者之事故能爱也【金去伪録】
安土者随所遇而安也敦乎仁者不失其天地生物之心也安土而敦乎仁则无适而非仁矣所以能爱也仁者乐山之意於此可见【荅何镐】
问范围天地之化而不过如天之生物至秋而成圣人则为之敛藏人之生也欲动情胜圣人则为之敎化防范此皆是范围而使之不过之事否曰范围之事阔大此亦其一事也今者就身上看如何或曰如视听言动皆当存养便不过差此便是否先生曰事事物物无天地之化皆当有以范围之就喜怒哀乐而言喜其所当喜怒其所当怒哀其所当哀乐其所当乐皆范围也又曰能范围之而不过曲成之而不遗方始见得这神无方易无体若范围有不尽而曲成有所遗神便有方易便有体
问范围天地之化而不过曰天地之化滔滔无穷如一炉金汁熔化不息圣人则为之铸泻成器使人模范匡郭不使过於中道也曲成万物而不遗此又是随事物之分量形质随其大小阔狭长短方圆无不各成就此物之理无有遗阙范围天地是极其大而言曲成万物是极其小而言范围如大德敦化曲成如小德川流
问范围天地之化曰天地之化本不可测度圣人做一个模范以明之范如铸冶模范围如围裹圣人於天地之化恰如用范来做成个物事都包裹了试言一端如一岁分四时十二月二十四气之类以此为他做个涂辙更无过差然此犹其小者耳【吴必大録】
通乎昼夜之道而知既曰通又曰知似不可晓通是兼通乎昼夜之道若通昼而不通夜通生而不通死便是不知便是神有方而易有体了
问通乎昼夜而知曰兼通乎昼夜之道而知其所以然也【吴必大録】
神无方而易无体神便是在隂底又忽然在阳在阳底又忽然在隂易便是或为阳或为隂如为春又为夏为秋又为冬交错代换而不可以形体拘也
神无方易无体神自是无方易自是无体方是四方上下神却或在此或在彼故云无方易无体者或自隂而阳或自阳而隂无确定底故云无体与那其体则谓之易不同各自是一个道理若恁地衮将来说少间都说不去它那个说上天之载无声无臭其体则谓之易这只说个隂阳动静阖辟刚柔消长不着这七八个字说不了若唤做易只是一字便了易是变易隂阳无一日不变无一时不变庄子分明说易以导隂阳要看易须当恁地看事物都是隂阳做出来【一本注其体谓之易此体是个骨字○?渊録】
易无体这个物事逐日各自是个头面日异而时不同【同上】
一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也苏曰隂阳果何物哉虽有娄旷之聦明未有能得其髣髴者也隂阳交然後生物物生然後有象象立而隂阳隐凡可见者皆物也非隂阳也然谓隂阳为无可乎虽至愚知其不然也物何自生哉是故指生物而谓之隂阳与不见隂阳之髣髴而谓之无有皆惑也愚谓隂阳盈天地之间其消息阖辟终始万物触目之间有形无形无非是也而苏氏以为象立而隂阳隐凡可见者皆物也非隂阳也失其理矣达隂阳之本者固不指生物而谓之隂阳亦不别求隂阳於物象见闻之外也【苏氏易解辨】
苏曰圣人知道之难言也故借隂阳以言之曰一隂一阳者隂阳未交而物未生之谓也喻道之似莫密於此者矣隂阳一交而生物其始为水火者无有之象也始杂於无而入於有矣老子识之故其言曰上善若水又曰水几於道矣而非道也若夫水之未生隂阳之未交廓然与一物而不可谓之无有此真道之似也愚谓一隂一阳往来不息举道之全体而言莫着於此者矣而以为借隂阳以喻道之似则是道与隂阳各为一物借此而况彼也隂阳之端动静之机而已动极而静静极而动故隂中有阳阳中有隂未有独立而孤居者此一隂一阳所以为道也今曰一隂一阳者隂阳未交而物未生廓然无一物不可谓之无有者道之似也然则道果何物乎此皆不知道之所以为道而欲以虚无寂灭之学揣摸而言之故其说如此【同上】
苏曰隂阳交而生物道与物接而生善物生而隂阳隐善立而道不见矣故曰继之者善也成之者性也仁者见道而谓之仁智者见道而谓之智天仁智圣人之所谓善也善者道之继而指以为道则不可今不识其人而识其子因之以见其人则可以谓其人则不可故曰继之者善也学道而自其继者始则道不全愚谓继之者善言道之所出无非善也所谓元也物得是而成之则各正其性命矣而所谓道者固自若也故率性而行则无往而非道此所以天人无二道幽明无二理而一以贯之也而曰隂阳交而生物道与物接而生善物生而隂阳隐善立而道不见善者道之继而已学道而自其继者始则道不全何其言之缪邪且道外无物物外无道今曰道与物接则是道与物为二截然各据一方至是而始相接也不亦缪乎
苏曰昔者孟子以性善为至矣读易而後知其未至也孟子之於性盖见其继者而已矣夫善性之效也孟子未及见性而见其性之效因其所见者为性犹火之能熟物也吾未见火而指天下之熟物以为火夫熟物则火之效也愚谓孟子道性善盖探其本而言之与易之旨未始有毫髪之异非但言性之效而已也苏氏急於立说非特不察於易又不及详於孟子故其言之悖如此
苏曰敢问性与道之辨曰难言也可言其似道之似则声也性之似则闻也有声而後闻邪有闻而後声邪是二者果一乎果二乎孔子曰人能弘道非道弘人又曰神而明之存乎其人性者所以为人者也非是无以成道矣愚谓子思子曰率性之谓道邵子曰性者道之形体也与大传此章之旨相为终始言性与道未有若此言之着者也苏氏之言曲譬巧喻欲言其似而不可得岂若圣贤之言直示而无隐邪昔孔子顺谓公孙龙之辨几能令臧三耳矣然谓两耳者甚易而实是也谓三耳者甚难而实非也将从其易而是者乎将从其难而非者乎此言似之矣【并同上】
一隂一阳不记旧说若如所示即亦是谬妄之说不知当时如何敢胡说今更不须理会但看一隂一阳往来不息即是道之全体非道之外别有道也逆顺之说康节以为先天之数今既晓图子不得强说亦不通不若且置之易序两句大病在彼此二字上今改得下面不济事也凡此数说姑塞来问未知中否
或问理气先後先生曰有是理便有是气但理是本今且从理上说气如太极动而静静而生隂不成动已前便无静程子言动静无端隂阳无始盖此亦且从那动处说起若论着动以前又有静静以前又有动如云一隂一阳之谓道继之者善也这继字便是动之头若只一阖一辟而无继便是合杀了又问继是动静之间否曰是静之终动之始也且如四时到得冬月万物都归窠了若不生来年便都息了盖是贞而复生元无穷如此又问元亨利贞是备个隂阳动静之理而易具太极谓乾有之何也曰若论文王之易只是作大亨利贞是作两字说孔子见这四字妤便挑开说了所以某尝说易难看便是如此伏羲自是伏羲易文王自是文王易孔子因文王底说又却出入乎其间【黄义刚録】
易只消道隂阳二字括尽以功用谓之鬼神以妙用谓之神鬼神如隂阳屈伸往来消长有粗迹可见者妙用谓之神是忽时不可测忽时一来忽时一去忽时来这里忽时在那里
一隂一阳之谓道太极也继之者善尘生不已之意属阳成之者性各正性命之意属隂通书第一章可见如说纯粹至善却是统言道理【万人杰録】
一隂一阳之谓道就人身言之道是吾心继之者善是吾心?见恻隐羞恶之类成之者性是吾心之理所以为仁义礼智是也【同上】
问一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也本义云道具於隂而成乎阳窃意道之大体是则曰动静无端隂阳无始要之造化之功必始於静先生曰既曰无端无始如何又始於静看来只是一个实理动则为阳静则为隂今之所谓动者便是前面静底末梢其实静前又动动前又静只管推上去更无了期所以只得从这处说起
问一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也曰一隂一阳此是天地之理如大哉乾元万物资始乃继之者善也乾道变化各正性命此成之者性也这一般是说天地生成万物之意【金去伪録】
先生问一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也寻常如何说诸友各举先儒注解及已见对先生俱不以为然却举通书首章【诚者圣人之本○吴必大録】
问一隂一阳之谓道是太极否曰隂阳不是太极道是太极盖所以一隂一阳者也流行运用未有定质者为阳此继之者善也已附着成形不可变易者为隂此成之者性也大凡已成形後即渐衰息以至於尽所以属隂【同上】
问一隂一阳之谓道隂阳气也所以隂阳道也道也者隂阳之理也此说得之【荅石子重】
一隂一阳之谓道隂阳是气不是道所以为隂阳者乃道也若只言隂阳之谓道则隂阳是道今曰一隂一阳不是道所以循环者乃道也一阖一辟谓之变亦然【杨骧録】
时举问孔子言性与天道不可得而闻而孟子敎人乃开口便说性善是如何先生曰孟子亦只是大槩说性善至於性之所以善处也少得说须是如说一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也处方是说性与天道耳【潘时举録】
或问一隂一阳之谓道曰自一日言之则昼阳而夜隂自一月言之则望前为阳望後为隂自一岁言之则春夏为阳秋冬为隂从古至今恁地衮将去只这个隂阳孰使之然哉乃道也从此句下又分两脚此气之动为人物浑然是一个道理故人未生以前此理本静所以言成之者性此则属隂【林学蒙録】
铢问一隂一阳之谓道曰此与下文一阖一辟谓之变语意相似隂阳非道也一隂又一阳循环不已乃道也只说一隂一阳便见得隂阳往来循环不已之意此理即道也又问若尔则屈伸往来非道也所以屈伸往来循环不已乃道也先生颔之【董铢録】
问孟子只言性善易系辞却云一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也如此则性与善却是二事荅云一隂一阳是緫名继之者善是二气五行之事成之者性是气化後事【周谟録】
陈淳问性固是理然性之得名是就人生禀得言之否曰继之者善也成之者性也这个理在天地闲时只是善无有不善者生物得来方始名曰性只是这个理在天则曰命在人则曰性【十二月六日】
问一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也荅曰一隂一阳此是天地之理如大哉乾元万物资始乃继之者善也乾道变化各正性命此成之者性也这一段是说天地生成万物之意不是说人性上事【周谟録】
一隂一阳之谓道道谓太极继之者善是太极之流行曰太极何尝不流行运动不已见其动便谓始於静见其静又谓始於动故谓如循环之无端详推此义於天地间又问一隂一阳是浑然全体之太极成之者性是分裂无限底太极曰然乾道变化各正性命又记前夜语太极云继之者善天地如大洪炉善如金在熔写出在模范中各铸成物事出来【黄顕子录】
如一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也因系易方说此岂不是言性天道又如鼔万物而不与圣人同忧大哉乾元万物资始岂不是言性天道
问孔子已说继之者善成之者性如何人尚未知性到孟子方才说出到周先生方说得尽先生曰孔子说得细腻说不曾了孟子说得麄说得踈略孟子不曾推原原头不曾说上面一截只是说成之者性也
流行造化处是善凝成於我者即是性继是接续绵绵不息之意成是凝成有主之意【余大雅録】
继之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭也问凡人说性只是说继之者善也这继字莫是主於接续承受底意思否曰主於人之?用处言之【杨道夫録】
问性具仁义礼智先生曰此犹是说成之者性上面更有一隂一阳继之者善只一隂一阳未知做人做物已具是四者虽寻常昆虫之类皆有之只偏而不全浊气间隔【廖德明録】
有是理故生是气自一隂一阳之谓道推来此性自有仁义【同上】
或问正蒙中说得有病处是它命辞不出有差还见得差曰他是见得差如曰继之者善也方是善恶混【云云】成之者性是到得圣人处方是成得性所以说知礼成性而道义出似这处都见得差了【叶贺孙録】
先生出示荅张元德书问通复二字先生谓诚之通见造化流行未有成立之初所谓继之者善诚之复是万物已得此理而皆有所归藏之时所谓成之者性在人则感而遂通者诚之通寂然不动者诚之复时举因问明道谓今人说性只是说继之者善也是如何先生曰明道此言却只是就人身上说耳【潘时举録】
问气质之性曰才说性时便有些气质在里若无气质则这性亦无安顿处所以继之者只得说善到成之者便是性【黄干录】
显子问惟是此性之理本於五行所以问荅中语中间元有界限甚分明曰然又问理气先後曰理在先又曰才有理便有气二者更不可分先後一隂一阳流行赋予在人既有形质便与之性故曰成之者性其初未成形质只谓之善不可名之以性也显子问继之者继则是此理之流行未赋予在万物曰如两个轮只管转流动不已万化皆从此出来某尝喻之如两片磨中间一个磨心只管推转不己谷米四散杀出来所以为继之者善问一隂一阳太极安在曰一隂一阳便是太极在隂阳之中观继之者善乃可见所以易之书上本隂阳太极推之一事一物之微吉凶悔吝此理无不在此个意思尽可玩索【黄显子録】
问继之者善成之者性曰造物所以?育万物者为继之者善万物各正其性命者为成之者性【黄干録】
问或谓明道所说凡人说性只是说继之者善与易所谓继之者善意不同明道是言气质之性亦未尝不善如孔子性相近之意不知是否先生曰明道说继之者善固与易意不同但以为此段只说气质之性则非也明道此段有言气质之性处有言天命之性处近陈後之写来只於此段性字下各注某处是说天命之性某处是说气质之性若识得此数字分明有着落则此段尽易看【董铢録】
问明道言今人说性多是说继之者善如孟子言性善是也莫是说性之本体不可言凡言性者只是说性之流出处如孟子言乃若其情则可以为善矣之类否先生点头後江西一学者问此先生荅书云易大传言是指未生之前孟子言性善是指已生之後是夕复语文蔚曰今日荅书觉得未是文蔚曰莫是易言继善是说天道流行处孟子言性是说人性流行处易与孟子就天人分上各以流出处言明道则假彼以明此耳非如先生未生已生之云曰然【陈文蔚録】
易大传言继善是指未生之前孟子言性善是指已生之後虽曰已生然其本体初不相杂也【荅严世】
问夫子之言性与天道集注谓天道者天理自然之本体如何曰此言天运所谓继之者善也即天理之流行者也性者着人而言之【万人杰録】
继之者善易中本是就造化上说到下句成之者性方以人物而言程子所引乃借上一句便就人性说而指其已?动之所为也不容说处即性之本体如水则只是水别着一字不得至谓之善则性之?如此之下矣清浊之喻又是一节来喻已得之矣大抵此一条说性字最多分别得甚句是本来之性甚句是气质之性即语脉自明矣【荅黄灏】
继之者善也周子是说生生之善程子说作出道则有用处各自不同若以此观彼必有窒碍【万人杰録】
元亨继之者善也阳也利贞成之者性也隂也【甘节録】继之者善也元亨是气之方行而未着於物也是上一截事成之者性也利贞是气之结成一物也是下一截事【同上】
问继之者善也成之者性也是道是器曰继之成之是器善与性是道【万人杰録】
又问继之者善也成之者性也窃谓妙合之始便是继乾道成男坤道成女便是成曰动而生阳之时便有继底意及至静而生隂方是成如六十四卦之序【阙】复而继【廖德明録】
有飞蚁争集于烛而死指以示诸生曰此飞而亢者【阙】是属隂便是成之者性庄子谓一受其成形不【阙】待尽【杨道夫録】
或问成之者性也先生云性如宝珠气质如水水有有污故珠或全见或半见或不见又问先生尝说性是理无是物先生云譬喻无十分亲切底【袭盖卿録】
来书所论通复二字甚密然亦有未切处继之者善变化流行万物方资以始而未实也成之者性物生已实造化与物各藏其用而无所为也在人则感物而动者通也寂然不动者复也以此推之图象隐然不待言而喻矣四德则隂阳各二而诚无不贯故以为五行之性亦无可疑更请详之【荅张洽】
横渠曰凡物莫不皆有是性由通蔽开塞所以有【阙】之【阙】由蔽有厚薄【阙】 智愚之别塞者牢不可开厚者可以开而开之也难薄者开之也易开【阙】 天道与圣人一先生曰此段不如吕与叔分【阙】 晓吕曰蔽有浅深故为昬明蔽有开塞故为人物【云云】程子曰人生面静以上不容说才说性时便已不是性也凡人说性只是说继之者善也孟子言人性善是也夫所谓继之者善也者犹水流而就下也【云云】先生曰此继之者善也指发处而言之也性之在人犹水之在山其清不可得而见也流出而见其清然後知其本清也所以孟子只就见孺子入井皆有怵惕恻隐之心处指以示人使知性之本善也易所谓继之者善也在性之先此所引继之者善也在性之後盖易以天道之流行者言此以人性之发见者言惟天道流行如此所以性发见亦如此如後段所谓其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神【阙】尝谓易在人便是心道在人便是性神在人便是【阙】缘他本原如此所以生出来个个亦如此一本故也【李闳祖録】
问仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣此言万物各具是性但气禀不同各以其性之所近者窥之故仁者只见得他发生流动处而以为仁知者只见得他贞静处便以为智下此一等百姓日用之间习矣而不察所以君子之道鲜矣【吕煇録】
仁静智动易中说仁者见之阳也智者见之隂也【阙】物事大抵有两样仁配春知配冬中庸说成已仁
也成物知也仁在我知在物孟子说学不厌知也敎不倦仁也又却知在我仁在物见得这样物事皆有动静【汤泳録】
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣苏曰属目於无形者或见其意之所存故仁者以道为仁意存乎仁也知者以道为知意存乎知也贤者存意而妄见愚者日用而不知是以君子之道成之以性者鲜矣愚谓苏氏不知仁知之根於性顾以仁知为妄见乃释老之说圣人之言岂尝有是哉谓之不见其全则或可矣又曰君子之道成之以性者鲜矣文义亦非【苏氏易解辨】
问显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉本义云显者阳之仁也德之发也藏者隂之知也业之成也窃意以为天地之理动而阳则万物之发生者皆其仁之显着静而隂则其用藏而不可见其显诸仁则是其德之发见其藏诸用则万物各得以为性是业之成也先生曰不如此这处极微难说又曰显诸仁易说藏诸用极难说这用字如横渠说一故神之用字一样显诸仁如春生夏长其发生彰露可见者藏诸用是所以生长者藏在里面而不可见又这个有作先後说如元亨利贞之类有作表里说处便见这里又曰元亨利贞如也可表里说所谓流行者别无物事只是流行这个又曰譬之仁?出来便是恻隐之心便是显诸仁仁便是藏诸用又曰仁便藏在恻隐之心里面仁便是那骨子到得成就得数件事了一件事上便是一个仁便是那业处又曰流行时方且是公共一个到得一个便各具一个又曰恻隐之心方是那流行处到得亲亲仁民爱物方是成就处但盛德便属之显诸仁大业便属之藏诸用
【阙】
<经部,易类,文公易说,卷十
又曰显诸仁千条万绪藏诸用只是一个物事藏诸用是显诸仁底骨子譬如一树花此是显诸仁及至此花结实则方各自成一实方衆花开成共此一树花共一个性命及至结实成熟後一实又自成一个性命如鱼子在腹中时与母共是一性命及子既生则一子自成一性命显诸仁则千变万化藏诸用则只是一个物事一定而不可易张乖崖说公事未判时属阳已判时属隂便是此意公事未判生杀轻重皆未定在及已判了更不可易显诸仁便是继之者善也藏诸用是成之者性也天下万物万事其粲然发见处皆是显然者然一事自是一事一物自成一物如元亨利贞元亨是发用流行处贞便是流行底骨子流行个甚麽只是流行那贞而已或曰正如乾道变化各正性命也先生曰然显诸仁似恕藏诸用似忠显诸仁似以贯藏诸用似一水流而为川止而为渊激而为波浪虽所居不同然皆是水也水便是骨子其流处激处皆显者也显诸仁如恻隐藏诸用似仁也恻隐羞恶辞逊是非显诸仁也仁义礼智藏诸用也只是这一个恻隐随事发见及至成那事时一事各成一仁此便是藏诸用其发用时在这道理中发去及至成这事时又只是这个道理一事各成一道理此便是业业是事之已成处事未成时不得谓之业盈德是显诸仁处显诸仁者德之所以盛藏诸用者业之所以成鼓万物而不与圣人同忧此正是显诸仁藏诸用底时节盛德大业便是显诸仁藏诸用成就处也又如耳之能听目之能视口之能言手之能执足之能行此是发用处也毕竟怎生恁地发用释氏便将这些子来瞒人秀才不识都被他瞒又云如一丛禾他初生共这一根结成许多苖叶花实共成这一个性命及至结实收成则一粒各成一性命只管生生不已所谓日新也富有之谓大业言万物万事无非得此理所谓富有也日新是只管运用流行生生不已道家修养有纳甲之法他只用乾坤震兑艮巽共六卦流行运用而不用坎离坎离便是那六卦流行底骨子所以流行运用者只流行此坎离而已便是显诸仁藏诸用之说也
显诸仁【流行发见处】藏诸用【流行发见底物】正如谷喻仁是藏诸用也及发为亲亲仁民爱物一事又各自成一仁【万人杰録】
问鼔万物而不与圣人同忧荅云明道两对极好天地无心而成化圣人有心而无为无心便是不忧成化便是鼓万物天地鼔万物亦何尝有心来【周谟録】
问鼓万物而不与圣人同忧天地则任其自然圣人赞化育则不能无忧曰圣人人也安得无忧但圣人之忧忧得恰好不过忧耳【林夔孙録】
天地造化是自然圣人虽生知安行然毕竟是有心去做所以说不与圣人同忧【?渊録】
盛德大业一章先生云既说盛德大业又说他只管恁地生去所以接之以生生之谓易又曰又渐渐说去易上去成象之谓乾效法之谓坤乾便只略成一个形象到得坤处便都呈见出许多法来又曰到坤处都细了万法一齐出见又曰效字如效顺效忠效力之效极数知来之谓占通变之谓事占出这事变人便依他这个做便通变之谓事看来圣人到这处便说在占上去则此书分明是要占矣隂阳不测之谓神是緫结这一段不测者是在这里又在那里便只是这一个物事走来走去无处不在六十四卦都说了这又说三百八十四爻许多变化都只是这一个物事周流其间
大极分开只是两个隂阳都括尽了天下物事
盛德大业至矣哉只是说易之理非指圣人而言【吴必大録】易曰盛德大业至矣哉富有之谓大业须是如此方得天下事无所不当理会若才工夫不到业无由得大少间措诸事业便有欠阙此便有病【沈僴録】
盛德大业至矣哉是赞叹上面显诸仁藏诸用自富有至效法是说其理如此用处却在那极数与通变上面盖说上面许多底道理要做这般用【黄显子録】
先说个富有方始说日新此与说宇宙相似先是有这物事了方始相连相续去自富有至效法是说其理如此用处却在那极数知来与通变上面盖说上面许多道理要做这用【?渊録】
问日新之谓盛德生生之谓易隂阳不测之谓神要思而得之明道提此三句说意是何如曰此三句也是紧要须是看得本文方得问德是得於已底业是发出来底德便是本生生之谓易便是体成象之谓乾效法之谓坤便只是里面交错底曰乾坤其易之緼易是一块乾坤是在里面往来底圣人作易便是如此又问隂阳不测之谓神便是妙用处曰便是包括许多道理【林夔孙録】
成象之谓乾谓风霆雨露日星只是个象效法之谓坤效力之效效法则效其形法而可见也【易本义效训呈与此録异○万人杰録】
问成象之谓乾效法之谓坤曰此依旧只是隂阳凡属阳者便只有个象而已象是方做未成之意便如日月星辰亦无实体只是个悬象如此效者陈也如今人言效力之效法是一成已定之物如条法亦是一成已定之法可以形状者乾便略坤便备【吴必大録】
成象之谓乾效法之谓坤效呈也如礼记中效犬者左效羊者右之效效顺效忠效力也盖乾只是成得这个大象坤便呈出他那法来
效法之谓坤到这个坤时都子细详密了一个是一个模样效犹呈一似说效羊效犬效马言呈出许多物大槩乾底只是做得个形象到得坤底则渐次详密资始资生於此可见【?渊録】
陈埴问夫子之言性与天道子贡始得闻而叹美之旧时说性与天道便在这文章里文章处即是天道曰此学禅者之说若此孟子也不用说性善易中也不须说隂阳不测之谓神这道理也着知子贡当初未知得到这里方始得闻耳【徐?録】
文公易说卷十