上经五【噬嗑至复】
【震下离上】噬嗑
初九屦校灭趾无咎
此噬嗑之晋也而爻辞云尔者葢晋有明义有进义屦校灭趾则正之于其早而惩于其小乃自不仁而进于仁自不义而进于义舎徳之昏而进徳之明日迁善逺罪而不知为之者以其治之于其始尔故于卦之初爻灭趾而使之不行夫不行于不善则必进于善而所以正之者罔不在厥初也然噬嗑者用刑之卦盖因用刑而小惩之然后能进于善故为噬嗑之晋而与夫所谓自昭明徳者异矣
六二噬肤灭鼻无咎
此噬嗑之睽也而爻辞云尔者盖邪正善恶如薰莸之不同器君子有化小人之道而小人乃有害君子之心近而不相得则凶害悔吝之所不免也有君子于此徳称其位而其才则柔乃乗近已之刚资其才以为助故除间为甚易而有噬肤之象惟除间甚易此小人所以逺而变体为睽盖火动而上泽动而下二女志不同行睽有相逺之义焉昔舜举臯陶以治冦贼奸宄之罪而不仁者逺汤举伊尹以易简贤附势之俗而不仁者逺其义噬嗑之睽也经曰同人先号咷而后笑大师克相遇又曰井通而困相遇盖所喜者欲其近故同人以遇而利所恶者欲其逺故困以遇而穷然则君子欲逺小人而去之盖可知矣然泽火二女之异趣盖睽之自然也此因除间而后逺则为噬嗑之睽而与其本体异矣
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
此噬嗑之离也而爻辞云尔者盖噬嗑除间之卦而离也者明也六三虽柔不得中而材不称位然应上九之刚除小人之间则其义明矣虽除间遇毒有不量力之吝然与君子同心以除间则公议亦明矣何咎之有哉惟在已之义明而不处于嫌疑公议能明之而不受其黯闇故变体为离取至明之义然除间小吝而终于明白人亦见察而为之辩明因是而为噬嗑之离则与其本体之明异矣
九四噬干胏得金矢利艰贞吉
此噬嗑之颐也而爻辞云尔者夫君臣相遇而人民未得其养者间未除也除间而后人民得其养矣颐中有物而口体未得其养者物未噬也噬嗑而后口体得其养矣颐下动上止而食所自入有自养之义故噬干胏而后得其所养乃为颐之变体焉虽然中爻所噬皆可以自养而独九四变体为颐者盖颐之卦爻初上皆刚而实中爻皆柔而虚实则如颐之上下虚乃如颐之中焉至噬嗑之九四乃以刚实之体介乎二三与五众柔之间故为颐中有物而象则有间也有物则必噬噬而后嗑则间既除而得所养矣变九四之阳以为隂则若间之已除然后上下实而中虚之体全矣此其所以变体为颐而非九四不足以当之也然则上下实而中虚颐之自然也除九四之间而后成颐之体故为噬嗑之颐而与其本体异矣
六五噬干肉得黄金贞厉无咎
此噬嗑之无妄也而爻辞云尔者夫无妄之繇曰无妄元亨利贞其匪正有眚盖君子小人之所异者正与妄而已君子除小人之间则有正而无妄然必于六五言之则噬嗑之主也犹如天本无妄以雷感物则无妄矣物于是乎应之亦无妄也故归于噬嗑之主焉然此因除小人之间乃致无妄故为噬嗑之无妄而与其本体异矣
上九何校灭耳凶
此噬嗑之震也而爻辞云尔者夫为间之罪其极至于恶积罪大除间之刑其着至于何校灭耳则此震怒于上而彼震恐于下矣故于上爻变体为震焉然此因除间用刑而后成震则为噬嗑之震而与其本体所谓惊逺惧迩与夫恐惧修省者异矣夫噬嗑二体兼震与离而其材兼明与动然六三明有余而动不足故其动不足道而全体为离上九动有余而明不足故其明不足道而全体为震盖除间而反遇毒则动不足可知矣不能小惩大诫则明不足可知矣
【离下艮上】贲
初九贲其趾舍车而徒
此贲之艮也而爻辞云尔者盖君子于辞受趣舍之际未尝苟也与其苟得于势荣不若辞之以义则用义荣以致饰而美于势荣多矣贲其趾者义荣也舍车者辞势荣而不受也其象则初九舍比已之二以从正应之四也舍车则得艮之止矣徒行则所谓时行也艮以止为主而时行则行故贲其趾舍车而徒而变体为艮然因以义荣致饰于行止之际则与艮之本体异焉乃为贲之艮而已
六二贲其须
此贲之大畜也而爻辞云尔者盖六以柔附刚自下附上而饰之以中正之徳若须比上体以生而九三近而相得则犹上体之于须焉须之为物虽柔而下垂然阳气外而上达犹六二以柔顺从上而有中正之徳也首至阳之体若元首之尊而须之所比以生犹九三之刚正而与六二近而相得也大畜之义君以刚而止健臣以健而受畜非特止之而已又有养贤之礼焉须比上体以生而能生以资养之之象也故六二言贲其须而变为大畜然因柔顺比上饰以中正而在上之刚正者兼収并畜与之同升故为贲之大畜而与其本体异矣
九三贲如濡如永贞吉
此贲之頥也而爻辞云尔者頥之彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也盖頥义训养而养贵乎正自养正则有以成已矣贲之九三以阳居阳自饰正也六二柔正来比而我以刚正成之所饰正也人之徳性本正惟诚其意则自饰正而无以害吾之性矣惟责以善则饰人以正而有以全彼之性矣故贲饰以正而有养正之义于是变体为頥而物我两全近而相得非他爻之所能预也然因致饰以正而有自养所养皆正之义故为贲之頥而与頥之本体异矣
六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾
此贲之离也而爻辞云尔者盖父子君臣夫妇长防朋友五者粲然相接所谓人文也而有天合者焉庄子曰辗市人之足则辞以放骜兄则以妪大亲则已矣然则五者虽皆人文而兄弟之视他人致饰简矣而父子尤简其致饰皆不足道而六四之于初九其君臣夫妇朋友之义致饰之文不可苟也则其相应也离之文明于是为至盖离者万物相见之时文以交之有附丽之义而必于六四言之者初与四为正应而为六二所间故言白马盖致饰之未成也然六二终不能间初而初九终应乎四故言翰如言其来比之速也其为文明附丽之义尤可贵矣故变为离之体焉然因致饰而后有文明附丽之义故为贲之离而与离之本体异矣且贲具文明以止之义而后成卦初九在内卦之下舍车而弗乘则非车服以彰之而文明之义为不足以其舍车之徒则具时止时行之义而已是以独为艮之体焉六四之于初有皤如之疑矣有白马之疑矣有冦至之疑矣则艮之义为不足以其受翰如之应善比已之亲则具文明附丽之义而已是以独为离之体焉
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
此贲之家人也而爻辞云尔者夫贤者之隠于丘园家居而未立朝家食而未受禄人君或未可召也将欲起之于其家而恭敬不可以无实必以币先焉而将其意所谓贤者亦未当拜赐于庭也受之于其家而已汤之于伊尹聘诸畎畆之中鲁君之于顔阖使者亦至其家焉而曰此阖之家也去就虽殊而贲于丘园变体为家人之义则一矣若乃束帛戋戋亦克俭于家之道夫俭于家可也用俭以聘贤者则犹出纳之吝矣然君子惟不可虚拘苟有恭敬之实则不以厚薄为去就故终能得贤而有庆贺之吉若齐国之众三贺于其君是已故曰六五之吉有庆也虽然此因币聘于贤者而欲起之于其家且束帛戋戋有克俭于家之义故为贲之家人而与其本体异矣
上九白贲无咎
此贲之明夷也而爻辞云尔者盖君子非不明而常自晦故能致乐告之善犹白非无色故能致五采之所施也自晦犹之白也致乐告之善则犹致五采之彰施焉盖贲之义也何则素乃可作绘质乃能生文此白贲之实也上九在一卦之外而居六位之上则似之矣隂虚而资阳月魄之溯日此白贲之象也明夷务暗而君子用晦而明则似之矣向使君子饰智以惊愚修身以明污昭昭若掲日月而行则安有乐告以善者哉故不自以为明则人皆献厥明矣不自以为聪则人皆献厥聪矣此用晦而明之道而白贲之义如之故为明夷之变体焉然此特因白贲有用晦而明之象故为贲之明夷而与其本体异矣
【坤下艮上】剥
初六剥牀以足蔑贞凶
此剥之頥也而爻辞云尔者夫颐之为言养也而其彖曰天地养万物圣人养贤以及万民盖下不厚则剥之所以起剥不已则上之所以危厚下之道无他焉养之而已有六府以养其外则既庶且富而无相凌之志有三事以养其内则既富方谷而无相害之心由是归美报上而君臣并受其福尚何剥之有哉且圣人体天地之徳而养万民也必先之以养贤仁且有礼以养而至于贤人众多则天下虽有懐邪之人欲为害治之事必有以正之而不驯至于剥矣剥牀以足言民之不可不养也蔑正则凶言贤之不可不养也故是爻言剥自下起而变体为頥然因剥之起无以正之而知养贤及民之不可缓故为剥之頥而与頥之本体异矣
六二剥牀以辨蔑贞凶
此剥之蒙也而爻辞云尔者盖蒙有暗义有襍义君子小人固若薰莸之殊而其所以难辨者以道之不明也道固有时乎不明而小人蔽蒙而不自知颛蒙而好自用乃乗时之昏暗道之不明疾君子之异已而剥丧是务自下侵上其势滋长君子难于自明而上下相蒙虽有柔顺中正之道其谁使正之哉此其所以变体为蒙也虽然蒙有养正之道虽暗而终于明虽襍而终于着君子虽以养正之道包蒙者而纳之然有终身不灵者説桎梏以往而终于为冦则击蒙以正之而从上下之愿焉剥之六二承乗皆隂如君子之孤立而未有与者至于上九刚在上与吾正应近而相得则始所谓未有与者终有与始所谓蔑正者终可得而正由是暗终于明杂终于着而蒙终于亨矣此又蒙与剥之终也虽然此因剥牀蔑贞有蒙之义故为剥之蒙而与蒙之本体异矣
六三剥之无咎
此剥之艮也而爻辞云尔者剥虽小人侵盛咸欲剥丧君子之时而君子所恃者道与位而已所谓道者阳爻也所谓位者居上也六虽非阳而所应者阳三虽下体而居一体之上且应乎上九而离上下之羣隂小人虽剥之而终不可得盖若山之止而不可摇固不可倾也故其变体为艮而曰剥之无咎然因小人虽剥之而不可剥故为剥之艮而与艮之本体异矣虽然剥以山附于地故为坤下艮上之象而是爻乃取艮之全体者何哉盖上体为山而已则犹山之巍峩而下不厚也下体亦为山则犹山之广大而下亦厚焉下不厚则其頽也易而下厚则其圮也难故全体为艮而后不可剥之义明矣
六四剥牀以肤凶
此剥之晋也而爻辞云尔者盖五隂为剥而此则四隂已成六四承乗皆隂且切近乎灾矣隂犹上进未已于是乎以肤受剥而害浸深焉故变体为晋虽然晋乃君子自昭明徳进而上行之时而此乃言小人进而未已者盖初之晋如摧如二之晋如愁如者君子之进也至九四晋如鼫鼠则小人之进尔剥之六四变体为晋而适当九四之地故言小人之进而贪窃畏人有鼫鼠之象以卦象言其常而爻言其变故虽卦象主言君子而爻亦言小人之进焉盖剥之六四以隂居隂正也故为君子之遇剥晋之九四以阳居隂不正也故为小人之冒进然君子之剥知小人之进故为剥之晋而与晋之本体异矣
六五贯鱼以宫人宠无不利
此剥之观也而爻辞云尔者盖剥为乱之极而乱常生乎小人女子左右近习之人左右近习柔巽隠伏其情状盖若鱼然制得其道则易不得其道则难矣将法贯鱼之道以制而一之非柔中不能也柔则有以宠之与逺之则怨者异矣中则虽宠而有以制之与近之则不逊者异矣非特如此而已且示之以中正之道使之观而化焉则自内以及外自近以及逺皆惟我是化而无不利矣所谓中正以观天下观民以观我生而知君子之无咎者也故六五柔得尊位大中虽居剥之时而独不言剥乃言贯鱼以宫人宠无不利盖知所以致剥之道既不至于剥而又有中正以观天下之义焉此所以变体为观也虽然观以九居五乃尽中正之道今以六居五谓之中可也而兼正以言者以柔中之道施宠于宫人而无害于分义则其治内也可谓至公而尽正矣此所以变为观之九五而兼中正以言之也然因以中正之道治天下之剥而又能以此示天下使之观而化故为剥之观而与观之本体异矣
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
此剥之坤也而爻辞云尔者盖硕果者以君子充实光辉之道遇小人剥丧之时虽不见伤亦不见用于理不为顺矣然遇剥之极有刚实之材天下于此厌乱而思治知君子之终不可舎而载之使居上知小人之终不可用而剥之使失所进君子而退小人是乃天下之大顺也故变体为坤焉盖仁者宜在髙位而不仁则非所宜矣以宜不宜之辞知顺不顺之理而经以坤为天下之至顺又以击蒙御冦为顺上下之愿则变体之义可知矣然因剥之终复进君子退小人而为天下之大顺故为剥之坤而与坤之本体异矣且坤之上六亦先曰黄者天地之襍而终曰天地黄亦与此同义乎虽然剥之二体兼顺与止之义而至此乃全体为顺者小人既已剥庐则止之之术不足道也惟君子进而小人退为天下之大顺故其上下皆为坤之体焉
【震下坤上】复
初九不逺复无只悔元吉
此复之坤也而爻辞云尔者盖阳动而隂静阳辟而隂阖自然之分也然阳或潜藏干或静専者适然之时也初九爻则阳也故潜萌而动然时则冬也故至丑而未泰如是则出入无疾朋来无咎矣所谓时者无他当其可而已自人道言之动而不当其可非善时也然不善未尝不知知之而未尝复行则不逺而复矣不逺而复则终得坤道之静矣故法地道而无祗悔尽人道而元吉祗言地道之神元言人道之善而人则法地者也故其变体为坤焉然因不逺复无祗悔而后为复之坤则与坤之本体异矣虽然兼坤与震而后复之卦具此乃具坤之全体而无震体者震动而坤静也以二体有震故初九潜萌而动然五隂犹盛于其外故不逺而复方动而遽复故震不足坤有余而全体为坤焉
六二休复吉
此复之临也而爻辞云尔者盖六隂既纯已为坤矣一阳生而为复二阳长而为临复之本体一阳虽生而其辰建子五隂犹盛也其为变体二阳虽长而其辰建丑四隂未衰则犹足以防阳不可不知险而冒进故阳气之在子丑犹未若春之动以散之也初九既以动矣以其知险故不逺而遂复六二虽变体为临然亦知险故下比乎初而休息以待之所谓下仁者以初为复之先至而二则继之皆阳之朋而二则下比之也智言动而仁言静知仁者之能静而与之同志休息以待时而不干时以犯难则休复之义可知矣自君子出处言之则道虽可以渐进而小人犹盛故初九一阳为复矣姑为六隂之坤葢与知雄守雌同义六二变体为临则二阳长矣姑与初九之一阳同志而休息焉则以退为进之义也且临之本体方二阳长矣而六三乃变体为三阳之泰则先时而过中故曰甘临无攸利复之六二变体为临则是方一阳之时已有二阳之义是亦先时而起矣然所以异于甘临者以其柔顺中正退而下比乎内尔此其所以言休复吉也然则初九退而为复之坤六二进而为复之临故与二卦之本体异矣
六三频复厉无咎
此复之明夷也而爻辞云尔者盖初九阳爻而明故能知其不善而不行且在卦之初也故曰不逺复六三则异此矣其爻隂则不明之象位过中则频而复之象其所以终能复者以变隂为阳而明入地中有时而出乎地焉尔且能见其过而内自讼者明于自知也人告之以有过则喜者明于聼言也过而能改善莫大焉者明于保身也苟不明晦则不能见其过而自讼人虽告之而不喜至于名辱身危然后不得已而改乃能复归于善则其知之者晚矣而视不能复者为愈焉所谓虽危无咎也频谓嚬蹙之嚬不得已之貌与子路之喜异矣经曰夷者伤也明入地中明夷则言所伤者徳伤于外者必反于家则言所伤者形盖徳伤于内则形亦伤于外矣晦而能返所以虽危无咎然因频而为复故为复之明夷则与明夷之本体异矣
六四中行独复
此复之震也而爻辞云尔者盖复五隂而一阳则一阳为之主初九以一阳主五隂则彖所谓反复其道者也故即其下卦之本体言之则于一体为震矣六四在五隂之中而独应初九之阳则惟道是从而与之俱化是以爻变为阳而全体为震焉盖干纯阳而无隂则所谓反复其道者阳之道尔君子之道尔复一阳而五隂则所谓反复其道者谓阳也而非隂谓君子也而非小人故言其道以别之则六四之所谓从道者从初九之道也初九之画阳道也君子之道也六四从之而不违则变为阳爻而亦为震体明矣然自复而变则为复之震而与震之本体异焉且兼坤与震而后复乃成卦初乃全体为坤则以在内卦而尚居五隂之下故也四乃全体为震则以在外卦而能从一阳之应故也此其所以尽变者欤
六五敦复无悔
此复之屯也而爻辞云尔者经曰屯者物之始生也在物言之则草昧而未甲坼之时若在人言之则婴孩而未为童子之时故屯未至于蒙而为解之始人之所谓赤子者此其时尔又曰屯见而不失其居谓屯虽将出见然未失其居亦方为草昧婴孩之义也孟子曰大人者不失其赤子之心盖赤子之心人初有之惟大人能尽其性故徳至同于初而其为赤子之心未尝失也老子亦曰含徳之厚比于赤子毒虫不螫猛兽不攫鸷鸟不搏夫在异类犹然则人孰得而害之哉六五居位之尊而尽坤之体坤静翕而厚载也惟即动而静不迁其厚乃复其厚而为厚之至于是人物莫得而害之何悔之有此盖所谓含徳之厚比于赤子者也故变体为屯而有敦复无悔之辞然自复性之厚而徳至同于初乃有物之始生见而不失其居之义故为复之屯而与屯之本体异矣
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
此复之颐也而爻辞云尔者盖君道无他正已以正人而已性本自正迷则失之迷而后复则尤在所养焉迷则凶矣能复而不能养则灾眚亦不能免苟得其养则眚未必有也孟子曰养心莫善于寡欲又曰存其心养其性所以事天此养正所以成已也书曰徳惟善政政在养民故有三事以养其心而六府以养其身此养正所以成物也经曰頥者养也又曰頥养正则吉而继之以观其所养观其自养盖向也迷则犹之疾也今也复则犹疾之愈也疾之方愈则必调其节宣而助其气体以养之君子之养徳亦然此其所以变体为頥者欤然因既迷乃复而戒之以不可不养又勉之以能养故为复之頥而与頥之本体异矣