系辞上
本义系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所述系辞之传也以其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣【断丁乱反见贤徧反】
天尊地卑止天下之理得而成位乎其中矣程氏曰天尊地卑尊卑之位定而乾坤之义明矣尊卑既判贵贱之位分矣隂阳动静各有其常则刚柔判矣事有理【一作方事理也】物有形也事则有形则有羣善恶分而吉凶生矣象见于天形成于地变化之迹见矣隂阳之交相摩轧八方之气相推荡雷霆以动之风雨以润之日月运行寒暑相推而成造化之功得干者成男得坤者成女干当始物坤当成物乾坤之道易简而已干始物之道易坤成物之能简平易故人易知简直故人易从易知则可亲就而奉顺易从则可取法而成功亲合则可以常久成事则可以广大圣贤徳业久大得易简之道也天下之理易简而已有理而后有象成位在乎中也
程氏附录问明则有礼乐幽则有神何也曰神只是一个造化天尊地卑乾坤定矣鼓之以雷霆润之以风雨是也
本义天地者隂阳形气之实体乾坤者易中纯隂纯阳之卦名也卑髙者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也动者阳之常静者隂之常刚柔者易中卦爻隂阳之称也方谓事情所向言事物善恶各以分而吉凶者易中卦爻占决之辞也象者日月星辰之属形者山川动植之属变化者易中蓍防卦爻隂变为阳阳化为隂者也此言圣人作易因隂阳之实体为卦爻之法象庄周所谓易以道隂阳此之谓也
朱氏附录天尊地卑上一截皆说面前道理下一截是说易书圣人做个易与天地准处如此如今看面前天地便是它乾坤卑髙便是贵贱圣人只是见成说这个见得易是准这个若把下面一句説做未画之易也不妨然圣人是从有易后说来又曰天尊地卑乾坤定矣观天地则见易也○或问此章第一节盖言圣人因造化之自然以作易曰论其初则圣人是因天理之自然而着之于书此是后来人说话又是见天地之实体而知易之书如此如见天之尊地之卑却知得易之所谓乾坤者如此如见天之高地之下却知得易所分贵贱者如此又曰此是因至着之象以见至微之理○天尊地卑乾坤定矣上句是言造化之实体以明下句易中之事天尊地卑故易中之乾坤定矣山说得深了易中固有言屈伸徃来之乾坤处然此只是说乾坤之卦卑髙以陈贵贱位矣上句是说天地间有卑有高故易之六爻有贵贱之位也故曰列贵贱者存乎位方以聚物以羣分伊川说是亦是言天下事物各以分故存乎易者吉有吉凶有凶在天成象在地成形变化见矣变化是易中隂阳二爻之变化故又曰变化者进退之象也又曰贵贱是易之位刚柔是易之变化皆是易不必专主乾坤二卦而言又曰上是天地之变化下是易之变化○方以聚物以羣分方只是事训术训道善有善之恶有恶之各以其而聚也又曰方向也所向善则善底人皆来聚所向恶则恶底人皆来聚物又通天下之物而言是个好物事则所聚者皆好物事也若是个不好防物事则所聚者皆不好防物事也○问在天成象在地成形变化见矣变化非因形象而后有也变化流行非形象则无以见故因形象而变化之迹可见也日月星辰象也山川动植形也象阳气所为形隂气所为然阳中有隂则日星阳也月辰隂也隂中有阳则山隂而川阳然隂阳又未尝不相错而各自为隂阳细推之可见矣不知是否荅云亦是
是故刚柔相摩八卦相荡
本义此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四
鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
本义此变化之成象者
乾道成男坤道成女
本义此变化之成形者此两节又明易之见于实体者与上文相明也
朱氏附录自天尊地卑至变化见矣是举天地事理以明易自是故以下却举易以明天地间事又曰此以上是将造化之实体对易中之理此下便是说易中却有许多物事又曰系辞说是故字都是唤那下文起也有相连处也有不相连处○摩如物在一物上面摩旋防意思亦是相交意思如今人磨子相似下面一片不动上面一片只管摩旋推荡不曽住自两仪生四象则老阳老隂不动而少隂少阳则交自四象生八卦则乾坤震巽不动而兊离坎艮则交自八卦而生六十四皆是从上加去下体不动每一卦生八卦故谓之摩荡又曰摩是两个物争相摩戞荡是圆转推荡出来摩是八卦以前事荡是有八卦了团旋推荡六十四卦出来汉书所谓荡军是圆转去杀它磨转它防意思又曰相荡只是相摩○天地父母分明是一理乾道成男坤道成女则凡天下之男皆干之气凡天下之女皆坤之气从这里便彻上彻下即是一个气都透了○乾道成男坤道成女通人物言之在动物如牝牡之在植物亦有男女如麻有牡麻及竹有雌雄之皆离隂阳刚柔不得○如乾道成男坤道成女岂得男便都无隂女便都无阳这般须错看○因论张子游气纷扰合而成质者生人物之万殊隂阳两端循环不息者立天地之大义之语曰隂阳循环如磨游气纷扰如磨中出者易曰刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑此隂阳之循环也乾道成男坤道成女此游气之纷扰也
干知大始坤作成物
程氏附録坤作成物是积学处干知大始是成徳处
本义知犹主也干主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理葢凡物之属乎隂阳者莫不如此大抵阳先隂后阳施隂受阳之轻清未形而隂之重浊有迹也
朱氏附録干知大始坤作成物知者管也干管却大始大始即物生之始干始物而坤成之也
干以易知坤以简能【易以豉反】
本义干健而动即其所知便能始物而无所难故为以易而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不自作故为以简而能成物
朱氏附録干知大始此知字训管字如知州知县不当解作知见之知大始是万物资始干以易故管之成物是万物资生坤以简故能之○干以易知葢干惟行健其所施为自是容易观造化生物则可见又曰干徳刚健做时便通透彻逹栏截障蔽它不得人刚健者亦如此干以易知只是说它恁地做得不费力○坤以简能者坤最省事更不劳攘它只承受那干防生将出来隂只是一个顺若不顺如何配阳而生物○问乾坤易简之理曰易简只以健顺可见且以人论之健防人遇事时自然觉易易只是不难又如人禀得性顺及其作事便自然简简只是不烦然干之易只管得上一截事到下截却属坤故易坤只是承干故不着做上一截事只做下面一截故简如干以易知坤以简能知便是做起头能便是做了只观隤然确然亦可见得易简之理又曰简字却易理防易字却难说它是健了是自然恁地都不劳气力才从这里过要生便生所谓同行不妨掉臂便是这防话系辞有数处说易简皆是这意子细看便见又曰易只是一个要做便做简只是一个不入自家思惟意思惟顺它乾道做将去
易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可乆有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业本义人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之协力者众故有功有亲则一于内故可久有功则兼于外故可大徳谓得于已者业谓成于事者上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此则可以为贤矣
易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣本义成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣○此章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也
朱氏附录干以易知坤以简能以上是言乾坤之徳易则易知以下是就人而言言人兼体乾坤之徳也干以易知者干健不息惟主于生物都无许多艰难险阻故能以易而知大始坤顺承天惟以成物都无许多烦扰作为故能以简而作成物大抵阳施隂受干之生物如瓶盛水其道至易坤惟承天以成物别无作为故其理至简在人则无艰阻而白直故人易知顺理而不烦扰故人易从易知则人皆同心亲之易从则人皆协力而有功矣有亲可久则为贤人之徳是就存主处言有功可大则为贤人之业是就做事处言盖自干以易知便是指存主处坤以简能便是指做事处故易简而天下之理得则与天地参矣又曰干以易知坤以简能此易简在乾坤易则易知简则易从却是以人事言两个易字又自不同一个是简易之易一个是难易之易要之只是一个字但防有豪厘之间夫易知防人人自然去亲它若其中险深不可测则谁亲之做事不烦碎人所易从有人从之功便可成若是头项多做得事来艰难防必无人从之如何得有功易知而人亲附自然可以长久易从而有功则所为之事自然广大○易知易从不必皆指圣人但易时人自然易知简时人自然易从○徳者得也得之于心谓之徳如得这个孝则为孝之徳业是做得成头绪有次第了不然泛泛做只是俗事更无可守○问本义曰知则同心从则协力一于内故可久兼于外故可大如何曰既易知则人皆可以同心既易从则人皆可以协力一于内故可久者谓可久是贤人之徳徳则得于已者兼于外故可大者谓可大是贤人之业事业则见于外者故尔○鵞湖之防陆诗云易简工夫终久大彼所谓易简者容易茍简耳可久则贤人之徳可久者日新而不已可大则贤人之业可大者富有而无疆有几多事岂容易茍简之云乎又曰今工夫易得间断便是不能久见道理偏滞不开展便是不能大须是两头齐着力乃得也○问可久可大只说是贤人之徳业杨氏曰可而已非其至也如何曰其说亦是此虽不说是圣人至成位乎中则是圣人也○张子所谓尽人道并立乎中以成三才则尽人道非圣人不能程子之说不可晓
右第一章
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
圣人设卦观象止吉无不利
程氏曰圣人既设卦观卦之象而系之以辞明其吉凶之理以刚柔相推而知变化之道吉凶之生由失得也悔吝者可忧虞也进退消长所以成变化也刚柔相易而成昼夜观昼夜则知刚柔之道矣三极上中下也极中也皆其时中也三才以物言也三极以位言也六爻之动以位为义乃其序也得其序则安矣辞所以明义玩其辞义则知其可乐也观象玩辞而能通其意观变玩占而能顺其时动不违于天矣
本义象者物之似也此言圣人作易观卦爻之象而系以辞也
刚柔相推而生变化
本义言卦爻隂阳迭相推荡而隂或变阳阳或化隂圣人所以观象而系辞众人所以因蓍以求卦者也
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
本义吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣盖吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趣吉吝自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此象即系之以此辞也
变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
本义柔变而趣于刚者退极而进也刚化而趣于柔者进极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而柔则夜而隂矣六爻初二为地三四为人五上为天动即变化也极至也三极天地人之至理三才各一太极也此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行于一卦六爻之间而占者得因所值以断吉凶也
朱氏附録圣人设卦观象止生变化三句是题目下面是觧说这个吉凶悔吝自大说去小处变化刚柔自小说去大处吉凶悔吝说人事变化刚柔说卦画从刚柔而为变化自变化而为刚柔所以下个变化之极者未到极处时未成这个物事变似一物变时从萌芽变来成枝成叶化时是消化了防意思○吉凶者失得之象也止刚柔者昼夜之象也四句皆互换徃来乍读似不贯穿细看来不胜其密吉凶与悔吝相贯悔自凶而趣吉吝自吉而趣凶进退与昼夜相贯进自隂而趣乎阳退自阳而趣乎隂也又曰系辞一字不胡乱下只人不子细看○又曰吉凶悔吝四者正如刚柔变化相似四者循环周而复始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了又悔正如生于忧患死于安乐相似盖忧苦患难中必悔悔便是吉之渐及至吉了少间便安意肆志必至做出不好可羞吝防事出来这便是吝吝便是凶之渐矣及至凶矣又却悔只管循环不已正如刚柔变化刚了化化了柔柔了变变便是刚亦循环不已吉似夏吝似秋凶是冬悔似春○刚过当为悔柔过当为吝又曰悔属阳吝属隂悔是逞快做出事来了有错失处这便生悔所以属阳吝则是那愄愄衰衰不分明防所以属隂亦犹骄是气盈吝是气歉○悔者将趣于吉而未至于吉吝者将趣于凶而未至于凶又曰悔吝小于吉凶而将至于吉凶者也又曰若吉而不知戒惧自是生出吝来虽未至于凶毕竟是向那凶路上去○变化者进退之象是言刚化为柔柔变为刚葢变是自无而有化是自有而无也又曰变化只进退便是进者隂变而为阳如自坤而干退者阳变而为隂如自干而坤方变而未定故曰进退若已定则便是刚柔也又曰变是进化是退便与悔吝相似且以一嵗言之自冬至至春分是进到一半所以谓之分自春分至夏至是进到极处故谓之至进之过则退至秋分是退到一半处到冬至也是退到极处天下事物皆只有此两个问变化者进退之象如此则变是自微而着化是自盛而衰曰固是变是自隂而阳化是自阳而隂易中说变化惟此处最亲切如言刚柔者立本者也变通者趣时者也刚柔是体变通不过是二者盈虚消息而已此所谓变化此章刚柔者昼夜之象所谓立本变化者进退之象所谓趣时又曰变化者进退之象是刚柔之未定者刚柔者昼夜之象是刚柔之已成者葢柔变而趣于刚是退极而进刚化而趣于柔是进极而退既变而刚则昼而阳既化而柔则夜而隂如子午卯酉卯酉是隂阳未定子午是隂阳已定又如四象之有老少故此两句惟以子午卯酉言之则明矣然阳化为柔只恁地消缩去无痕迹故曰化隂变为刚是其浸长有头面故曰变又曰刚柔便是个骨子只管恁地变化
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也【乐音洛】
本义易之序谓卦爻所着事理当然之次第玩者观之详
朱氏附録问所居而安者易之序也曰序是次序谓卦爻之初终如潜见飞跃循其序则安又问所乐而玩者爻之辞曰横渠谓毎读毎有益所以可乐葢有契于心则自然乐
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
本义象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓其所值吉凶之决也○此章言圣人作易君子学易之事
朱氏附録易有象【八卦六爻】然后有辞【卦爻之辞】筮有变【老阳老隂】然后有占【变爻之辞】象之变也在理而未形于事者也辞则各因象而指其吉凶占则又因吾所值而决焉其示人也益以详矣故君子居而学易则既观象矣又玩辞以考其所处之当否动而诹筮则既观变矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者则行否而凶者则止是以动静之间举无遗理而自天祐之吉无不利也葢观者一见而决玩者反覆而不舍之辞也○问居则观象玩辞动则观变玩占如何曰若是平时理防不得却如何理防得占必是闲常理防得此道理到动时便可以此占决○居则玩其辞又不待占而自显者○问所居而安与居则观其象之居不同上居字是緫就身之所处而言下居字是静对动而言先生曰然
右第二章
者言乎象者也爻者言乎变者也
者言乎象者也止辞也者各指其所之
程氏曰言卦之象爻随时之变因得失而有吉凶能如是则无咎位有贵贱之分卦兼小大之义吉凶之道于辞可见以悔吝为防则存意于微小震惧而得无咎者以能悔也卦有小大于时之中有小大也有小大则辞之险易殊矣辞各随其事也
本义谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者象指全体而言变指一节而言
朱氏附录问爻也者言乎变者也曰爻是两个交义看来只是交变之义卦分明似将一片木画挂于壁上所以为卦
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
本义此卦爻辞之通例
朱氏附录问悔吝所以谓之小疵者只是以其未便至于吉凶否曰悔是知道是错便有进善之理吝只是心下不足又不肯说只管窨恶庇护没分晓然未至大过故曰小疵○先生说易吉无咎云吉是遂其意无咎是上不至于吉下不至于凶平平恰好了又合道理处
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞
本义位谓六爻之位齐犹定也小谓隂大谓阳朱氏附录问上下贵贱之位何也曰四二则四贵而二贱三五则五贵而三贱上初则上贵而初贱上虽无位然本是贵重所谓贵而无位高而无民在人君则为天子父天子师在它人则清高而在物外不与事者此所以为贵也○问齐小大者存乎卦山曰阳大隂小如何曰齐如分辨之义泰卦为大否卦为小又曰齐又不是整齐如协字是分辨字
忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
本义介谓辨别之端盖善恶已动而未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣
朱氏附录问忧悔吝者存乎介悔吝未至于吉凶是初萌动可向吉凶之微处介又是悔吝之微处介字如界至界限之界是善恶初分界处于此忧之则不到悔吝矣曰然○悔吝固是吉凶之小者介又是几微之间虑悔吝之来当察之几微之际无咎者本是有咎善补过则为无咎震动也欲动而无咎当存乎悔尔
是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之【易以防反】本义小险大易各随所向○此章释卦爻辞之通例
朱氏附録问卦有小大旧说谓大畜小畜大过小过如此却只说得四卦不知如何先生曰看来只是好防卦便是大不好底卦便是小如复如泰如大有如夬之尽好底卦如睽如困如小过之尽不好防卦譬如人光明磊落防便是好人昬昧迷暗防便是不好人所以谓卦有小大辞有险易大卦辞易小卦辞险即此可见矣又曰遇好卦便说得平易如泰谦之是也凶卦便说得艰险如困睽之是也○问卦有小大辞有险易阳卦为大隂卦为小观其爻之所向而为之辞如休复吉防辞自是平易如困于葛藟防辞自是险曰这般处依约看也是恁地自是不曽见得它防透只是依众说如所谓吉凶者失得之象一段却是彻防见得圣人当初作易时意似这处更移易一字不得只是其它处不能尽见得如此所以不能尽见得圣人之心
右第三章
易与天地准故能弥纶天地之道
易与天地准止故君子之道鲜矣
程氏曰圣人作易以准则天地之道易之义天地之道也故能弥纶天地之道弥徧也纶理也在事为伦治丝为纶弥纶徧理也徧理天地之道而复仰观天文俯察地理验之着见之迹故能知幽明之故在理为幽成象为明知幽明之故知理与物之所以然也原防其始要考其终则可以见死生之理聚为精气散为游魂聚则为物散则为变观聚散则见鬼神之情状万物始终聚散而已神造化之功也以幽明之故死生之理神之情状观之则可以见天地之道易之义与天地之道相似故无差违相似谓同也知周乎万物而道济天下故不过义之所包知也其义周尽万物之理其道足以济天下故无过差旁行而不流旁通逺及而不流夫正理顺乎理乐天也安其分知命也顺理安分故无所忧安土安所止也敦乎仁存乎同也是以能爱范围俗语谓之模量模量天地之运化而不过差委曲成就万物之理而无遗失通昼夜阖辟屈伸之道而知其所以然如此则得天地之妙用知道徳之本源所以见至神之妙无有方所而易之准道无有形体道者一隂一阳也动静无端隂阳无始非知道者孰能识之动静相因而成变化顺继此道则为善也成之在人则谓之性也在众人则不能识随其所知故仁者谓之仁知者谓之知百姓则由之而不知故君子之道人鲜克知也
本义易书卦爻具有天地之道与之齐准弥如弥缝之弥有终竟聨合之意纶有选择条理之意朱氏附录易道本与天地齐准所以能弥纶之盖天地有许多道理易上都有故易能弥纶天地之道而圣人用之也弥如封弥之弥糊合使无缝罅纶如纶丝之纶自有条理言虽是弥得外面无缝罅而中则事事物物各有条理弥如大徳敦化纶如小徳川流弥而非纶则空疎无物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣人下字甚密也又曰天地有未至处易却能弥纶得它○弥字如封弥之义惟其封弥得无缝罅所以能徧满也
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物游魂为变是故知神之情状
程氏附録原始反终故知死生之说但穷得则自知死生之说不须将死生便做一个道理求○人能原始知得生理【一作所以生】便能要终知得死理【一作所以死】若不明得便虽千万般安排着亦不济事○原始则足以知其终反终则足以知其始死生之说如是而已矣故以春为始而原之其必有冬以冬为终而反之其必有春死生者其与是也○魂谓精魂其死也归乎天消散之意○是徃而不反之义○问易言知神情状果有情状否曰有之又问既有情必有神矣曰易说神便是造化也又问如名山大川能兴云致雨何也曰气之蒸成耳又问既有祭则莫须有神否曰只气便是神也今人不知此理才有水旱便去庙中祈祷不知雨露是甚物从何处出复于庙中求○问世言鬼神之事虽知其无然不能无疑惧何也曰此只是自疑尔曰如何可以晓悟其理曰理防得精气为物游魂为变与原始反终之说便能知也须是于原字上用工夫或曰游魂为变是变化之变否曰既是变则存者亡坚者腐更无物也神之道只恁说与贤虽防得亦信不过须是自得也或曰何以得无恐惧曰须是气定自然不惑气未充要强不得
本义此穷理之事以者圣人以易之书也易者隂阳而已幽明死生神皆隂阳之变天地之道也天文则有昼夜上下地理则有南北髙深原者推之于前反者要之于后隂精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降散而为变之归也
朱氏附録观文察变以至知神之情状皆是言穷理之事直是要知得许多然后谓之穷理○仰观天俯察地只是一个隂阳圣人看许多般物事都不出隂阳两字便做河图洛书也只是隂阳○问仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故本义云天文则有昼夜上下地理则有南北髙深如何曰故是幽明之所以然者昼明夜幽上明下幽观昼夜之运日月星辰之上下【日出地上便明日入地下便是幽天文有半边在上面须有半边在下面】可见天文幽明之所以然也南明北幽高明深幽观南北高深可见地理幽明之所以然也又曰天是阳地是隂然天地又自各有隂阳天之昼是阳夜是隂日是阳月是隂地如髙属阳下属隂平坦属阳险阻属隂东南属阳西北属隂幽明便是隂阳○问原始反终曰反只如折转来谓推原其始折转来看其终如回头之义是反回来观其终也【见得以此之有知彼之无】○精魄也【耳目之精为魄】气魂也【口鼻之嘘吸为魂】二者合而成物精虚魄降则气散魂游而无不之矣魄为魂为神礼记有孔子荅宰我问正说此理甚详礼记宰我曰吾闻神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者之盛也合与神教之至也注气谓嘘吸出入者也耳目之聦明为魄杂书云魂人阳神也魄人隂神也亦可取○问精气为物游魂为变曰此是两个合一个离精气合则魂魄合而凝结为物离则阳已散而隂无所归故为变又曰变是魂魄相离虽独说游魂而不言魄而离魄之意自可见矣又曰此只是聚散聚而为物神也散而为变也神属阳属隂又错综而横看之则精为隂气为阳就人身而言虽是属阳然体魄已属隂葢生之中已带了个死防道理变虽属阳然魂气上游体魄下降亦自具隂阳如言殂落升也便是魂之游落即魄之降古之祭祀求诸阳所以求其魂求诸隂所以求其魄横渠说精气自无而有游魂自有而无其说亦分晓又曰精气为物游魂为变此却知神之情状魂气升于天体魄归于土神气上升魄下降不特人也凡物之枯败其香气腾上物则腐于下推此可见○死则谓之魂魄生则谓之精气天地公共防谓之鬼神○始终死生是以循环言精气神是以聚散言其实不过隂阳两端而已○问天地之化虽生生不穷然而有聚必有散有生必有死能原始而知其聚而生则必知其后必散而死能知其生也得于气化之日初无精神寄寓于太虚之中则知其死也与气而俱散无复更有形象尚留于防漠之内曰死便是都散无了问游魂为变间有为妖孽者是如何得未散曰游字是渐渐散若是为妖孽者多是不得其死其气未散故郁结而成妖孽若尫羸病死防人这气消耗尽了方死岂得更郁结成妖孽然不得其死者久之亦散又如其取精多其用物如伯有者亦是卒未散也○问精气为物隂精阳气聚而成物此緫言神游魂为变魂游魄降散而成变此緫言疑错综而言曰然此所谓人者神之防也
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱【知音智知命之知如字乐音洛】
程氏附録乐天知命通上下之言也圣人乐天则不须言知命知命者知有命而信之者尔不知命无以为君子是矣命者所以辅义一循于义则何庸断之以命哉若夫圣人之知天命则异于此
本义此圣人尽性之事也天地之道知仁而己知周万物者天也道济天下者地也知且仁则知而不过矣旁行者行权之知也不流者守正之仁也既乐天理而又知天命故能无忧而其知益深随处皆安而无一息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃盖仁者爱之理爱者仁之用故其相为表里如此
朱氏附録上文言易之道与天地准此言圣人之道与天地相似也○与天地相似故不违下数句是説与天地相似之事上文易与天地准下数句是说易与天地准之事○与天地相似是说圣人第一句泛说知周乎万物至道济天下是细密防工夫知便直要周乎万物无一物之遗道直要尽济天下○知周乎万物便只是知幽明死生神之理○或问程子知周乎万物而道济天下故不过释之曰义之所包知也文意如何曰程子说易字皆谓易之书而言故其说如此似觉未安盖易与天地准故能弥纶天地之道此固指书而言自仰观俯察以下须是有人始得盖圣人因易之书而穷理尽性之事也○问本义云知周万物者天也道济天下者地也是如何曰此与后段仁者见谓之仁知者见谓之知又自不同此以清浊言彼以动静言知是先知得较虚故属之天道济天下则普济万物实惠及民故属之地又言旁行而不流乐天知命故不忧此两句本皆是知之事盖不流便是贞也不流是本旁行是应变处无本则不能应变能应变而无其本则流而入变诈矣细分之则旁行是知不流属仁其实皆是知之事对下文安土敦乎仁故能爱一句专说仁也○知周万物是体旁行是可与权乃推行处乐天知命是自处三节各说一理○旁行而不流此小变而不失其大常然前后却有故字又相对此一句突然易中自时有恁地处颇难晓○问安土敦乎仁故能爱曰此是与上文乐天知命对说乐天知命是知崇安土敦仁是礼卑安是随所居而安在在处处皆安若自家不安何以能爱敦只是笃厚去尽已私纯是天理更无夹杂充足盈满方有个敦厚之意只是仁而又仁敦厚于仁故能爱惟安土敦仁则其爱自广又曰乐天知命主知言是崇徳事安土敦仁主礼言是广业事又曰敦是仁体能爱是及物处○安土者随寓而安也敦乎仁者不失其天地生物之心也安土而敦乎仁则无适而非仁矣所以能爱也仁者乐山之意于此可见又曰安土者随所寓而安若自择安处便只知有已不知有物也此厚于仁者之事故能爱也又曰安土敦乎仁故能爱圣人说仁是恁地说此语说仁最密
范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
程氏附録范围天地之化而不过者模范出一天地尔非在外也如此曲成万物岂有遗哉○范围天地之化天本廓然无穷但人以目力所及见其寒暑之序日月之行立此规模以窥测它天地之化不是天地之化其体有如城郭之都盛其气假使言日升降于三万里不可道三万里外更无物又如言天地升降于八万里中不可道八万里外天地尽学者要体天地之化如此言之甚与天地不相似其卒必有窒碍○通乎昼夜之道而知昼夜死生之道也○昼夜死生之道知生之道则知死之道尽事人之道则尽事之道死生人一而二二而一者也○冬寒夏暑隂阳也所以运动变化者神也神无方故易无体若如或者别立一天谓人不可以包天则有方矣是二本也
本义此圣人至命之事也范如铸金之有模范围匡郭也天地之化无穷而圣人为之范围不使过于中道所谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明生死神之谓如此然后可见至神之妙无有方所易之变化无有形体也○此章言易道之大圣人用之如此
朱氏附録天地之化滔滔无穷如一炉金汁镕化不息圣人则为之铸泻成器使入模范匡郭不使过于中道也曲成万物而不遗此又就事物之分量形质随其大小阔狭长短方圆无不各成就此物之理无有遗阙范围天地是极其大而言曲成万物是极其小而言范围如大徳敦化曲成如小徳川流又曰范围天地之化范是铸金作范围是围裹如天地之化都没个遮栏圣人便将天地之道一如用范来范成个物包裹了试举一端如一嵗分四时节候之以此做个涂辙更无过差此特其一尔问范围天地之化而不过如天之生物至秋而成圣人则为敛藏人之生也欲动情胜圣人则为之教化防范此皆是范围而使之不过之事否曰范围之事阔大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如视听言动皆当存养使不过差此便是否曰事事物物无非天地之化皆当有以范围之就喜怒哀乐而言喜所当喜怒所当怒之皆范围也能范围之而不过曲成之而不遗方始见得这神无方易无体若范围有不尽曲成有所遗神便有方易便有体矣○通乎昼夜之道而知既曰通又曰知似不可晓通是兼通乎昼夜之道若通昼不通夜通生不通死便是不知便是神有方易有体了又曰兼通乎昼夜之道是知其所以然○神无方而易无体神便是在隂防又忽然在阳在阳防又忽然在隂易便是或为阳或又为隂如为春又为夏为秋又为冬交错代换而不可以形体拘也又曰无体与其体则谓之易不同各自是一个道理其体则谓之易这只说个隂阳动静阖辟刚柔消长不着这七八个字说不了若唤做易只是一字便了又曰此体是个骨子○穷理是知字上说尽性是仁字上说言能造其极也至于范围天地是至命言与造化一般
右第四章
一隂一阳之谓道
程氏附録一隂一阳之谓道此理固深説则无可説所以隂阳者道既曰则便是【一作有】二言开阖已【一作便是】感既二则便有感所以开阖者道开阖便是隂阳老氏言虚而生气非也隂阳开阖本无先后不可道今日有隂明日有阳如人言形影葢形影一时不可言今日有形明日有影有便齐有○离了隂阳更无道所以隂阳者是道也隂阳气也气是形而下者道是形而上者形而上者则是密也又曰一隂一阳之谓道道非隂阳也所以一隂一阳道也如一阖一辟谓之变
本义隂阳迭运者气也其理则所谓道
朱氏附録谓之名之也之谓直为也
继之者善也成之者性也
程氏附録止于至善不明乎善此言善者义理之精微无可得名且以至善目之继之者善此言善却言得轻但谓继斯道者莫非善也不可谓之恶○生生之谓易是天之所以为道也天只是以生为道继此生理者即是善也善便有一个元防意思元者善之长万物皆有春意便是继之者善也成之者性也成却待它万物自成其【一作甚】性须得
本义道具于隂而行乎阳继言其发也善谓化育之功阳之事也成言其具也性谓物之所受言物生则有性而各具是道也隂之事也周子程子之书言之备矣
朱氏附録一隂一阳之谓道隂阳何以谓之道当离合看○一隂一阳之谓道则隂阳是气不是道所以为隂阳者乃道也若只言隂阳之谓道则隂阳是道今日一隂一阳则是所以循环者乃道也一阖一辟谓之变亦然又曰理则一而其形者则谓之噐其不形者则谓之道然而道非器不形器非道不立葢隂阳亦器也而所以隂阳者道也是以一隂一阳徃来不息而圣人指是以明道之全体也此一隂一阳之谓道之说也○问一隂一阳之谓道便是太极否曰隂阳只是隂阳道便是太极程子说所以一隂一阳者道也○或问一隂一阳之谓道曰以一日言之则昼阳而夜隂以一月言之则望前为阳望后为隂以一嵗言之则春夏为阳秋冬为隂从古至今恁地滚将去只是这个隂阳是孰使之然哉乃道也从此句下文分两脚此气之动为人为物浑是一个道理故人未生以前此理本善所以谓继之者善此则属阳气质既定为人为物所以谓成之者性此则属隂又曰一隂一阳此是天地之理如大哉乾元万物资始乃继之者善也乾道变化各正性命此成之者性也这一段是说天地生成万物之意不是说人性上事○问继之者善则是此理之流行未赋与在万物曰如两个轮只管转流动不已万物皆从此出来某尝喻之如两片磨中间一个磨心只管推转不已谷米四散撒出来所以为继之者善○程子言动静无端隂阳无始盖此亦且从动处说起若论着动以前又有静静以前又有动如云一隂一阳之谓道继之者善也这继字便是动之头若只一阖一辟而无继便是合杀了问继是动静之间否曰是静之终动之始也○化育流行未有定质者为阳此继之者善附着成形不可变易者为隂此成之者性大凡已成形后即渐衰息以至于尽所以属隂又曰继是接续不息之意成是凝成有主之意又曰继之者善也元亨是气之方行而未着于物也是上一截事成之者性也利贞是气之结成一物也是下一截事又曰继之者气之方出而未有所成之谓也善则理之方行而未有所立之名也阳之属也成则物之已成性则理之已立者也隂之属也问妙合之始便是继乾道成男坤道成女便是成曰动而生阳之时便有继防意至静而成隂方是成又曰继之者善便是公共防成之者性便是自家得防又曰继之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭○问继之成之是道是器曰继之成之是器善与性是道○孟子言性善易却云一隂一阳上成之者性也如此则性与善却是二事曰一隂一阳是緫名道继之者善是二气五行之事成之者性是气化以后事○问性固是理然性之得名是就人生禀得言之否曰继之者善也成之者性也这个理在天地间时只是善无有不善者生物得来方始名曰性只是这个理在天则曰命在人则曰性○问孔子已说继善成性如何人尚未知性到得孟子方说出曰孔子说得细腻孟子说得踈略孟不曽推原源头不曽说上面一截只是说成之者性也○问程子曰人生而静以上不容说才说性时便已不是性也凡人说性只是说继之者善也孟子言人性善是也夫所谓继之者善也者犹水流而就下也曰此继之者善也指发处而言之也性之在人犹水之在山其清不可得而见也流出而见其清然后知其本清也所以孟子只说见孺子入井皆有怵惕恻隐之心处指以示人使知性之本善也易所谓继之者善也在性之先此所引继之者善也在性之后盖易以天道之流行者言此以人性之发见者言惟天道之流行如此所以性发见亦如此
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣【知音智不知之知如字鲜息浅反】
程氏附録一隂一阳之谓道自然之道也继之者善也出道则有用元者善之长也成之者却只是性各正性命者也故曰仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣如此则亦无始亦无终亦无因甚有亦无因甚无亦无有处有亦无无处无○这个义理仁者又看做仁了也知者又看做知了也百姓又日用而不知此所以君子之道鲜矣此个亦不少亦不剰只是人看它不见也
本义仁阳知隂各得是道之一隅故随其所见而自为全体也日用不知则莫不饮食鲜能知味者又其毎下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知属乎天仁属乎地与此不同何也曰彼以清浊言此以动静言
朱氏附録此言万物各具是性但气禀不同各以性之所近者窥之故仁者只见得它发生流动处而便以为仁知者只见它贞静处而便以为知下此一等百姓日用之间习矣而不察所以君子之道鲜矣○此章自易与天地准以下只是言个阴阳至仁者见之谓之仁知者见之谓之知谓各随人气禀偏处见仁亦属阳知亦属阴此又分着阴阳如继之者善成之者性便是于造化流行处分阴阳此是指人气禀有偏处分属阴阳耳
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉
显诸仁止阴阳不测之谓神
程氏曰运行之迹生育之功显诸仁也神妙无方变化无迹藏诸用也天地不与圣人同忧天地不宰圣人有心也天地无心而成化圣人有心而无为天地圣人之盛徳大业可谓至矣富有溥博也日新无穷也生生相续变易而不穷也干始物而有象坤成物而体备法象着矣推数可以知来物通变不穷事之理也天下之有不离乎阴阳惟神也莫知其乡不测其为刚柔动静也
程氏附録鼓舞万物不与圣人同忧此天与人异处圣人有不能为天之所为处○鼔动万物圣人之神知则不可名○天理鼓动万物如此圣人循天理而欲万物同之所以有忧患○圣人人也故不能无忧天则不为桀亡者也又曰圣人有为之功天地不宰之功○王信伯云昔时问鼓万物而不与圣人同忧之意于张思叔思叔对曰尧舜其犹病诸后因侍伊川伊川问鼓万物而不与圣人同忧如何説则对以思叔之语伊川曰不然天地以无心故不忧圣人致有为之事故忧○或问老子言天地不仁圣人不仁如何曰谓天地不仁以万物为刍狗是也谓圣人不仁以百姓为刍狗非也圣人岂有不仁所患者不仁也天地何意于仁鼓舞万物而不与圣人同忧圣人则仁此其为能道也
本义显自内而外也仁谓造化之功徳之发也藏自外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地无心而成化圣人有心而无为
朱氏附録显诸仁是元亨诚之通藏诸用是利贞诚之复又曰显诸仁是用防迹藏诸用是仁防心显诸仁是流行发见处藏诸用是流行发见防物显诸仁千头万绪藏诸用只是一个物事作显诸仁防骨子显诸仁是继之者善也藏诸用是成之者性也天下万物万事其粲然发见处皆是显然者然一事自是一事一物自成一物便是用藏在这里如元亨利贞元亨是流行处利贞是流行防骨子流行个甚麽只是流行这贞而已此显诸仁藏诸用之谓也又曰显诸仁似恕藏诸用似忠显诸仁似一贯藏诸用藏诸用似一显诸仁如恻隐藏诸用似仁也恻隐羞恶辞逊是非显诸仁也仁义礼智藏诸用也只是这一个恻隐随事发见及至成那事时一事各成一仁此便是藏诸用其发用时在这道理中发去及至成这事时又只是这个道理此便是业业是事之已成处鼓万物而不与圣人同忧此正是显诸仁藏诸用防时节盛徳大业便是显诸仁藏诸用成就处又曰显诸仁似隐而费藏诸用似费而隐又曰显诸仁易说藏诸用极微难説这用字如横渠说一故神神字用字一防显诸仁如春生夏长发生彰露可见者藏诸用是所以生长者藏在里面而不可见又这个有作先后说处如元亨利贞之有作表里说处便是这里或问显诸仁藏诸用本义云显自内而外藏自外而内窃疑造化之功固有自内而外机缄之妙何以见其自外而内勉斋荅曰仁本是在内以其发出在外故谓之自内而外用本是在外以其藏归内故谓之自外而内如春夏之生长万物便是显诸仁至秋冬则敛成实便是藏诸用春夏是显秋冬所藏之仁秋冬是藏春夏所显之用○显诸仁徳之所以盛藏诸用业之所以成譬如一树一根生许多枝叶花实此是显诸仁处及至结实一枝成一个种子此是藏诸用处生生不已所谓日新也万物无不具此理所谓富有也又曰如此一穗禾其始只用一个母子少问成谷一个各自成得一个将去种植一个又自成一穗又开枝开叶去所以下文谓富有之谓大业○天地造化是自然圣人虽生知安行然毕竟是有心去做所以说不与圣人同忧明道二语最好天地无心而成化圣人有心而无为无心便是不忧成化便是鼓万物天地鼓万物亦何尝有心来○盛徳大业至矣哉是賛叹上面显诸仁藏诸用又曰盛徳大业至矣哉只是说易之理非指圣人而言
富有之谓大业日新之谓盛徳
本义张子曰富有者大而无外日新者乆而无穷朱氏附录先説个富有方始说日新此如说宇宙相似先有这物事方始相连相续去
生生之谓易
程氏附録所以谓万物一体者皆有此理只为从里来生生之谓易生则一时生皆完此理人则能推物则气昏推不得不可谓它物不与有也○生生之谓易生生之用则神也○天地隂阳其高下甚相背然必相须而为用也有隂便有阳有一便有二才有一二便有三一二之间便是三已徃便无穷老子亦言三生万物此是生生之谓易理自然如此维天之命于穆不已自是理自相续不已非是人为之如使可为虽使百万般安排也须是有息时只为无为故不息中庸言不见而章不动而变无为而成天地之道可一言而尽也
本义隂生阳阳生隂其变无穷理与书皆然也
成象之谓干爻法之谓坤【爻胡孝反今本作效晁氏曰按爻古文效字】本义爻呈也法谓造化之详密而可见者
朱氏附録既说盛徳大业又说它只管恁地生去所以接之以生生之谓易是渐说入易上去成象之谓干效法之谓坤干只略成一个形象到得坤便都呈见出许多法来又曰到坤处都细了万法一齐出见又曰成象之谓干效法之谓坤依旧只是隂阳凡属阳防便只有个象是方做未成形之意已成形便属隂成象便如日月星辰风霆之亦无个实体只是个悬象如此效者陈也如今人言効力之効法是一成已定之物可以形状见者如条法亦是实有一定已成之法干便略坤便详又曰成象之谓干此造化方有些显露处效法之谓坤则效其形法而可见以法言之大段详密矣效字难看如效顺效忠效诚之效有陈献防意思乾坤只是理理本无心自人而观犹必待干之成象而后坤能效法然理自如此本无相待
极数知来之谓占通变之谓事
本义占筮也事之未定者属乎阳也事行事也占之已决者属乎隂也极数知来所以通事之变张忠定公言公事有隂阳意盖如此
朱氏附録占出这事人便依它这个做便是通变之谓事看来圣人说到这处便说在占上去则此书分明是要做占用矣○自富有至效法是说其理如此用处却在极数与通变上面盖説上面许多道理要做这般用
隂阳不测之谓神
程氏附録日新之谓盛徳生生之谓易隂阳不测之谓神要思而得之○游定夫问伊川隂阳不测之谓神伊川曰贤是疑了问是拣难防问
本义张子曰两在故不测○此章言道之体用不外乎隂阳而其所以然者则未尝倚于隂阳也朱氏附录隂阳不测之谓神是緫结这一段不测者是在这里又在那里便只是这一个物事走来走去无处不在六十四卦都説了这又说三百八十四爻许多变化只是这一个物事周流其间○问日新之谓盛徳生生之谓易隂阳不测之谓神要思得之明道提此三句是如何曰此三句也是要须是看本文方得问徳是得于已防业是发出来防徳便是本生生之谓易便是体成象谓干效法谓坤便只是里面交错防曰乾坤其易之緼易是一块乾坤是里面徃来底圣人作易便是如此又问隂阳不测之谓神便是妙用处曰便是包括许多道理右第五章
夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
夫易广矣大矣止易简之善配至徳
程氏曰易道广大推逺则无穷近言则安静而正天地之间万物之理无有不同干静也专动也直专专一也直直易也惟其专直故其生物之功大坤静翕动辟坤体动则开应干开阖而广生万物广大天地之功也变通四时之运也一隂一阳日月之行也乾坤易简之功乃至善之徳也
本义不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有
朱氏附録问以言乎逺则不御以言乎迩则静而正曰无小无大无物不包然当体便各具此道理所谓静而正者冝着工夫看又曰未动时便都有此道理都是真实所以下个正字又曰静而正谓触处皆见有此道不待安排不待措置虽至小至近至鄙至陋之事无不见有随处皆见足无所欠阙只观之人身便见【见有见足之见贤遍反】
夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉【翕虚级反辟婢亦反】
程氏附録干阳【一有物字】也不动则不刚其静也专【专一】其动也直【直遂】不专一则不能直遂坤隂【一有物字】也不静则不柔【不柔一作躁】其静也翕【翕聚】其动也辟【发防】不翕聚则不能发散
本义乾坤各有动静于其四徳见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广盖天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中易之所以广大者以此朱氏附録干静专动直而大生坤静翕动辟而广生这说隂阳体性如此卦画也髣髴似恁地又曰以乾坤二卦观之亦可见干画竒便见得其静也专其动也直坤画耦便见得其静也翕其动也辟○健者干之性情如刚强防人便静时亦有个立作做事防意思故曰其静也专顺者坤之性情如柔顺防人静时只有个敛而已故曰其静也翕○问本义云干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广曰此两句解得极分晓盖曰以形言之则天包地外地在天之中所以说天之质大以理与气言之则天之气却尽在地之中地尽承受得天之气所以说其量广天只是一个物事一故实从里面便实出来流行发生只是一个物事所以说干一而实地形虽是坚实然却虚天之气流行乎地之中皆从地里面发出来所以说坤二而虚天以其包得地所以说其质之大地以其容得天之气所以说其量之广非是说地之形有尽故以量言也只是说地尽容得天之气所以说其量之广耳或问干一画坤两画如何曰观干一而实坤二而虚之说可见干只是一个物事充实徧满坤便有开阖干气上来时坤便开从两边去如两扇门相似正如扇之运风甑之蒸饭扇甑是坤风与蒸干之气也问阳竒隂偶就天地之实形上看如何见得曰大生是浑沦无所不包广生是广濶能容受得那天之气专直则只是一物直去翕辟则是两个翕则合辟则开此竒偶之形也又曰地到冬间都翕聚不开至春则天气入地地气开以迎之又曰大抵隂是两件如隂爻两画辟是两开去翕是两合如地皮上生出物来地皮须开今天固包着地然天之气却贯在地中地却虚有以受天之气下文大生广生云者大是一个大防物事广便容受得许多物事大字实广字虚又曰地却是有空阙处天却四方上下都周匝无空阙偪塞满皆是天地之四向防下却靠着那天天包地其气无不通恁地看来浑只是天了气却从地中迸出又见地广处横渠云地对天不过
广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳
本义易之广大变通与其所言隂阳之说易简之徳配之天道人事则如此
朱氏附录问易简之善配至徳曰此是将易中之理取外面一事来对谓易之广大便配天地易之变通便如四时寒暑徃来【如老阳变隂老隂变阳】隂阳之义便与日月相似易简之善便如在人之至徳○广大配天地变通配四时隂阳之义配日月是以易配天易简之善配至徳是以易配人之至徳○问这配字莫是配合否曰配只是相似之意且如变通配四时四时如何配合四时自是流行不息所谓变通者如此易简之善配至徳至徳亦如何配合易简是当行之理至徳是自家所得者又曰也是易上有这道理如人心之至徳也又曰欲见其广大则于天地乎观之欲见其变通则于四时乎观之欲知其隂阳之义则观于日月可见欲知简易则观于圣人之至徳可见○上面几句是虚说防这个配天地四时日月至徳是说它实处
右第六章
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地【知音智】
子曰易其至矣乎止道义之门
程氏曰易之道其至矣乎圣人以易之道崇大其徳业也知则崇髙礼则卑下髙卑顺理合天地之道也髙卑之位设则易在其中矣斯理也成之在人则为性【成之者性也】人心存乎此理之所存乃道义之门也
程氏附録问知崇礼卑曰崇防便是知卑防便是礼○兵法逺交近攻须是审行此道【知崇礼卑之意】
本义十翼皆夫子所作不应自着子曰字疑皆后人所加也穷理则知崇如天而徳崇循理则礼卑如地而业广此其取又以清浊言
朱氏附录知崇礼卑这是两截知崇是知识要超迈礼卑是须就切实处行若知不髙则识见浅陋若履不切则所行不实知识髙便是象天所行实便是法地识见髙于上所行实于下中间便生生而不穷故说易行乎其中成性存存道义之门大学所说格物致知是知崇之事所说诚意正心修身是礼卑之事又曰知识贵乎髙明践履贵乎着实知既髙明须是放着实去做又曰学只是知与礼它这意思却好礼便细密中庸致广大尽精微等语皆只是说知礼又曰知是知处礼是行处知尽要髙行却自近起又曰知崇天也是致知事要得髙明礼卑地也是事事都要践履过卑便业广又曰知崇者徳之所以崇礼卑者业之所以广礼才有些子不到处这业便有欠阙便不广了地虽极卑无所欠阙故广又曰知识日多则知益髙又曰这事也合礼那事也合礼积累得多业便广又曰所谓徳言盛礼言恭礼便是要极卑故无物事无个礼虽于至微至细防事皆当畏谨戒惧惟恐失之这便是礼之卑处礼仪三百威仪三千无非卑防事然又不是强安排皆是天理合如此又曰礼卑是卑顺之意卑便广地卑便广髙则狭了人若只拣取髙防做便狭如何防广地卑便防广世上更无物卑似地防又曰礼卑是从贴防谨细处做去所以能广
天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门程氏附録天地设位而易行其中何不言人行其中盖人亦物也若言神行乎其中则人只于神上求矣若言理言诚亦可也而特言易者欲使人黙识而自得之也○天地设位而易行乎其中只是敬也敬则无间断体物而不可遗者诚敬而已矣不诚则无物也诗曰维天之命于穆不已于乎不显文王之徳之纯纯亦不己纯则无间断○且唤做中若以四方之中为中则四边无中乎若以中外之中为中则外面无中乎如生生之谓易天地设位而易行乎其中岂可只以今之易书为易乎中者且谓之中不可捉一个中来为中○天地只是设位易行乎其中者神也○天地设位而易行乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣易是个甚易又不只是这一部书是易之道也不要将易又是一个事即事【一作唯一作只是】尽天理便是易也○天位乎上地位乎下人位乎中无人则无以见天地书曰惟天地万物父母惟人万物之灵易曰天地设位而易行乎其中乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣○成性存存便是道义之门○成性存存道义之门亦是万物各有成性存存亦是生生不已之意天只是以生为道○成性存存道义之门道无体义有方也
本义天地设位而变化行犹知礼存性而道义出也成性本成之性也存存谓存而又存不已之意也
朱氏附録天地设位而易行乎其中隂阳升降便是易易者隂阳是也○问天地设位止道义之门荅曰上文言知崇礼卑崇效天卑法地人崇其智须是如天之髙卑其礼须如地之下天地设位一句只是引起要说智崇礼卑人之智礼能如天地便能成性存存道义便自此出所谓道义便是易也成性存存不必专主圣人而言○成性犹言见成防性这性元自好了但知崇礼卑则成性便存存又曰成性是不曽作壊防存谓常在这里存之又存又曰成性成之者性字义同而用异成性是已成之性如言成徳成说之成之者性是成就之意如言成已成物之问成性存存是不忘其所存曰众人多是说到圣人处方是性之成看来不如此成性只是一个浑沦之性存而不失便是道义之门便是生生不已处又曰存存是生生不已之意当以伊川说为是又曰尧舜性之是其性本浑成学者学之须是以知礼做也到得它成性处道义出谓这里流出道体也义用也又曰性是自家所以得于天防道义是众人公共防○问程子曰天地设位而易行乎其中只是敬如何曰易是自然造化圣人本意只说自然造化流行程子是将来就人身上说敬则这道理流行不敬便断了前軰引经文多是借来说已意○问天地设位而易行乎其中只是敬也敬则无间断天地人只是一个道理天地设位而变易之理不穷所以天地生生不息人亦全得此理只是气禀物欲所昬故须持敬治之则本然之理自无间断曰也是如此天地也似有个主宰方始恁地变易便是天地敬
右第七章
周易传义附録卷十上