钦定四库全书
大易通解卷三
江常镇道魏茘彤撰
【坤下坎上】
比与师相综阳少贵阳主阳根乾之卦其义?於师已明之矣直根乾而无继者也师比俱五隂一阳之卦师之後受之以比者衆必有比师坎险在内而坤顺在外内有危险之虑而外循大顺之道师之所以贞吉也内已孚大顺之心而外仍有险阻之处比之所以建国亲侯也以师二之刚中在下而主乎师帅衆以正功成业定即为比五之升庸在位而正君位行君道也尧舜之揖让汤武之征诛皆先在下位而後上位也挚之为君不终而尧方正位行道即守成亦然开创不待言矣即揖让亦然征诛不待言矣此师之後所以受之以比也且水行地中地上有水仍是水土相成之义?也水行地中土足制水因取义於容畜地上有水地外之水即地所容畜不尽者亦未尝不比於地以不制为制此建国亲侯之取义也地中之水如江淮河汉是也地上之水如四海之外是也五服五等犹有量焉六合之外国不可建侯不可亲矣而舟车所至人力所通天之所覆地之所载日月所照霜露所坠凡有血气莫不尊亲配天之功业又不止於师之一阳刚中而五隂为应矣比之次师大哉远哉非五之刚中居天位行天道不足以当之矣
比吉原筮元永贞无咎不宁方来後夫凶
彖辞曰比吉比未有不吉者也人生天地与人为徒未有絶物?立不凶比辅羣类不吉者故言比即吉然非推原乎筮者之本意则比之吉凶犹须审详焉盖筮者之初念亦惟元永贞而後以无咎为吉也原者始也筮者欲求知比者之本心也果自始至终皆永守乎贞之义而後其比为吉而无咎也岂尽比皆可以为吉乎如为比於人言也比於君子比於小人固异矣即比於君子而比於有道比於不如己亦有德之进退业之损益之别也元永贞则比於君子而复比於君子中之有道也士希贤贤希圣圣希天之比也吉而无咎可知矣如比於小人必远於君子而凶咎其常矣如好於比其所狎近即非小人亦不能无咎也原筮者原其德之义也再者凡君公而筮臣民之比与凡臣民而筮比於君公亦必推原筮者之居何位欲何比也如在上位而筮比果有刚中之德臣民自来应之是修德以来远仍是师之贞吉也彼不得安宁者方来比而求抚绥镇定之矣何以筮为如在下位而筮比果见有刚中之德者首出庶物必应速往比辅後至则违衆失时凶何疑乎此又原筮者原其位之义也原筮二字必兼此二义以言而比之理方明本义虽谓原筮为再占但朱子注易固言有此德者有此占无此德者无此占矣正见愚说与本义寔不相悖也
彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也後夫凶其道穷也
彖传释卦名义曰比吉也本义谓衍文若以愚说质之亦非衍也即释彖辞言比即为吉之旨也所以吉者比辅於人不论上下左右皆吉但须分贞不贞永不永而已又须分人来比已已往比人而已故下文方释比之为比辅乎人也但在比以五隂比一阳阳在上位则专以下比於上为正彖传所以释以下顺从也盖明乎辅之义也其释原筮元永贞无咎则曰以刚中者似专指五爻不知刚中之义如居下位以筮比乃比乎刚中之五也如在上位而言刚中则在上者果有刚中之德可以为下顺从否亦贵乎五之自筮也即凡筮上下左右之比俱以刚中为贵比无定而刚中有定何非以刚中为原筮之的乎如必指五而凡比於上下左右者但筮得此卦无预焉易无此拘泥之道也一言刚中而凡比皆以之此所谓交易变易而不易之谓易易何可为典要乎至於不宁方来後夫凶二句分属在上位筮下比在下位筮上比此则遵乎圣传矣传明言不宁方来上下应也为一阳爻言是以上筮下也後夫凶其道穷为五隂爻言是以下筮上也传亦已分言即本义专言下筮比上遵经以绎传遵传以绎本义可也
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
象传曰地上有水比先王以建万国亲诸侯禹之治水使水行於地中今水仍在地上禹所治者九州之水中国之地也如河之源禹即未尝能治之也况至於东海至於南海水之在地上者虽圣人亦有所不能焉如是则地之外为水环之矣古今论皆如是而近闻西洋历家者其言水与地则固无地外之水矣凡四海之广远皆地上之水也地外无水皆天矣天者何气而已矣地悬天中大气举之轩岐之论也故地之外即无水水皆气矣此所以有弱水不能浮物之说也以其渐近於天气而未全化为水虽已成水故较水尚弱也必有地处方能有水上水二物相附而成乃成其为水无土即无水矣此论大与天一地六相合成水之理相符非轻中国传闻而信异域奇说亦证之於河图之言水知为中华之正传不必执中外之见自隘其知闻也试思大气举地如轩岐之说则可信而大气举水自古亦难言之何也气虚物而无质者也水亦虚物无质者也气虽能举地而必不能举水何也气不能使水无泻漏也气举地而地载水虚实相承隂阳互为体用之理也如以气举水无体用无隂阳何以成物哉学者不必拗执师承不必分别彝夏归其理之是也斯可矣以是喻地上之水则阳谷而东昧谷而西南交而南朔方而北其地无限其水无穷先王何以处此地此水乎然则建国亲侯不能免矣至於万国不能统者分田制禄所比者宁有几所不来比者广矣衆矣於是既颁以公侯伯子男之爵复定王畿绥甸要荒之界为方伯连帅以纪纲之伯叔甥舅以聨络之先亲其本支以及百世次亲其夹辅以及屏藩巡狩则有庆罚述职则有黜陟亲有功有德者数侯而诸侯无不亲矣是亲诸侯乃建万国之要而建万国乃万邦协和黎民於变时雍之极致也盖九州地中之水治而四海之外地上之水不治而皆治矣先王以一身一心修德凝道此刚中之德立极也由此家国天下推及声灵教化所不能逮皆可以来其比而恐後焉然先王未尝有求比之思也所守者约而所施者博博厚配地高明配天悠久无疆不外一至诚之无息耳无息之诚非元永贞乎以此言比大矣哉○愚谓比之元即乾之元也比五之刚中即乾之刚健中正也比之下顺从即乾之首出庶物万国咸宁也以此言比故凡属地中之水在中国地上之水在四海皆来比焉如乾元之统天也然即有不来比者亦不害其统天何也天下归仁只言其理而已圣人在春秋弟子不过三千其间如子西武叔之类衆矣而无妨於下顺从於天下百世也尧舜之时封域不及汉唐以後若相较而论来比之广狭多寡则圣君不及英主矣比之为比岂以形势计乎甚矣比之刚中为尚也故九五为一卦之主而用三驱失前禽不诫焉其义更大明矣
初六有孚比之无咎有孚盈?终来有他吉?曰比之初六有他吉也
初六变为屯之初九在屯初以阳变隂为比系以磐桓居贞利在阳升者知其引隂成云和而致雨也亦有比辅之义矣然必利居贞者非贞无以开屯也利建侯者为屯卦主爻辞同两卦也
在本爻变隂为阳为屯於阳之刚中阳德相孚以为比奚咎乎孚者中心之诚意也何以盈?坤者?也土器之?坤体变震震之初阳为震之主即乾之元阳也坤得之而顺承焉盈?之诚所以终来有他吉也终来似後来後夫凶何以言他吉初远於五来至初而极远者俱来矣故系之以有他之吉有他者远而不可测之辞凡比皆为吉初愈远而吉愈可必矣然远在异域非但浅薄之有孚必有孚盈?方能来比故初来乃来之终也言无有不来者也?传曰比之初六有他吉也正谓初诚之至来之远孚之盛也
六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
六二变为坎二在坎二阳变为隂为比以重险而求外比故戒以有险求小得者亦因得中有孚方求比於人感而必应也
在本爻以隂变阳为坤则以顺变险乃顺以济险以为比也以顺而正者自内而求比於刚中之五所谓险者审慎顾虑而不轻比之心也此所以系之贞吉而象传以为不自失也二以隂变阳坤顺之贞吉即坤二之直方大也不自失其柔顺中正以比乎刚中之德其吉乃贞之必致者此亦原筮之义故先自考其得失而後可比於外以验其吉凶也又元永贞之申言也
六三比之匪人?曰比之匪人不亦伤乎
六三变蹇之九三在蹇以阳变隂为比本应往而求比於外以济蹇乃反求二隂以为得乎艮止此观望之二心存也故辞无吉凶而?斥之为内喜以诛其心焉
本爻以隂变阳为蹇宜进而开蹇比五然以顺而变止遂致失时不就有德有位之大人而比附於衆隂本义谓承乘应皆隂故谓之比之匪人也所以?传言失其所比不将致後夫之凶乎
以上内卦三爻坤顺之体在比皆宜比於一阳初远比得吉二比於外而本於自内内贞必吉三比匪而不比阳故凶坤顺也以顺为正在比之义?如此乃以二爻为主内卦而初三两爻皆附二以比五者初变震而悦从得吉三变艮止而不比得凶则?义可大明矣
六四外比之贞吉?曰外比於贤以从上也
六四变萃之九四在萃四以阳变隂为萃引羣贤萃处以人事君乃有一个臣之德者元吉无咎可知○在本爻以隂变阳为萃外比三隂近悦远来共服王化此所以亦系之以吉而必言贞者恐以隂私招诱近於引进羣小或逢其君上营心荒远也必由於比之正道忘险变悦衆悦刚中之德大顺而来比则四之外比以为比者方合?传所言比於贤以从上之义也比於贤以从上兼萃四所以元吉之义亦不过尽大臣职分之当为并非可以邀功钓名使其进爵公朝拜恩私室也圣人为大臣选贤任能分猷効职者垂戒至矣即至於重译来宾远方向化曰此天子之德教也岂敢自以为勲劳乎此大臣外比以为比之贞也
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉?曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也九五变坤五在坤五以隂变阳为比有黄裳元吉之德?也得中为黄裳者自下观之垂裳而天下治也隂柔中正而复变坎阳中位故云
在本爻以刚中之德居九五之位为一卦之主爻系以显比见龙如大人而为天下之利见者也既云合於坤五又云合乾五何也言坤五者就以阳变隂而言其用也言乾五者就本爻阳刚中正而言其德也五有圣德居正位显然首出於天下之上有不合万国以尊亲乎即有後夫其凶自在於後不必王心有招致之计也比者自比不比者德加修政加饬养加厚教加谨而已虽万邦咸宁无一夫一妇不得其所而不妨舜有三苗尧有巢由此所以从网为喻王用三驱网开一面前禽之失邑人不诫听其从违不以威迫不以利诱此正卦辞所言原筮者之德位虽为人比而其心必元永贞然後德盛而化自神即有後夫而不宁者亦方来未艾矣此比之所以为元吉也?传曰显比之吉位正中也归於位正中而德之刚中亦寓焉舍逆取顺正是化逆取顺尽其在已而不役心於物也虽失前禽而并不以疎虞为邑人诫不竭山泽於罗网斯乃上以刚中之德使乎下欲下各尽其盈?之孚自来归仁而後合不偏不?荡荡平平之圣德王猷也使中者在上而下必以中来应使事相孚任心而不任术尚德而不尚力风行草偃远至迩安乃显比之大人笃恭而天下自平之效也古之蒐狩原以讲武所用之衆即国邑之民人也若谓不诫邑人是不惊扰其民三驱之士卒除民之外又为何人乎
上六比之无首凶?曰比之无首无所终也
上六变观之上九在观上以阳变隂为比立乎九五之上是师傅之尊也故必观其生观乎五爻如五为君子也则於已亦无咎何也所比者君之德以成而其责方尽也
本爻以隂变阳为观位居显比之上非贤臣非远人乃跋扈之臣顽梗之民矣恃其居险之远变巽之散或不来而为後夫或变阳而致亢悔此所以有比之无首之凶也然则其变观者有观望觊觎之险计矣五即失前禽不诫而卧榻之间岂能容此乎?传以为无终比至於极初已终来而仍恃险自固则终亦不比矣无终有凶?所以再申之
三以比於羣隂而失正不比上以?立无与而又不甘革心此二爻皆不得元永贞之道者凶而无吉何尤乎
外卦三爻险体以五爻刚健中正为乾元所寓之阳为一卦之主故以显比嘉之而即戒之恐其有心致比也四则变兑而下引三隂来比故戒以贞上则变巽不内比五而居极求进所以得无首之凶盖凡阳为隂首在比犹宜比阳也在内卦三隂尚来比岂上可以别图哉凶可知矣
比卦辞首以一吉尽之而後分别比於人者为人比者此原乎筮者之位也又分别比而贞者比而不贞者此原乎求比而筮者之德也又分别比而速比而迟者此原乎求比而筮者之时也又分别为人比者元永贞而人自比耶抑不能元永贞而欲要致人来比耶此原乎受比筮者之德也卦?如此於六爻又各就其位其时其?其体而申明比必元永贞之义莫非原乎筮比者之时位及心德而已原筮二字在比有必详尽者焉故概言比为吉而以原筮元永贞继之原筮者变易交易之易也元永贞者不易之易也本义释原为再即再筮亦筮乎位时心德耳愚说亦与无悖焉
【乾下巽上】
小畜风天小畜与天泽履五阳一隂相综於叙五隂一阳卦後次之五阳一隂二卦隂少贵隂主隂根坤固然然亦自乾坤之门首出无所继也承接乎师比序卦传序之愚说申明其?义兼杂卦之综又一?义也隂在阳中不能如师比主乎隂惟以隂畜阳方得和济之用故六四一爻主乎一卦为一隂畜衆阳之义如文王之在纣时用柔顺之道以事君宜民而终有天命人心之归皆因畜德之隂体以致阳之大用也在序卦传比必有所畜从五隂比一阳起义五隂比一阳承接之以一隂五阳比之久而隂尽变阳阳盛矣当畜隂以畜之阳大隂小所以受之以小畜是阳充隂弱之?也如叔季之世君日益骄政日益虐刑罚益滥和惠益鲜看来恰是商衰纣虐之时因而天恒阳若民皆望泽有大旱望云霓之心而深是日何丧之怨也比者兴王之治化所来者衆小畜者昏暴之失道所畜者寡矣然此而失畜则必另有得畜者起矣为汤武驱民者桀与纣也亢旱之久必有密云之兴云行雨施品物咸亨四方豫悦来王恐後向之为人比者渐失道而不能畜畜者已竭矣因而又有能畜者为人心所归天命所集渐以一成一旅以集四海九州盖始於小而渐致乎大所以萃涣合离而无不为所怀保也此比之後所以受之以畜焉○以事物之微言来比者多所畜必盛畜物既盛其心更宜柔而善下亦小畜之义失之於盈满则畜者散矣此与风行天上易散难聚之象深合试思货利勲名何者可以多有所畜畜之何一不本於翼翼小心乎此小畜之道也○以上二义俱序卦比必有畜之说至於本卦则以所畜尚小为正义
小畜亨密云不雨自我西郊
彖辞曰小畜亨有可亨之道而未亨也如云虽密而不能成雨以隂气浅薄虽上升兴云而不能引阳气下降以施雨泽也犹当安处於隂晦之地以养其幽隐之德始自我之西郊遵养时晦遂为霖於天下利物成功此正周文之将兴商纣之虐甚时也然则文王系此无乃有二心乎非也文王之服事以终武王之吊伐以始皆顺天道也小畜与革各有其时岂相谋乎设文王殁而纣亦死另继贤君武王焉能以臣伐君而必胜乎在文王时言文王不必定谓西郊之密云必及四海为霖雨正值亢旱人心望泽则密云不雨必宜济隂以救阳耳而隂之济也非强致也一有私心云雨解散矣何也云雨天地之和气也私心参焉戾气至矣即或云集雨降恐非济物之泽或恒阳若而为恒雨若亢旱变为霪雨洵为以暴易暴矣知此则知文王之心虽系辞时明识此理数终俟天命之自然时会之自至也诗云穆穆文王於缉熙敬止只是顺天时尽人事无不敬而安所止也观於四爻之有孚血去惕出不过期於上之合志则文王纯一之心可大白矣
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也彖传释卦名义曰小畜柔得位而上下应之曰小畜已将一隂居四爻畜乎上下五阳一语破的矣四乃大臣之位一变而为乾四或跃在渊非近君得民之大臣忧疑危险之?何如此则无亨之义矣然其为德必内以刚健为心外以柔巽为用又必精白其衷竭诚於刚中之五使君臣之间无诈无虞上下一德同心共济然後其致君泽民之志乃得行焉所谓不?乎上民不可得而治犹後也君心见疑德高功盛徒成震主之名不赏之勲志何以能行又何以得亨耶此彖传所以必先明臣心之一以励忠节又必孚君心之诚以释猜嫌乃於文王系小畜之志恰相契合殆为天下後世乱臣隂谋絶其根本又为事猜忌之主者凛其戒惧使之远於凶悔而趋於亨吉焉然则卦辞密云不雨惟当尚往以厚其畜之之德量耳自我西郊雨泽未行惟当化其方隅之见推其胞与之仁耳即至於无不畜而施大行亦不过本乎健而巽者以附於刚中之君以期於明良志孚耳岂陈文子之厚施於齐冯煖之市义於薛哉孔圣称泰伯曰三以天下让民无得而称焉由季及昌王天下之德业已成矣武王不过继志述事而已然文王三分有二以服事殷终始不渝孔圣必深知文王之心方於小畜之彖传?其义也○武王周公之达孝在继述亦要善看非曹操之自托文王司马昭之心路人知之也
?曰风行天上小畜君子以懿文德【懿美也文德兼文章德性进修使美也文又兼威仪文辞说】
?传曰风行天上小畜君子以懿文德风者隂在内而阳自外来以开散之也风行天上则云之密者必散何有於雨此正?隂微阳盛一隂不足以为畜也君子於此何以用易亦唯懿其文德耳德修於隂久而自厚闇然一室深藏於密皆以隂为体也畜德畜学皆本如此非为章着於外信从於人也惟小畜以致大故必深必固焉方为善於体易论语云远人不服则修文德以来之文德者固是言内治不言外章亦是言文化不言武畧也文王有隂行善之说正是懿文德懿即懿德之懿君子修而美之则民亦有秉彝必好是懿德伯夷太公慕养老而至芮虞二国让公田而返所畜者亦渐大矣孔圣系此亦推原当日自我西郊敦德弘化之实也乎○易之理数原不指一物一事言凡人欲所畜者大皆当懿文德固矣然在卦本有文王自况之辞指一物一事言易亦非举一废百也
初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
初九变巽之初六在巽初以隂变阳为小畜巽进既变健体所以为进不决故勉以武人之贞
在本爻以阳变隂为巽健而变巽固小畜之所取以济隂为义也所以系之为复自道何其咎而且得吉也道者本健而变巽阳刚隂和乃足以仰事乎刚中而志行?传所以明其义为吉使畜其德者知乎刚柔必兼济之义也初在乾体中乃复卦之初爻也今变巽亦可谓之复何也阳复隂姤反复出入皆可谓复也故阳盛而变隂复得其道矣所以无咎初与四正应四在小畜即巽之下爻也初变巽以应之复道而出乎相应於义也故辞传交与之吉焉【每爻隂阳动变俱要如此活看】
九二牵复吉?曰牵复在中亦不自失也
九二变家人之六二在家人之二以隂变阳为小畜故戒以无攸自遂而主乎中馈则贞而?吉为家人之主内政者明女德可主一家者也
在本爻以阳变隂为家人系以牵连为复亦得吉者牵复牵一家而共复於道父子兄弟无不复於道则非刚健而变文明之体必不能齐家以治国资於事父以事君也此其所以合上志而得志也?传言牵复而云在中九二之位本在中又变为离中皆为主爻是一家之主也能牵复焉亦不过不自失其刚健文明之志而已盖牵之为义似乎循人而在中之道则专主於已故?明乎不自失也不失家齐於身之义畜乃德之本为一家内外立端型之教者也所谓牵者岂非自复於道而家无不复道若一牵之使然也此亦不自失之训也想文王当日王季为父武王周公为子太任为母太姒为妃邑姜为妇一家之德皆能自畜其德而何非文王之德畜之此关雎之教化起於闺门武周之达孝昭於百世於二之牵复言吉吉洵莫大焉
九三舆说辐夫妻反目?曰夫妻反目不能正室也九三变中孚之六三在中孚之三以隂变阳为小畜系以得敌或哭或歌乃变悦为健足以克去中心之私以成中孚者三为克己四为复礼共成中孚与本卦三爻不为四畜则有夫妻反目之?义亦相通焉在本爻以阳变隂为中孚内外皆隂欲相孚合盖四为小畜之主爻也而三独不肯为四畜故其?为舆说辐不能进也又云夫妻反目不能和也三阳刚居内卦之极妄动挠阻之心以致退进失据也不言凶咎可知其非吉矣?传专以反目言谓不能正室也健变悦不能同六四刚柔相济所以谓之不能正室也
以上内卦乾三爻俱以畜於外卦四爻一隂为?义初与四正应故阳变隂而复道二得中变离刚健济以文明亦同初牵复是复俱为复隂也故得吉三则位界内外之间变兑有不能正室之?虽三四非正应不可为家室然中孚以是两爻主中孚故小畜之三自中孚来以三阳配四隂正为夫妇变兑则隂与隂不合故亦有不能正室之义易不可为典要如此总见诸阳皆应济隂以为畜耳
三阳皆当附二故曰牵复初变巽同四故又取与卦相应系吉三则变兑悦慕於外不附二且不为四所畜中处两失有舆说辐之?义二主内卦亦可谓之夫妻反目正合中孚贞悔相参之?义也
六四有孚血去惕出无咎?曰有孚惕出上合志也六四变乾之九四在乾阳变隂为小畜故系之以或跃在渊正是文王为西伯欲跃而未跃尚在渊而将在天之?
在小畜则以畜为道而必以有孚为主四有孚而至血出赤诚外着也而犹惕出以为人臣止於敬也然终出於羑里命为西伯以辅殷室得专征伐非纣深信之无疑释其幽囚足矣何至宠锡如斯乎此传所以谓五为刚中然一念之善亦刚中也纣尚可动其刚中而应之况中主贤君哉至诚可格豚鱼此又四之所以无咎也【惕者敬也出者彰也敬存内而?外乃立诚达信也奚咎乎】
九五有孚挛如富以其隣?曰有孚挛如不独富也九五变大畜之六五在大畜之五阳变隂为小畜系以豶豕之牙取其幼弱易制刚柔互用故得吉辞在小畜变大畜所畜之文德已厚有孚挛如矣已之孚先畜於中在外之物自富於畜也然非私其所有以为畜也乃合其隣之有以为畜则凡人之所有皆其有所以谓五之富不独富也乃以其隣为富耳言财利则藏富於民言德行则取人为善其畜洵不谓小而驯至於一无所畜而愈见畜之无穷也此等德业非圣人得位不能兼之文王为西伯德畜既厚而化行者终未大武王继之末年受命方居其位行其道是虽武王身当其时会能成大畜之德量功猷然皆自文王畜其本以茂其支畜其源以畅其流也此爻虽不必指文王亦惟文王方足以当之○又见为君者当小畜之世若有志於大畜必不可以掊克聚歛为心任已独用为能也必富与民共善与人同而後小畜可以渐大若不以隣而欲专利私善自富焉则於健巽之德不孚而所畜之小者又将终如天上风行之易散矣财聚则民散予圣则贤远可不再三致谨於小畜之义哉【四五两爻俱以周文为拟议正是易不可为典要】
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶?曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也【爻辞惟以首二句明隂和更当尚德培阳後三句戒隂盛君子知几分释为是】
上九变需之上六在需之上爻以隂变阳为小畜险极变巽故妄进而入穴然以巽致乎下卦三阳不速之客来敬之则吉主敬於内隂也而孚阳於外矣在本爻小畜以阳变隂为需巽极变险惟恐畜之久隂之盛而成邪谋隂计矣故戒之以既雨既处则隂阳已和矣此固小畜之君子所以懿文德自始至终期於以厚德载物以隂柔济刚亢施惠布德於天下也非有隂险诡诈之衷也幸而亢阳既息其虐隂德已丕显其功则凡畜德畜物修德广业者无一不当絶其私曲开其公诚矣若以妇道之柔贞固而用之虽正亦厉矣必如月之几望隂已盛而不盈乃得均平之道也盖小畜以隂畜阳故应济以柔道妇道也臣道也复其道者此道也如小畜之终既雨既处厚德载者已衆矣需之上入於穴而犹望其来阳以匡救小畜之上宁不垂戒其终将隂柔流为谲诈而有伤阳害正之凶咎乎君子征凶又为上居小畜之极示之也又为凡占者遇隂盛之时示之也在身操隂阳进退之权者必以厚德之载为君子之自强不息矣何征凶哉在身际隂阳进退之世者必审兼需之义为君子饮食宴乐以待时之清耳如冒进而与隂争则征而凶必也为不见几而不知作者示也此小畜之终圣人虽用隂而明示天下以进退和济之大者也 载之义又作始作始其义更弘长盖既雨既处乃尚德之始也君子之懿文德非崇德乎但懿文德在闇修於一心而尚德则鼓舞一世矣率天下之人俱以德为尚乃在云行雨施之後品物咸亨之时利泽普而德化行用隂道以修德成已用阳道以尚德成物也小畜之终至於九五变大畜而无所不畜然後隂已济阳阳又正隂此诚圣人衡两仪於无过不及而归於一元统天之刚健中正纯粹以精之道也以此言尚德载大矣哉下三句为反是终用隂道者言愈为明切
?传曰既雨既处德积载也隂和阳济惟有积德使日厚而无不载耳本卦大?传云懿文德需大?传曰饮食宴乐其义悉相通矣以载为始亦通又曰君子征凶有所疑也则分释爻辞後三句隂盛阳退之义而已既然有疑岂可冒进乎○外卦巽三爻以四爻为主而又主乎通卦血去惕出无咎畜阳之隂危疑如是而终吉用隂道也五六两爻附乎四五以大畜变小畜即是以隣为富之义君道而附於四用贤臣之道亦得隂道所以济小畜之隂以成大畜也上九变险恐隂极而险有伤阳德故申戒之於终焉
【兑下乾上】
履履卦综小畜亦根坤固然履所以无继而直根坤者有天地後有人人为万物之灵秀其德合天地之隂体其行合天地之阳用皆由德以制行也於是在小畜为畜德在履为循礼德固隂也礼亦用之隂也合诸乐之阳所以?德之中和也故礼乃日用伦常与人生俱为终始者矣以是定卦名履以象礼而无所继以根於坤也谓之自乾三变来自是论卦变为另一义
序卦传云物畜然後有礼以履为礼也是序卦之一义耳至於小畜之综为履杂卦传言之矣小畜寡也履不处也愚谓风天小畜以一隂在外卦畜五阳隂小以畜阳大故谓之寡天泽履以一隂在内卦夹五阳以隂悦随阳健故谓之不处不处者正谓隂寡阳衆阳亢隂弱随阳之隂多不能自守轻举妄动失乎履道故以不处释之原与寡同有阳盛济隂之象义但云行进恐难明矣夫履固进也而履之於礼周旋中规折旋中矩即圣人之足缩缩如有循也即国君行礼视视如节也盖敬谨慎重之为尚而无取乎轻浮躁妄矣静为隂而动为阳履卦隂寡故於履之动必根於静内静其妄动之心外静其躁动之行也如斯则静固静动亦静也斯合乎济隂以随阳用隂之用以和乎礼严正之体所谓礼之用和为贵先王之道斯为美而小大无不由之也是以行进之间亦本於以隂济阳以静为动之道而後合乎圣人综小畜而名卦之义也且不处之处以处为尚太甲居桐处仁?义者仁阳用而隂体故安土敦仁方谓之处仁义者隂用而阳体故文言云利者义之和惟知仁体必宜处则义之用为行进方明耳此履之所以综小畜而不离五阳一隂隂弱阳强之旨也圣人济隂正欲和阳亦未尝与扶阳抑隂之心相反也
履虎尾不咥人亨
履彖辞系以履虎尾不咥人亨虎而不咥人和之至也然履其尾而不致於为虎所咥亦敬谨之至非以和悦之德内存以柔顺之义外向不足以致亨也小畜之密云不雨当养隂於渐盛而後能云行雨施履之履虎不咥当济隂於至和而後仁化异类盖至於百兽率舞而後礼盛乐和德隆化神亦即履虎尾不咥人之推暨焉彼政行一郡而虎渡河禅证一心而虎守溪亦惟此太和能格人心物性而已在易固非为虎言不过取虎之?以喻值刚暴之时事横虐之人共凶险之务者耳然即为真虎庄言虎性虽凶怒亦知媚养己者顺道以和之且可以犬豕畜矣豢马拊之不时至於毁首碎胸伤人亦惟和与不和辨异同也然则以履虎惧咥者为中心之主谨於始焉以视履考祥者为步趋之的持其终焉是以隂兑之和为用有济於以乾阳刚健之体也固亦无往而不臧者也
彖曰履柔履刚也说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
彖传释卦名义曰履柔履刚也固以兑悦履乾刚释履矣以此言?即杂卦不处之义也以柔履刚有必动之?名之曰履履动物也虽欲不进亦不得也以一隂夹於五阳之中羣阳好动一隂焉得不动乎至於兑悦之为德以悦为主矣悦而应乎乾上健而下悦恐其所以为悦将致乎冒进躁动专以诡随为悦名为应乾而乾必久而不应矣以致乾刚变为凶暴如虎之啮人亦?与义之晓然者惟悦而不失其和和非曲从以为悦乃贞顺以为悦正合乎礼之用和为贵而又非知和而和所以虽凶暴为虎亦能格能化而不咥人此释致亨之卦辞出於悦中正之德而非小人违道干誉巧媚取容之为也何也以乾刚健中正之德原不可以私相干所谓君子易事而难悦也悦之不以道必不悦也况九五以刚健中正为德者必能得礼用和而体本严之义所以能履帝位而不疚也如以下之苟且致悦则自失乎刚健中正之据其疚大矣故传又言光明也光明之义以九五健德变为离明光明照下必能审知下之悦上为公为私而咥与不咥赏罚功罪不能欺蔽矣此传所以言履五不疚本於光明非兼卦爻变?为言又何以有光明之释乎在履内卦之悦非知和而和在履外卦之刚以刚必兼明则上下使事之道俱尽而推之於左右前後大学所言絜矩者亦俱得矣矩者至方地之道也隂之道也履之本也方为体而其用至圆如礼之以和为贵焉此履之所以大亨也文言曰礼者嘉之会也嘉会?五阳经礼三百曲礼三千也归於至和象一隂也乃乾四德之亨也元为阳之阳亨为阳之隂正是以隂济阳合乎乾之亨德此履之所以得亨之义乎
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
?传曰上天下泽履君子以辨上下定民志有取天泽之象而谓之履所以履乎礼也礼以别上下明贵贱昭等威也尊卑冠履之义明则民志定而不乱安而不僭矣此从先王制礼之本意说履广大矣哉然礼仪三百威仪三千其文也待其人而後行则君子之实心也制礼之先王有德有位守礼之君子有德而不必有位如孔子以圣人之德定礼辨上下也定礼而复正乐中与和兼济也然後作春秋使乱臣贼子惧则民之志自定矣即道之以德齐之以礼也圣人功能必看到此方知世无圣人万古长夜矣然犹有义焉盖亦不外乎以隂济阳之前说也民志隂也乃动而不静者以失其隂而凌阳也隂欲凌阳必僭必乱以下而犯上以小而加大以贱而凌贵矣惟安乎隂而常处乎静静则必动动而随阳虽动而非失静之志斯臣守臣节民安民分而上方能正位行道以御衆常尊焉是处静正所以定志而处静不越於履礼甚明切矣故礼为隂德而足以统衆志亦为隂体而可以制动何非履之以一隂为守而能范围天下人心无使陨越之义乎所谓俯而就企而及以合乎中正之礼而得其准者也此大象所以以礼明履乎凡人跬步之间一举足而不可离乎礼所谓坐如尸立如齐皆礼之见於履昭然者由一身而家国天下皆以一举足视之视履於终云元吉者即大亨也○履礼也事君尽礼礼者下以事上似专为臣下言然刚中正履帝位而不疚君之使臣可不由於礼乎故论语云君使臣以礼此彖传所以标出九五君道方合?曰辨上下之义上之於下下之於上俱由於礼以为履即推之絜矩矩方规圆根於天地故曰履礼也
初九素履往无咎?曰素履之往独行愿也
初九变为讼之初六在讼初以隂变阳为履险变为悦德故不克终讼以兑为口而小有言然已不克终讼矣虽有言不碍终吉也亦因变履有礼以制讼耳本爻以阳变隂为讼履初变讼悦德变险何云往无咎乎悦而险知险而悦非设险也正见履卦阳强隂弱阳而济隂素履以往也初在履始率其静素之心而行得礼之和以此而往至於履终而吉亦可知矣○?传释之以独行其愿即素履之本也存心洁白动必有则如有率循於旧章然素位而行亦惟本其志愿安其分位以为行耳盖隂者素也静之体也所以制履之动孟子曰大行不加穷居不损分定故也是即独行愿之义也
九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也九二变无妄之六二在无妄之二以隂变阳为履以无妄者为体而得履道之坦坦系以不耕获不菑畲为其先难而不冀乎後?也所以利於攸往
在本爻以阳变隂为无咎亦因隂可济阳而动能主静故系之以履道坦坦幽人贞吉坦坦者无妄以为动也自得乎坦平之履道也幽人隂德闇修守贞得吉非有所为而为也?传言其中不自乱正因悦而变动随阳而进恐其志乱则失其履道之贞吉矣非隂持其志何以率其气乎此志即大象传定民志之志凡履道之主於中正者是也故初之愿二之志皆自定志来也
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君?曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
六三变乾之九三在乾三以阳变隂为履系以终日乾乾夕惕若厉无咎以乾体刚德变隂恐其涉於隂和於乾道有失故凛戒之如彼
在本爻以隂变阳为乾当悦体之终变阳轻动以随乎外而失其内故又深戒之於此盖隂阳相济相成中正之道也或偏或?则失其和济而凶咎立见矣眇能视跛能履隂柔欲动阳刚之为遂至有履尾咥人之凶以柔随刚不咥人者以刚随刚未有不咥人者也如人臣事君遇凶暴而易取祸故又明示以武人为大君如桀纣之主遇比干龙逢之正言直谏不能容也值此时箕子为奴微子去殷是以柔济刚明哲保身之道也如干逢者虽云被祸未可为凶求仁得仁又何怨然其君之履帝位而有疚不能光明可监矣凡为人臣人君者皆不可不明易也?传以为不足明不足行先知後行知所以为行重乎履也咥人者乃位在兑口而冒进外随强暴而取凶也所以谓之不当也武人为君其志本刚而不能济柔三复以柔变刚而随之两志皆刚虎必咥人此志亦即大象传所言之志也
内卦兑三爻以三爻为主且为通卦之主然卦辞不咥人变咥人者变刚也知刚不可用而用柔仍不咥人而亨矣故内三爻皆以隂为主而用以济动履之阳初之独行愿二之中不乱皆以志率气得吉也三为卦主戒之正所以主之耳主以用和而为礼所贵也
九四履虎尾愬愬终吉?曰愬愬终吉志行也
九四变中孚之六四在中孚之四以隂变阳为履隂在内而私意起以象月之几望私起而能克以?马之匹亡为中孚三四两爻主中孚之中明义象也故无咎盖中之能孚亦即履之定志也三四两爻在中志之刚柔进退尤为衆体百行之宰焉
本爻以阳变隂为中孚中得孚而履之为礼无往不臧矣志之既定自成其德复能感孚於人由尽人而尽物此履虎尾愬愬畏惧一念致谨始终皆吉也愚谓此爻亦?文王事纣之事在小畜血去惕出无咎即愬愬终吉也二卦五阳一隂四为近五之位惟文王之文德足以当之以隂济阳柔顺中正即是刚健中正一中正而柔顺刚健合而为一矣是以在小畜四隂文在履四阳爻俱如一而已於此尤见二综卦相合之理数焉象传言志行志行者履由於道进於德由於志之素立也每爻传必言志志洵为行之本哉
九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
九五变睽之六五在睽五以隂变阳为履睽分而得履和故悔亡虽有骨肉之宗睽而不合然推一心以亲爱之皆如噬肤而知痛仁爱之至暌者皆合故往而无咎
在本爻以阳变隂履合而暌分其志刚决明断似乎上位所宜然非所论於履履之为道志在柔顺而刚不贵决以其乾健之体变为离明何事不明何事不可决而必用柔顺以济之庶明不察察决必凛凛此古人君旒以蔽明纩以掩聪之道也故系之以虽贞亦厉所以戒之亦在志必存隂而後履可率阳也象传言夬履贞厉谓之位正当者阳刚而居尊位欲夬便夬得时?以行威权何不可之有惟如此武人为於大君所以深戒也必刚中正得以隂济阳之道以履帝位是非可否应夬而又慎之重之如不得已而後致夬焉方为不疚方见离明之德反是而作威作福岂履道乎於三於五尤见五阳一隂隂必济阳之义归重於志而不以位之正当为尊所谓匹夫不可夺志也况君子大行不加穷居不损彼昏暴之主焉得以其一以慢其二乎孟子曰贵贵尊贤其义一也以易履观之君无礼以为使疚而不光明其贻害固重其取凶亦大一读易而无衆寡无小大无敢慢矣虎不咥人虎而仁矣虎岂以咥人为足贵乎其咥人也亦凶暴兽类之常耳况狐假者犹不屑论本义释履五?传曰伤於所恃释兑九五?传曰位正当也谓同於履五兑五孚剥亦恃当位所以同於履五皆谓其居君位而恃之耳然五爻系辞不美者亦多何以俱不言位正当乎固有逞暴遂非之意然必另有义於兑五爻传下明之
上九视履考祥其旋元吉?曰元吉在上大有庆也上九变兑之上六在兑上以隂变阳为履以隂变阳易引同类为悦者也不言吉凶以其居兑之终变履而所引之邪正未可知故难定吉凶也
在本爻以阳变隂为兑健而成悦是能以隂济阳终归於上下皆悦则上下之分明而民之志定矣履至於谨终慎始何非由於内志之兢兢以致外履之坦坦盖履本乎视视本乎志一步趋而耳目心思俱属之焉敬慎之极也因以考验其祥而为周旋之主元吉可知矣此其内考之祥即外旋之吉也内考为志外旋为气耳履之终言视言考内省不疚无恶於志君子之所不可及者其惟人之不见乎此隂道也此以隂济阳之道也以中和为致之极德也象传释之曰元吉在上大有庆也庆礼之成於终也而其慎始之素履方全乎至行不致以一失而莫偿以百得也庆礼之成於土也而其定民之志方孚於臣民不致以有疚而失明德也传意重履之终又重履於上终所以成始上所以率下亦犹志所以帅气也○外卦三爻乾体亦俱以变动济隂为主四以愬愬用隂而终吉五以夬履用阳而贞厉上以变说用隂而元吉也四仍言志五则言位上则言效外卦就用言故四仍言志而五上言用也然视与考何非内志之既定乎即五之夬履亦夬於志之稍刚耳则六爻无非言志以为动履之本已外卦以五为主亦示以戒辞变则恐其恃明用健有伤隂道也四变巽而愬愬用柔终吉上变兑而视考为志元吉皆附於五必阳刚中正为本然後能成其用隂德为履之道此又坤元顺承乾元之义也
【乾下坤上】
泰泰否相综乃乾坤之交也交则为泰不交则否为上经卦之中交也泰阳在内方长贵阳根乾之卦也自乾坤後至泰否凡十二卦而後有三奇三偶之卦见隂阳平和天时人事之难得者也且方泰即综之为否泰之难如是圣人序卦已有深意矣故杂卦传云否泰反其类也其为天地隂阳消长之机进退存亡之道大哉所以隂阳期得平和而又必分内外两仪固不可偏废而知所崇尚者贵矣○序卦传云履而泰然後安受之以泰然则泰者安也是世道人心之为泰者安而已矣所以隂阳平和而复内外得其体用方为安泰天下国家之政治教化人身之容貌德性皆取此?必叶其占然後安泰也至於通之为义通者交也亦从安来能安而後能通有体而後有用安为体而通为用也然泰之道取敦其体於永固无庸侈其用於至弘故安泰一变而为奢泰奢泰即否也内阳而外隂隂之用收歛之谓非侈肆之谓也如反是而阳为用则否矣何也阳为用而其体必多隂柔失刚健笃实之宜矣内失其守外方有盛满气?体用相为表里内存外着非可矫勉内圣外王学问俱於此察识敬胜怠怠胜敬之机焉可忽乎哉故一家一国以及天下皆一心之泰否所推暨也君子之所守修其身而天下平修身又在於正心然则一心为保泰防否之主也诚为所守者至约也而所及者大矣○隂地道也是以配天若纯阳无隂不成天地不生人物将何以成天道人事故阳必配隂而後成泰非重隂也恐人皆谓圣人扶阳抑隂忘乎和阳济隂之道也於是小畜履後继之以泰为治道为人事示训也综之而即得否者此亦天地自然之道人心自然之理隂固要济阳然不可为体只可为用此又为明道正心者示训也论阳原生於隂隂原为阳之体然自有易以後即是有天地人物以後也於有天地人物以後言治道人事之体用则以阳为体以隂为用矣虽隂阳原互为体用而阳为之主隂为之辅全易之理数俱如是此读易者虚实大小内外体用不可不辨者也知此则於泰否反类之中有大经济斡旋其间而非任运化之自致无圣人之成能矣况日用饮食之微造次颠沛之际何处无隂阳何事无体用必治国平天下而後言否泰之反类哉此又学者君子小人存心制行之分勿谓调元赞化之功不於一身一心之际造始也故否泰人皆言天行气数而圣人作易全言人心道学识此方可言否泰
泰小往大来吉亨
泰卦辞小往大来吉亨非冀其往而幸其来也亦非小往而不复来大来而常不往也亦非乘其小往大来而苟且自全於一时也未泰有致泰之道既泰有保泰之道而正当泰时则明乎天时人事天理人心使往者常在外来者常在内在外以为用动而不离乎静方合隂之用在内以为体静而足以制动方合乎阳为体正心修身者以此而後推之於行政用人亦不过本於体阳用隂内阳外隂保泰而?吉也安而後亨亨通之义则吉也○隂阳一气也一时一事皆不能外何以小必往而大必来然则往来者自往来无一时一事不往来而安乎泰者体阳以用隂之心则常小往而大来也圣德王功以心为本俱以和隂阳一体用而成岂曰彼隂而使之往此阳而使之来乎就其为和为一而为往为来即在其中矣焉有有意区别分隂阳为二而能以圣学致王业哉所以用人行政亦是明道立德无不和乎隂阳一乎体用而後久安而得常泰此理甚微读易者犹当细心体认焉何以为和为一何以为往为来无心有心之间和隂济阳在是扶阳抑隂亦即在是佛家尚言不二法门况圣学乎今之言泰否者不言气化则言治功矣失其隂阳合一之体而言泰否是不知乾坤後隔十卦而序此二卦乃於纯阳纯隂中见调济中和之旨也
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
彖传释卦名义标出一交字变往来为交正是以交为往来而非往而不来来而不往方为保泰盖能交而後小往大来为泰无有隂阳不交之往来也天时人事不致离散泮涣而坏乱溃敝者赖乎交也惟恐人谓小往大来纯是扶阳抑隂之说孔圣释其义为交交而往来所以常往来而安泰也推之天地以交而万物方通天地之气化交於上下万物之生死始终往来不穷於中此所谓通也通者通乎昼夜之道也为生为始为死为终死终又为生始何尝非天地之一气相交可谓小往大来为二气乎推之而上下不止於君臣前後左右俱包於内而君臣上下为首盖君臣上下交而其余皆交矣上下往来气也交者志也志同者上下一心如天地之一气君臣以一心治万事万民如天地之一气通万事万物也志同者志不同而心同心不同而理同故云不止君臣上下而左右前後絜矩之道无非以心絜心内忠外恕之道也此所以往来即是交交以为往来而成泰也然交者以分为合也而合之中又有分隂阳平和者交也合也而内外体用者合中之分也天地之道人事之宜人心之主必内阳而外隂也内健而外顺也天包地外而阳实贯乎地之中天大地小而地实悬於天之气天地之体用可知矣此以气化言也健者刚健中正也顺者柔顺中正也二德本於天地而备於人心内则常健自强不息以成已也外则常顺厚德载物以成物也而隂阳之体用又可知矣此以人心言也若夫调元赞化之体用则内阳而外隂矣修已治人之体用则外健而内顺矣推之用人内君子而亲之外小人而远之即诸?武侯之论而非君子小人并用调停两伤之说也故君子之道阳道也日以长小人之道隂道也日以消而为久安常泰之世也虽然阳道日长隂道日消长至於乾而姤生矣岂久安常泰之道乎此盖为内君子外小人言其效也非谓天地隂阳之道使之日长而必不消日消而必不长也天地隂阳之消长即往来也圣人但能使天地交而万物通而已矣即长交长通何曾不消长而何害其交通乎上下君臣之以交为往来其义亦如此为君如亲近君子疎远小人而能变消长之道何以天地生人不能有君子无小人耶圣人治世亦不能尽使无小人而独存君子耶惟有亲近之疎远之则赏罚黜陟权操自己运用惟心又何妨长者日长消者日消且能使小人革面革心尽化为君子有何害於隂阳往来气化消长哉此所以为消长者即扶抑也而扶抑者即和平也即大?传所谓财成辅相者以此左右民者亦以此也然卦辞明治世气?君子小人之道消长如此是就现成已然者说?传财成辅相左右乎民又是成泰之後言保守之道贵於和平无过不及以为久安常泰计耳未成之泰彖言者交泰也已成之泰?言者保泰也保泰则与为无尽而已矣但气化无尽君子之气化有尽三代之圣不保衰世泰否原相反类隂阳原相消长君子创业垂统为可继也创业之君子致泰不易守成之君子保泰为难易之开物成务冒天下之道兼成泰保泰而言其至矣乎
?曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
?传曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民以隂阳往来为交也於彖传中已明其义至於后之财成辅相本义分释制过补不及亦是但细玩之似浑讲更通盖天地之道气化也天地之宜则人事也於气化之过不及则财之制过也成之补不及也於人事则补之相之虽有政刑礼乐不过则天之道合时之宜非自主也虽贵为天子亦如子秉父命又如臣奉君令辅相之而已制过补不及皆辅相天道以为得宜且人事得宜合乎天则即天地之宜也左右即佐佑然左之右之即制过补不及亦犹财成乎天地之道也左之右之而得其宜民者方合乎天地之宜也天为民而立之君君之宜民而左右之如佐之佑之也然後保佑命之自天申之天地又佐佑其君也天人上下聨为一体天时人事方合为一则泰之所以为泰也道之所以为道也宜者道中至善之处至善固无定处而能止於至善则宜也以此法天以此临民皆惟后之一身一心以为变化因应故以天地交之?义归之於后所以着其成能也非圣人而为天子焉能取於交而致泰以保泰乎故上天下地民生其间得圣人而参天地育万物道常有统也
初九拔茅茹以其彚征吉?曰拔茅征吉志在外也初九变升之初六在升初隂变为阳为泰以巽进而变为刚健之德则信可升也正以变升为泰君子得朋时势德行俱当升也故大吉
在本爻变阳为隂为升健体而变巽连二阳而共进所以拔茅连茹而以彚征?吉也?传言志在外外即与本卦二阳同进也守身为已为内用世同人即外也志在外者三阳合志同进见用於世所以成泰之义?也
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行?曰包荒得尚于中行以光大也
九二变明夷之二在明夷二爻以隂变阳成泰本离明而变乾虽当昏主夷於左股然得壮马用拯焉凶可免而且吉矣
在本爻以阳变隂为明夷本是乾健之体量大而兼同德之二阳且外括三隂包荒之象也其包者衆必用冯河之力也然变明夷若以中隂存私自党於内卦之二阳而不能兼济於外卦之三隂则但同阳党且共伐隂异岂足以致泰保泰乎有此包荒之量冯河之力必外不遗三隂之遐而内不党二阳之朋此方为尚于中行隂阳和济往来交泰而合於天道也天道者中和之极也凡朋党之起固小人之偏私然亦责君子包荒之量狭或冯河之力不足以化小人为君子耳为善之量小则化恶之力薄於是遐皆遗而朋近成隂阳不能交遂大小各分类矣如能学易於此尚中行焉中行即天地之道也天地之道无所不交也天地交而後泰也君子内而道长小人外而道消非君子自内而外小人也非自长其道而消小人也一有成心为夬而非泰矣泰者君子安内而小人亦安於外君子道长小人道消亦化为君子之道也是包荒之善量足以容之冯河化善之力足以制之也革心者即引为用革面者亦使有自新之路易之为朋党论胜於欧苏远矣
?传明包荒得尚於中行更不尚力而专言德量矣兼力言犹有分别彰瘅之事专以德量言则使小人迁善改过者一心无二念也此取善於同人而化恶於败类也诚为中行之道是尚也是非有健德而复具离明之识以离之光明辨贤奸以健之德量包隂阳大小何能无不交而成泰乎非光明则包荒者含糊模棱而已矣非健德则必过於偏执而不尚中行矣此二之光而且大为泰内卦三阳之主爻诚为致泰保泰之良臣也欲为君子者观是爻之经传可以明阳交於隂以和济为扶抑之道矣旨哉交之一字为天地世道言其通也乎
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福?曰无往不复天地际也
九三变临之六三在临三以隂变阳为泰系以甘临无攸利者以悦为临甘临也私恩小惠掠美市恩之道也故忧而改之则无咎
本爻以阳变隂为临值乾卦之终接坤卦之始正为泰否相际系之以无平不陂无往不复明天地之气化泰否常相反也艰贞无咎则尽人事以维持气化矣又云勿恤其孚於食有福孚者交也交之为道不贵有心不恤而自孚则上下交而其志同矣非谋食也而於食有福矣?传但言天地气化无往不复明其为隂阳来往之交际更宜慎持笃守能艰贞则无咎也於保泰之人事既协而能孚有福可知矣际者当内外卦之间正天地交际之位也
以上内卦三爻乾体泰之内君子也初变升为拔茅彚征得吉二居中而包荒以不遐遗朋亡为合於中道不唯包君子亦且容小人所以为内卦之主而佐君成泰也三隣外卦已有反类之虞所以深保泰於隂阳之交际也初三两爻附於二以成卦初即同二以彚征也三象传明其天地际正欲使之坚附於二阳中之道以保泰耳
六四翩翩不富以其隣不戒以孚?曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
六四变大壮之九四在大壮之九四以阳变隂为泰系以贞吉正用罔之本也故藩决而不赢震变为坤故为大舆三四在卦之中故曰輹然唯其变隂成泰所以不致用壮矣
在本爻以隂变阳为大壮系以翩翩不富以其隣不戒以孚本义翩翩谓三隂也三隂衆?富也而不以之以於其隣外卦三隂必交内卦三阳方合交泰之道也又云不戒以孚与三爻勿恤其孚同义盖内外隂阳取象於彼此上下必不期其孚而自交泰方为诚心感应耳象传谓三隂失实翩翩者三隂也谓失实者失其恃也与朋亡同义耳必不戒以孚出於中心相悦愿合志同方与泰道深契乎中心愿者又取三四在卦之中为隂阳内外交泰之际也此贞悔二爻虽各明本卦之义而於卦变兼言其象义亦相通焉【二贵包荒朋亡乃尚中行以交隂四贵不富以隣失寔中愿以交阳乃成泰也】
六五帝乙归妹以祉元吉?曰以祉元吉中以行愿也六五变需之九五在需五以阳变隂为泰系以饮食贞吉以其变泰仍未泰而徐俟其时不可强致者勿取乎粉饰太平也
在本爻以隂变阳为需既已成泰则福祉自然元吉也泰之为泰所重在谨慎保持而爻辞全不涉本义谓以帝乙归妹时占得此占者如是则有祉而元吉愚谓如高宗伐鬼方引古事系爻辞岂高宗伐鬼方时亦占得是爻乎抑或藉其爻?拟议乎古事而系之乎盖帝乙尊位归妹者下嫁贤人也如尧之妻舜以二女为天下得人也虽帝乙果否有妹不传矣然以天子之尊尚贤而归帝妹之贵则正合保泰之主以柔顺中正之坤德下交於阳刚中正之贤人诚上下交而志同合尊贤亲亲而一之者也以是为祉元吉奚疑哉故?传曰以祉元吉中以行愿也不言高宗矣中者固以位言而德为其本矣以中正之德行其交泰之愿所以保泰也如此则占者义亦即在内矣
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
上六变大畜之上九在大畜之上爻以阳变隂为泰畜之大而久则通取?於此何天之衢以言其亨也在本爻以隂变阳为大畜泰之极正与畜之极相反畜之极则通泰之极则否矣相反正相通也系之以城复于隍三之无平不陂上乃无陂不平也三在内卦之终泰将成也故云平将陂上在外卦之极泰已成矣故云陂复平气化万古如斯而人事旦夕有变保泰者可不知所戒乎勿用师者泰非可力保也富国强兵开疆展土正是陂者必平之先声耳又云自邑告命邑者国也国之本在家家之本在身告命於国非齐家修身何以为帅乎一家仁让为一国兴仁让之基一身尽孝慈为天下老老幼幼之本以此告命其令方从不然其所令反其所好而民弗从矣又系之以贞而吝者贞而正保泰之道吝者以为泰而保之则吝也恭俭之贤君何尝以为世已泰民已安化已行治已隆乎况惟吝也所以得为保也如以为亨以为吉则贞亦必久而渝矣圣人系辞一字之微垂戒如此犹有为丰亨豫大之说误国如蔡京者惟魏徵十渐之疏或於贞吝庶几乎
象传专释其命重其命之本也已治而将乱必治之以治命治与乱在毫?之间而成败千里於此决焉治命告於国邑非治乱之道思患豫防谨身修德何以为端型饬教乎泰卦以内外卦相交取象是以内外二卦相为应不必拘初四二五三六为应之说矣泰卦以内卦为泰将成已着其戒於有心致泰以外卦为泰已成更着其戒於有心恃泰故泰未成惟艰贞而已泰既成惟贞而虽致於吝可也吝又似老子所谓宝啬之道也即大禹之谨小慎微也不可以为羞吝之吝吝之义言於用财施惠则悭吝而可羞也言於虑渐防微则谨饬而不敢侈肆耳此泰之终始者也以上外卦三爻坤体泰之外小人也然在泰之时羣隂亦皆君子爻所取之?义典卦同而异四爻不富以其隣以翩翩三隂而附三阳成美也五则以柔顺中正主乎外卦下应阳刚中正之臣所以为保泰之主故有帝乙归妹尚贤任人之吉上则泰极将反类矣示之以戒所以永保乎泰也四上二爻皆以附隂中成卦其附隂则以共交於下卦为正义?盖泰原以天地交为泰耳
内外卦之爻亦有应义二五则正应二以包荒得尚於中行事君所以五以归妹尚贤上下交而志同同以保泰也二五为二卦之主爻爻应仍是以卦相应若三则与四以相际相孚为应也三与上正应而三与上分泰之将成已成其垂戒之辞故亦相应仍为爻应而亦卦应也初与四一拔茅而彚进一翩翩而富以其隣亦有上下交泰之义则爻应亦为卦应矣此俱不可为典要者而自有不易交泰之理存焉
【坤下乾上】【本义谓否卦变自渐来不知何据不敢置说】
否否与泰综天地不交与泰反类隂在内方长根坤之卦也主隂而必反泰主隂者天时也反泰者君道也天时反类无疾君道人事则必以倾否转泰为宜矣否泰反其类即序卦传云物不可以终泰故受之以否也犹是泰也综则为否否泰有反复之?有承接之义其实气化之自然即理之必然者圣人於泰卦为保泰者示之详矣终不能不有否者圣人亦无如世运何也圣人处泰自不今复否圣人处否自能令复泰然圣人之身有尽气化之行无穷圣人创业垂统为可继也後之泰必为否圣人固早知之未尝不预图焉以期为可大可久然泰否既为隂阳消长之机则亦难挽叔季之世风末流之昏暴圣人明知之而无可如何者是以衍卦陈畴无不以人事天道呼吸相通旦夕易渝者着说垂训何以保泰而防否也何以倾否而复泰也无非令有世道人心之责者加之意耳
否之匪人不利君子贞大往小来
否彖辞曰否之匪人言否之所以成否而泰不终泰者否之於匪人而已似非衍文盖文王甚恶乎反泰为否之根原故以匪人昭示也不利君子贞非君子於否之世不利於贞也乃致否之匪人自失其贞故不利君子之贞以形容其短也如训为君子於否世不利於贞岂君子而有时可不贞乎此处有关世道人心不小然君子终以明道守分为贵不以争是辨非党同伐异为贤故又明示以否之世匪人得行其志亦气化定数使然必隂长阳消有当变之定数故大往小来有应变之化机君子知此时之匪人亦随化而生奉天而行如徐神翁言蔡京等皆天生魔君使乱世界者虽异流之语荒唐不足信而亦於易有微妙相通者矣於是君子见机而作明哲保身不与匪人争以自取龙战之祸矣汉唐宋明党锢诸子早学易而寡过庶或不致决裂而莫可收拾以致人之云亡邦国殄瘁也此系卦辞明得否由於匪人而以否之天道诏君子惟匪人不利君子之贞君子亦无论世之汚隆道之行否无不守贞之理也但君子自有君子在否之贞小人未尝不利君子自守其贞若不以已之贞贞匪人斯全身远害处否之道得矣非君子忘弃君国而唯一身独善是图也否既成於匪人已难挽回君子之贞又为匪人之不利祸及身亡亦无补於君国且贤良戮辱重君国之羞而刑狱繁兴铲邦家之祚君子见乎此而全身全名即以仝君之圣明全国之体统且以全祖宗灵长之福泽也何也以否之时为大往小来之时也君子以随时为合义也岂世治而高尚其志者哉卦辞为君子谋者正为世道谋以匡救造化之消长存亡也然俱自人之一心操之何其重大欤
彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也彖传释卦名义曰否之匪人不利君子贞大往小来不分释者正以卦辞三句贯下难於分截其非衍文甚明矣且否泰反类否之时人事天道即泰之反也亦惟以释泰者反其类以释之而已就二卦现成体?历举其交不交以明天道人事为否为泰盖重在於交也交则有隂有柔有小人而无妨於泰不交则有阳有刚有君子而无救於否此孔圣传易释卦辞而又独出手眼指出泰否反类呼吸转变机关也泰言交否言不交於大小往来似无足异而独於交不交立言者天地之化人世之事俱本心中一点至诚主持之也其?明卦辞更深切着明矣内外刚柔正藉泰卦反观自明不须更赘独上下交则志同上下不交不言志而言天下无邦者愈见邦家以身为本而身以志为帅矣故愚谓泰否之机全在一心泰卦六爻皆言志同乎否卦初四两爻为内外卦之始亦必言志槩可见矣卦辞三句连贯而下首句致否由匪人末句成否自造化而中句不利君子贞几无以为处否之君子立身之地矣孔圣於是以?传申言之彖传释正义者则象传或别明一义彖传释未尽义者则?传亦多补示之焉圣人开物成务使天下後世明其理耳
?曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄?传曰天地丕交否其示君子以俭德避难不可荣以禄者未尝言君子不可以贞为利也但德本丰而必示之俭难未至而必早知避虽君子之德为荣禄之必及而又必不可不远自决絶此正君子之处否之贞也贞者中而正也中而正者岂有一定者乎君子处否之贞如此此亦匪人所可容而不致於必为中伤者矣如汉唐宋明之党祸亦尽有全身远害之君子岂必以君子自居而以贞自名乎是谅也非贞也小人焉能容哉此非愚敢过责君子也观於孔圣之传曰俭德则自以为君子自以为守贞皆非处否之术耳
初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也初六变无妄之初九在无妄之初以阳变隂为否惟在初必行之多阻然唯无妄以往则吉
在本爻以隂变阳为无妄虽同羣隂而彚征能得贞正而自吉且亨也君子小人在乎诚与妄耳世有未诚之君子未有无妄之小人初六虽隂柔然无妄则坤之德柔顺中正合地道臣道之宜者也故?传言其志在君合同类似近於结党矣惟志在君则勇於公义而怯於苟合矣此初之所以系吉也若仍目初六为小人此正党锢诸君子待人过刻之病焉世岂有志在君之小人乎倘志在君而与衆君子不合则亦君子中之周而不比羣而不党者矣
六二包承小人吉大人否亨?曰大人否亨不乱羣也六二变讼之九二在讼之二以阳变隂为否有不克讼归而逋其邑人无眚之辞险变顺乃不克讼逋邑人无眚散其隂党而以中阳为主也
在本爻以隂变阳为同人坤顺变为离明矣坤离二卦皆以二爻为主故足以包承本卦三爻而为立党之魁也然结党在小人为失计在君子为非义如小人包承在羣小之中能使同心而志在於君未尝不吉也若君子特立独行长民辅主何须包承乎即当泰世合志同方不妨衆正盈朝而终以不遐遗朋亡为得尚於中行也况当否世大往小来宁可包承同心君子与匪人力争以取祸患乎惟有安於否而俭德避难不荣以禄谢交游而自守损名誉以全身耳此乃处否而得亨之道否不通也坚守其塞而亨自至亨则通而渐反於泰矣君子小人圣人俱为之谋於此见之?传言大人否亨又申明一义言不乱羣也羣似非小人之羣君子岂能乱小人之羣者如异乎小人何尝乱羣如同於小人是同羣矣传所谓羣者正指衆君子言之君子处否并君子之羣亦弗比和惟知独善全身而已若当否之世彰明较着使人皆知君子有羣此大乱乎羣之道也必致君子之羣尽罹朋党之祸矣惟其并君子之羣亦不入焉岂有後人耻为非党人之见乎然则君子之不乱羣自全以并全乎君子之羣者多矣哉愚谓象传之不乱羣为君子谋圣人之前民用惟知择义贵精处仁贵熟宁必乐附君子以成名乎语云君子去仁恶乎成名未闻去羣恶乎成名也当否而俭德避难正是不去仁而且不乐於成名也
六三包羞?曰包羞位不当也
六三变遯之九三在遯之三以阳变隂为否止而变顺在内卦处隂之极故系而不能遯然既能畜隂为臣妾不使害正可也
在本卦三爻以隂变阳为遯自当俭德避难矣然变隂柔不能不与羣小为伍故包羞焉?传名其位不当亦就否三内卦之终言位耳既隣於外三阳欲进附君子不能退安於小人又未尝不自愧所以有位不当也之释也包羞不言吉凶进附君子不能退安小人而自耻则中立之人亦无吉凶之可系矣以上内卦三爻顺体否之内小人也然爻义俱不目为小人但欲其附阳以倾否成泰耳初以变震而亦系以拔茅彚征然必贞为得吉二变讼而令其包承羣隂以从阳三云包羞为之示戒亦贵於附近於外卦从阳而已二虽主内卦但初三两隂同以附阳为?义则二爻以从中为主也
九四有命无咎畴离祉?曰有命无咎志行也
九四变观之六四在观以隂变阳为否何取观光用宾乎正以四爻在内外二卦间否又将泰之机也故有观光用宾之象
在本爻以阳变隂又何云有命无咎乎亦因否泰将反其类健体巽用渐近於休否倾否故先有命得无咎也命本义曰天命四固处否而知命者不知命无以为君子矣况否泰反复大化自然可不知之乎但否泰之有命似与大君有命相近四乃近君之位辅佐休否之君而有命者也故三阳之畴皆离福祉且可以和内卦三隂而离祉焉泰四之翩翩不富以其隣否四之畴离祉莫不合内外卦而言也不然自安天命与畴类何与而离祉哉四之有命平日俭德避难不可荣禄固然矣及其否将为泰又必辅国匡君明良合德共反否以成泰此又畴离祉之所以然也二说并行而不相悖朱子固谓後天之学不妨人持一说矣象传释以志行正谓反否为泰上下交而志同同则行耳四五君位相位亦为上下交岂必二与五乎观於?传有命无咎释以志行则承君命而志行布德教以休否必在安命避难之後另有一番得时行道之义非徒以知命乐天为志行矣知命乐天得遂其心亦可谓志行但隐居求志徒志为已行义达道方可言志行也愚说一证之?传再参之以变卦对爻观光宾王有命为君命可以无疑耳
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也
九五变晋之六五在晋五以隂变阳为否五为尊位明体健用可以休否晋德故悔可以亡但失得勿恤往而皆利也
在本爻变阳为隂为晋健体明用用以休否无难矣健为明之本未有不健而能明者也故明体健用犹恐朋从健体明用则进而有功耳圣人系辞就卦爻体?言而卦德为之本亦是体用本末之理也休否则大人之吉可知矣休否即成泰矣成泰遽敢以为泰乎其亡其亡繋於苞桑犹之泰卦常有慎保敬持也?传但释其位正当有德必有位乃能休否然非有德足当其位位亦虚置矣位正当者盖兼德位而言又以德为居位之本也
上九倾否先否後喜?曰否终则倾何可长也
上九变为萃之上六萃上以隂变阳为否当萃世而不愿舍此萃彼故齎咨涕洟即否上之先忧也无咎者後喜也
在本卦上九变阳为隂为萃健体变为悦体体健而用悦否至此而倾矣否如心下之痞倾而吐之则消矣系之以先忧後喜盖否之极而倾则将泰故先忧而後喜也是处萃而忧则不涣与否极而泰先忧後喜何尝有二义乎正变卦二爻参看理明辞着如此以上外卦三爻健体否之外君子也然未尝不合卦之内外隂阳以共成休否四之畴离祉以合三隂如泰四之富以其隣也五为外卦主休否成於大人而仍有其亡之危正所以成泰永保也上则否已倾又反为泰与泰之上爻可以参观而明隂阳往复之理数也外三爻俱以五爻主休否之?义五得中休否之主也四承五命而附五也上助乎五以倾否也故五主外卦又以变文明而能休否主通卦焉
泰之上贞吝吝是保泰之道也否之上倾否倾是反泰之道也未泰则欲致泰已泰则欲保泰既否则又欲倾否而复泰圣人扶抑之心也然泰而必否否而仍必泰天地气化之衡也天地何尝贵阳而贱隂易之所言何非隂阳消长不偏不倚之理若董子繁露则以人心有知之小妄参天地无心成化之大矣所贵乎圣人裁成辅相者惟在未泰致泰既泰保泰已否复泰而已圣人不能使有泰无否常泰不否也果用阳置隂则圣人言泰而不言否矣是言乾不言坤也言阳不言隂也一隂一阳之谓何乎○只将杂卦否泰反其类细思便知天地之气化圣人之德业世运之治乱君子小人之时命万物之生死万事之困亨一以贯之矣
大易通解卷三