庐州府同知王又朴撰
系辞上传
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉防生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易従则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣【阙】
上本乎地者亲下春夏秋冬应乎
南北东西髙下燥湿别为浮沉升降生杀之气既异清浊之品亦殊此卦爻所以有吉有防也干为天而在天者日月星辰风雷云雨凡一切有气者随时而各成其象坤为地而在地者山川动植凡一切有质者随处而各成其形此乾坤之变化所以生六子以至生六十四卦也是故刚柔相摩即乾坤变化生六子八卦相荡即因而重之以生六十四卦鼓之以雷霆震也离也润之以风雨防也坎也日月运行离日坎月也一寒一暑艮西北隂方也兑东南阳方也乾道成男震坎艮也坤道成女防离兑也言男女而凡飞潜动植之雌雄牝牡燥湿向背槩是已盖举天下之成形成象者莫不在乾坤变化之中是干知大始坤作成物八卦之相荡者仍不出乾坤之一刚一柔之相摩也然则六十四卦即八卦八卦即乾坤矣夫天地间之成形成象者既自然有一乾坤八卦在焉则干之知始其知也易矣坤之成物其能也简矣然则体易之君子能如乾坤之易简则一以贯万其盛徳大业有不与天地参者哉此章説者不一有以前言造化之体用为未画卦以前之易者然已言乾坤已言八卦已言其相摩相荡似不得谓其空空泛论一造化也即程子改八卦为八方之气亦似未稳如其谓然则何不曰天知大始地作成物天以易知地以简能天道成男地道成女耶且易简后即言君子之徳业则亦未有不一言易而反先言体易者正不得以雷霆风雨日月寒暑之谓天道备于易者而仍属之造化也至如卑髙以陈有谓为天地兼山泽者有谓为万物者方以类聚二句有以方谓为事者有谓为方向方候东西南北之方者此皆碍下成象成形句窃按此只承上天地来虚虚笼统説为妙至大可毛氏竟以方为卦爻之方位而以阳聚隂聚分隂分阳为説则此下相摩相荡作如何解殊觉颠倒错乱耳
圣人设卦观象系辞焉而明吉防刚柔相推而生变化是故吉防者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉旡不利
此言周易也上言圣人繋辞之通乎天下言君子学易之得乎天上节分一头两腹一尾下节分两叚一结设卦与下设卦以尽情伪不同此只是就伏羲所画之卦一陈设来看耳吉防者四句释系辞焉而明吉防变化者四句释刚柔相推而生变化悔吝即在吉防分内进退即释相推二字盖隂阳之消息为进退也人事之得失忧虞不外乎刚柔之盈虚消长天地人一理以贯之矣故曰六爻之动三极之道也夫既具三极之道则易诚不可以不学矣所居而安以身体之也所乐而玩以心契之也质庵孙氏曰序即时宜之理若有品第等次于其间不容一毫差越故曰序居安亦非绳趋墨守之谓只是循理而动即千翻万覆而合之时宜若一定而不可易按自天祐之即天弗违也
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉防者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉防者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
此章上释彖爻辞之通例下明圣人系辞所以示人寡过之心也前章之言吉防悔吝变化刚柔指卦爻失得忧虞指人事进退昼夜指天道若曰圣人观卦爻之有吉防悔吝即人事失得忧虞之象也观卦爻之有变化刚柔即天地消息盈虚之象也是推原所以繋辞之由以观象为主故于辞有所不必备此则专以辞为主故由彖及爻而并及无咎也草庐呉氏曰列贵贱者存乎位覆説爻者言乎变齐小大者存乎卦覆説彖者言乎象分辩吉防存乎彖爻之辞覆説言乎其得失也悔吝介乎吉防之间忧其介则趋于吉不趋于凶矣覆説言乎其小疵也震者动心戒惧之谓有咎而能戒惧则能改悔所为而可以无咎覆説善补过也易酌曰龟山杨氏谓齐不是整齐如分辨之义窃意作整齐亦是言大大小小整顿齐一而不乱也不分辨将何以整齐又子瞻苏氏曰隂阳各有所统御谓之齐按隂即小阳即大也又按各家言忧与震皆两分説独合订串説谓忧之云何恐惧修省震之谓也震则悔悔者悔悔吝悔悔吝之萌于中也此旡咎补过之道也潘氏曰卦有小有大随其消长而分辞有险有易因其安危而别辞者各指其所向凶则指其可避之方吉则指其可趋之所以示乎人也
易与天地凖故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
此言圣人用易之事下皆承此而深赞之首二句赞易下分三叚上言圣人之穷理中言圣人之尽性下言圣人之至命末二句结弥即大徳之敦化纶即小徳之川流穷理一叚由幽明説至死生鬼神下以昼夜之道括之尽性一叚不违不过不流不忧能爱五句下以范围二句括之葢穷理尽性之极致即至命也神旡方结天地之道易旡体结易之能弥纶故曰与凖紫溪苏氏曰知周道济与天地同事功旁行不流与天地同变化乐天知命则益无所违于天安土敦仁则益无所违于地龟山杨氏曰天髙地下必有方矣神则无方天圎地方必有体矣易则无体无在而无乎不在无为而无所不为也
一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神
此言天地之道与易皆不过一隂阳也上言天地中言易末通结上文而总赞之彦陵张氏曰此章大防只是一隂一阳之谓道便了圣人恐人外隂阳以求道故从一隂一阳上指出道来又恐人泥着隂阳求道故就隂阳中説个不测来不测即是一字而神则所以赞道之妙非道外别有神也中间节节是道节节是神説统説继字为接续不息之意然与之者二字语意不合应仍如先儒谓降为继善有恒为成性意确仁者谓仁知者谓知所谓贤知之过百姓不知所谓愚不肖之不及故叹曰君子之道鲜也来易独谓仁知为性近之説非也仁谓造化之功用谓机缄之妙本义确不可易合订谓显仁为大业藏用为盛徳非与本义异也盖徳之即业业之本即徳无二事也庸成陆氏曰天地以隂阳鼓万物其徳业之盛大能使人各一性而不能使之全其见启其知故觉民以赞化育者惟圣人任其忧而天地不与焉于是列乾坤之画开占事之门而易作矣按此则不与圣人同忧六字已从造化递到作易圣言神妙如此又云易非他也即一隂一阳之道生生相推而生变化者也然即此生生处道行其中而人不知故谓之易安得就易之旡体而测之不可测非有外于隂阳也一一循环旡体自旡方所谓神而已矣此説最精透
夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则偹矣夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳
此极赞易道之大而归之于易简合订曰四时日月天地之六子也窃按离日坎月震春防夏兑秋艮冬故曰六子子瞻苏氏曰至刚之徳果至柔之徳深果则其静也絶意于动而其动也不可复囬深则其静也敛之无余而其动也之必尽絶意于动专也不可复囬直也敛之无余翕也之必尽辟也
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
此极赞圣人用易以起下文君子学易之意安溪李氏曰具易理于心是以易崇徳也体易理于身是以易广业也又曰圣人能存存其本性之徳则与天地相似故其理之具于心而为知也日新月盛是道所自出之门也理之体于身而为礼也日敛日固是义所由入之门也合订曰礼是纎细琐碎底髙明者多忽略而疏于节目动容周旋实体而践之则髙而能卑矣朱子谓两脚踏地作方得按朱子之説所谓礼者履也又按生生之谓易存存之谓圣人也
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉防是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰初六借用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以徃其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不宻则失身几事不宻则害成是以君子慎宻而不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致防至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致防至盗之招也
此申明卦爻立象系辞之意以见易之可用因以示学易者之方而杂举中孚等卦七爻以为例平庵项氏曰七爻皆欲人畏谨也鸣鹤言处隐之诚同人言同心之一白茅贵慎有终当谦亢龙恶亢戸庭以教宻负乗以戒慢皆所以养人之敬心也庸成陆氏曰或类取于鹤鸣或兼夫号咷或纎及白茅而喻同负乗宜可厌恶也众不以为诬君子不以为怪何也其假象而非实也或断其旡咎或断其吉或断其有悔而致防宜其杂乱也时有所必归位有所必至有典礼而非淫也所谓拟议以成其变化也如此
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五歳再闰故再扐而后挂干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而申之触类而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与佑神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎
此言天地大衍之数揲蓍求卦之法首论数所以起立法之原也末总归之神正从法与数合处赞其神妙数与法不平对也本义曰道因辞显行以数神乃尔瞻叶氏又谓显得道出便是神那徳行处此就是可酬酢祐神者无两起事亦自有义
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向旡有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也易酌曰此承上揲蓍求卦之法而推明其用也以辞变象占四句为主至精一节明尚辞尚占至变一节明尚变尚象至神一节则明辞变象占皆出于自然而非可以智计力索也极深研几一节又明其所以至精所以至变所以至神者而以首句总结之也象辞变占前章所已言也此章合四者并言之而推本于神焉以见圣人之道所以不与防纬术数同归者也安溪李氏曰前章言象辞变占以体用之序言也然学易自辞始辞因变而系变因象而生象因占而立故其序又如此又曰以其至精故有以极深以其至变故有以研几以其至神故感应之妙莫能知其所以然者説最精但谓言莫美于易之辞似文士尚之矣必如南轩张氏谓指其所之合订谓为论隂阳动静之理方确
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于宻吉防与民同患神以知来知以藏徃其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此齐戒以神明其徳夫是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变徃来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉防吉防生大业是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隠钩深致逺以定天下之吉防成天下之亹亹者莫大乎蓍龟是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉防圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉防所以断也易曰自天祐之吉旡不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉旡不利也此言以卜筮尚占也当合自天祐之为一章与首章应紫溪苏氏曰此章若层见叠出而其实天道民故尽之矣易之书原乎造化天之道也易之用周乎天下民之故也天人之理尽于太极太极之理具于圣人之洗心此易之原也而其实则皆神之所为者也按此则首节开物成务冒天下之道是言易之卜筮明于天道察于民故也以此领起次节言圣人之于天道民故有先得于心者原不假于卜筮以见其具作易之本然后转出圣人之以天道民故作为卜筮以前民用阖户节正言圣人所明所察以作易也上六句天道下制用咸用五句民故两仪四象八卦天道偹矣吉防大业民故周矣法象莫大节则合两节而通论之天生神物节见圣人作易本于造化之自然所为明天之道也易有四象节言圣人作易以其察民故者前民用也末以释大有上九爻义将天人通结之而以尚贤归重到能明天道察民故之圣人上以示学易之君子当效圣人也若末节止如中孚同人等七爻之义则言天助可矣乃又説到人又説到尚贤何也安溪李氏亦以此节系易有四象节后
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉防是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎徳行
此言以言者尚辞也盖极尽易之意与言而归本于徳行焉前五节只完得个立象以尽意末则言学易者贵于得意而忘象也敬承程氏曰前数章赞易之神曰旡方曰不测曰不疾而速利用出入葢详哉其言之矣而尚未及用易者之以人而神也故语立象尽意而归诸神语得意忘象而归诸神明之人不有其人而易道岂能自神耶故神者道之入于无形者也神明者道之体于不言者也虚斋蔡氏曰书不尽言系辞亦书也如何能尽言盖易书是个稽实待虚只依卦爻之象説个道理在随甚様事都该得随甚様人都应得所以能尽其言安溪李氏曰遇事变而通之可以尽利者言尽而天下之能事毕也以是鼓舞于人可以尽神者意尽而有以通天下之志也形上即乾坤之理圣人所欲言之意也形下即乾坤之质圣人所因以立之象也天下之赜形器之分也天下之动变通之迹也立之象以极其赜系之辞以鼓其动圣人所以尽意尽言而足以尽利尽神者此也按末节言学易者之事易酌曰非徒明之而已又必成之非徒成其道于己而已又必信其道于人此岂区区辞説之间哉必有酬酢佑神之徳行而后可安溪李氏又曰总上数章之意而结言之故多用前辞而加深切焉其所谓形上之道者即易简之理也所谓徳化者即体易简之理而有以成位乎其中者是也
繋辞下传
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趋时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者象此者也爻象动乎内吉防见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞此言以动者尚变也盖变易之中有不易者存故于动而极言易简之道上传首章止言干易坤简而此则并爻象皆言之夫贞一即易简也天地日月天下之动无不贞于一则凡系辞之所谓吉防者亦何一而非易简哉故爻象动乎内而吉防即见乎外所以成功业者在此此圣人吉凶同患之情所以见乎辞者也贞胜自如本义作常胜説极是合订所云若归重在正字上则下文不用申説是也乃易酌甚以为非夫朱子专以正字作贞字解岂于此而忘之况本义已明注正也常也四字矣窃以吉凶常胜者言天下更无吉防并存之道故惠廸则吉従逆则防而天下亦并旡理欲并行之事故下曰天下之动贞夫一
也
天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰人何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉旡不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下葢取诸涣服牛乗马引重致远以利天下盖取诸随重门击柝以待暴客葢取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮古之塟者厚衣之以薪塟之中野不封不树防期旡数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬是故易者象也象也者像也
此言以制器者尚象也易明天道察民故而天地之六徳曰生圣人故以仁义生万民也下所取十三卦无非理财正辞禁非之事故宜从折中合订冠于此首而以易者象也二句总结之
彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦竒隂卦耦其徳行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也易曰憧憧往来朋従尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊途一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来署往则寒来寒暑相推而歳成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大戒此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不解易曰何校灭耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也子曰知防其神乎君子上交不謟下交不渎其知防乎防者动之防吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知防知彰知柔知刚万夫之望子曰顔氏之子其殆庶防乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复旡祗悔元吉天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子脩此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也旡交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
此申眀贞一之义当依安溪李氏作一章文义始贯首二句以天下之动引出致一之义也阳卦多隂节言彖之材以下十一爻言爻之效动夫天下之动贞夫一而易简者易之徳行也盖一隂一阳之谓道而阳卦多隂隂卦多阳则非一矣然谓其阳竒隂耦而不可以其多隂多阳者谓为非一也夫竒耦数也徳行理也今止论其竒耦而多隂多阳有所不论然则于易简之徳行将奈何盖天下之动生于人心而心者人一身之君也阳竒则君一而民二主权专而百体皆效命焉非若隂耦者之二君一民而役反为主者也此正君子致一之道也咸之九四言之矣往来屈信同归于生利此之为贞一也困之六三进而见困求信而反屈也解之上六动而不括屈极则必信也噬嗑之初九惩恶屈也而可以致福也其上九长恶信也而至于罹罪也否之九五其亡其亡屈而信也鼎之九四折足覆餗信而屈也豫之六二复之初九则审于理欲屈信之几而辨之至速也损之六三益之上九则察夫上下屈信之理而处之互异也此皆言易简之徳行者也故首以同归一致者其端而末以致一勿恒者终其义噫防深哉
子曰乾坤其易之门邪干yang物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神眀之徳其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪夫易彰往而察来而防显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其防远其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以眀失得之报易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之脩也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
此当依安溪李氏合作一章读盖申释象之动乎内而吉凶见乎外以卦体彖辞言也所陈九卦正谓其称名杂而不越小而取类大也且衰世之意与下易之兴于中古亦两相呼应安溪李氏曰后陈九卦者虽因圣人忧患而其名卦之心然所谓济民行者亦初不外乎此杂举九卦据朱子説为偶然然按云胡氏所説履以一隂安处于三阳之下履之所以为礼谦以一阳退处于三隂之下谦之所以制礼复则一阳生于五隂之下天地之心可见由此推之天地之道有阳即有隂故恒之一阳上起而一隂即下伏也隂阳既生则各有其极故损之一阳穷于上之上而一隂穷于下之下也隂阳之穷者必反而通故益之一隂升于上而一阳动于下也阳之动者必居中然后得位以用事隂之升者必隠伏然后得制以行权故终之以巽按重巽之卦初阳位而隂居之二隂位而阳居之权也四隂居隂位五阳居阳位所谓权不离经也重巽申命防于不息之干君子而圣人矣故易酌谓为非偶然者此也又按易酌谓三陈九卦初陈其徳次陈其才三陈其用亦是
易之为书也不可远其为道也屡迁变动不居周流六虗上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故旡有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虗行易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不偹噫亦要存亡吉防则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
此文气似两叚然亦当如安溪李氏合作一章读盖皆申释爻之动乎内而吉防见乎外以爻位及爻辞言也
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
安溪李氏曰此申释功业见乎变之意盖吉防定而功业由是兴也
易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要旡咎此之谓易之道也
安溪李氏曰此申释圣人情见乎辞之意
夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能説诸心能研诸虑定天下之吉防成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉防以情迁是故爱恶相攻而吉防生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
安溪李氏曰总下传之指而约言之以终首章之意按首章乃上传之首章言乾坤之易简者也易酌曰上繋之首章以易简终下系之末章以易简始上繋之末章以徳行终下系之末章以徳行始前后正相闗通安溪李氏又曰干之确然示人易坤之隤然示人简者乃贞一之原也由此而通乎变化之道则趋时而立本者不乱由是而行乎吉防之涂则至动而贞胜者不易圣人説研此理于心叅验于变化至赜吉防至动之故立象则变在其中繋辞则动在其中是故始作八卦者固所以肇斯文之将启觉来裔于无穷也中古圣人值世之衰推所忧患拯世倾危是以读其辞而情尤可见盖虑天下万世险阻之无尽而一以易简之道济之是圣人之志也又于首节云此以体乾坤之徳者言之所谓易简而天下之理得者于次节云此圣人推己以同患之本也于三节云此圣人观察以作易之原也于四节云此乃正言圣人作易教民之事于五节六节云相攻相取相感皆生于变动之情吉防之辞因此而迁岂非教民去害兴利而足以见圣人之情乎夫所谓爱恶情伪险之大者也重之以逺近之势阻之甚者也圣人既心知之而因欲使民明之使人不迷于险阻之几则有平而无倾矣此所以为圣人之情与于末节云泛举凡人之辞以明圣人之有忧患也是故其辞危説皆精确不易
説卦传
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
此篇备载卦位卦徳卦象之説而前两章则总説圣人作易大意以其端蓍者卦之所由作也爻者卦之所以备也参天两地而倚数以河图生数言也和顺于道徳统言其体理于义析言其用穷理尽性以至于命本义曰此圣人作易之极功也
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章
此下专以立卦言原夫八卦之所以止于画之三六十四卦之所以终于画之六者以为三才之间性命之理为説卦之第一义也
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兑以説之干以君之坤以藏之
此邵子谓为伏羲八卦之位相交而成六十四卦先天之学也数往者顺知来者逆説各不同合订之説八卦相错曰错者变换反易之谓即下文所谓逆也往谓已画之卦来谓未画之卦顺逆犹言正反也如干已画为往坤未画为来数已画之前为三竒即知未画之坤逆干而为三耦也防震兑艮离坎逆也推之而倒防为兑倒艮为震亦逆也屯蒙逆也屯与鼎亦逆也恒益亦逆也姤复临遯皆逆也逆者易也错综参伍变化无穷者易之为易惟其逆而已故曰易逆数也按此説先儒所未道然于易逆数句却甚确当安溪李氏曰首言其不易之体则天地者分之尊末言其生物之用则雷风者气之始语亦可玩
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎防巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者眀也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
此邵子所谓文王所定后天之学也安溪李氏曰帝者天之主宰主宰一尔而八卦之用不同则帝行乎其间焉帝之出入不可见故以万物之出入于四时者言之又曰邵子以为文王图位今证之周易义类多合则其説是矣其序虽以义理而起然以三阳卦终始歳功三隂卦効职于中干不居始而以终为大始坤不居终而居中以代终三隂居中坤又中之中也于一歳亦为中央之位此则隂阳主役之分天命嗣续之机文王之精意存焉而亦一因乎卦体之自然也
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
此由后天流行之用而推本于先天对待之体也不言乾坤而谓之神者康成郑氏曰乾坤共成一物不可得而分故合而谓之神神也者生成万物而莫知其所以然故曰妙万物而为言也下面雷动风挠之类皆神之所为也
干健也坤顺也震动也巽入也坎防也离丽也艮止也兑説也
本义云此言乾坤之性情窃按性情即徳也
干为马坤为牛震为龙防为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
本义云逺取诸物
干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
本义云近取诸身
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之巾女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
蒙引云此取诸人伦
干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果【荀九家此下有为龙为直为衣为言】坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为炳其于地也为黑【荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆】震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜【荀九家有为玉为鹄为鼓】巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦【荀九家有为杨为鹳】坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多为通为月为盗其于木也为坚多心【荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏】离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为其于木也为科上槁【荀九家有为牝牛】艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节【荀九家有为鼻为虎为狐】兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊【荀九家有为常为辅颊】
此明圣人作易其道甚大百物不遗所谓逺观近取以类万物之情也
序卦传
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以旡妄有旡妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者防也防必有所丽故受之以离离者丽也
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以觧觧者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后説之故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉朱子曰卦有正对有反对乾坤坎离颐大过中孚小过八卦正对也正对不变故反覆观之止成八卦其余五十六卦反对也反对者皆变故反覆观之共二十八卦以正对卦合反对卦观之总而为三十六卦其在上经不变卦凡六乾坤坎离颐大过是也自屯蒙而下二十四卦反之则为十二以十二而加六则十八也其在下经不变卦凡二中孚小过是也自咸恒而下三十二卦反之则为十六以十六而加二亦十八也其多寡之数则未尝不均也虚斋蔡氏曰序卦之义有相反者有相因者相反者极而变者也相因者其未至于极者也总不出此二例周氏曰按序例有数欵曰然后曰而后曰不可曰不可以曰不可不曰必曰必有曰必有所曰莫若各有取义约之不外一中不问天道人事髙者抑之下者举之得中者顺之随时従道以趋中而已数説最得圣人序卦之防
程子曰韩康伯谓序卦非易之蕴此不合道朱子曰谓之非圣人之精则可谓非易之蕴则不可序卦却正是易之蕴事事夹杂都有在里面邵子曰乾坤天地之本坎离天地之用是以易始于乾坤中于坎离终于既未济而泰否为上经之中咸恒为下经之首皆言乎其用也又曰乾坤坎离为上篇之用兑艮震巽为下篇之用也颐中孚大过小过为二篇之正也又曰自乾坤至坎离以天道也自咸恒至既济未济以人事也
平庵项氏曰上经言天地生万物以气而流形故始于乾坤终于坎离言气化之本也下经言万物之相生以形而传气故始于咸恒终于既未济言夫妇之道也
都山汪氏曰上经首乾坤天地之大开阖也自屯防以次相承气运渐开世道渐变至于泰否乃造化一大交会也自同人大有以次相承世道升降贤才进退至于剥复理欲消长事变日烦至于坎离又人道一大交防也首乾坤万物之大父母终坎离天地之大槖籥也下经首咸恒人伦之有夫妇亦乾坤也至损益人事之有兴衰亦否泰也至艮震人心之有动静亦剥复也而终于既未济人情之有离合亦坎离也上经乃一隂一阳交防之大端下经乃隂阳一消一息千变万化交防之节目合而论之天地父母之尊也坎离夫妇之别也震艮兄弟之义也巽兑姐妹之序也天尊地卑君臣之道【阙】
主卦者六体【天地否地天泰水天需天水讼天火同人火天大有是也】合客卦者四体【天雷无妄天泽履风天小畜山天大畜是也】坤体十二除本卦二体合主卦者四体【地天泰天地否地水师水地比是也】合客卦者六体【雷地豫地雷复地山谦山地剥地泽临风地观是也】然所合客卦阳多而隂少又不合离上经属阳故贵阳也坎八体除本卦二体合主卦者四体【水天需天水讼地水师水地比是也】合客卦者二体【水雷屯山水防是也】离六体除本卦二体合主卦者二体【天火同人火天大有是也】合客卦者二体【火雷噬嗑山火贲是也】上经六子不交故不合坎上经贵阳故不合坤与兑巽也其客卦则震有七体合主卦者五体【天雷旡妄地雷复水雷屯火雷噬嗑雷地豫是也】合客卦者二体【山雷颐泽雷随是也】艮有七体合主卦者五体【山天大畜山地剥山水防山火贲地山谦是也】合客卦者二体【山雷颐山风蛊是也】巽有四体以二体合主卦【风天小畜风地观是也】以二体合客卦【山风蛊泽风大过是也】兑有四体以二体合主卦【天泽履地泽临是也】以二体合客卦【泽雷随泽风大过是也】然上经贵阳震阳爻在下故其合卦也除合坤外皆居下卦艮阳爻在上故其合卦也除合坤外皆居上卦巽兑亦然此上经之合卦也下经兑十二体除本卦二体合主卦者四体【泽山咸山泽损风泽中孚雷泽归妹是也】合客卦者六体【泽天夬泽地萃泽水困水泽节泽火革火泽睽是也】客多于主者葢四隅之卦得体之偏故除正配【艮也】交合外止以二体合主卦其余皆依四正之体以成卦也巽卦亦然同为隂卦故也巽十二体除本卦二体以二体交合正配【雷风恒风雷益是也】以二体合主卦【风泽中孚风山渐是也】以六体合客卦【天风姤地风升风水涣水风井风火家人火风鼎是也】震九体除本卦二体正配交合二体【雷风恒风雷益是也】以二体合主卦【雷泽归妹雷山小过是也】以三体合客卦【雷天大壮雷水解雷火丰是也】其与艮之依正体成卦犹之巽兑也艮九体除本卦二体正配交合二体【山泽损泽山咸是也】以二体合主卦【风山渐雷山小过是也】以三体合客卦【天山遯水山蹇火山旅是也】其客卦干四体合主不合客【泽天夬天风姤雷天大壮天山遯是也】坤四体合隂不合阳【火地晋地火明夷泽地萃地风升是也】下经贵隂故也坎八体除正配交合【水火既济火水未济是也】其余皆合主不合客【泽水困水泽节风水涣水风井水山蹇雷水觧是也】离十体正配交合与坎同除二体合坤【火地晋地火明夷是也】其余亦合主不合客【火泽睽泽火革风火家人火风鼎雷火丰火山旅是也】坎离所合之卦除正配外不唯离之合坤属隂其所合之主卦皆隂多于阳此下经之合卦也学者按册求之当有信其不诬者矣
蒙吉刁氏之着易酌曰按上下篇义作于程子谓卦之分以隂阳阳盛者居上而卦之有干者居上篇隂盛者居下而卦之有坤者居下篇乃考之上篇有干者凡十一卦有坤者亦十一卦下篇有干者四卦有坤者亦四卦且剥有坤又隂盛乃居上篇大壮有干又阳盛乃居下篇其説曰剥虽隂盛而爻则阳极故居上篇大壮虽阳壮而爻则隂盛故居下篇又谓五隂一阳之卦则一阳为主故皆在上篇至五阳一隂之卦如大有之彖传明曰柔得尊位大中而上下应之矣乃谓王弼一隂为主之説非是咸卦之男下女传有明文乃以女居男上为隂盛谓凡女居上者皆在下篇至于噬嗑又谓男下女非女胜男也诸如此类未免逐卦委曲以求合隂盛阳盛之説未见谛当故朱子作本义首言卷帙重大故分上下两篇葢不取程子之説也然而文王所作卦辞通计六十四卦凡七百一十五字连爻辞尚不满五千止四千九百二十三字谓之卷帙重大可乎分而为二各三十二卦可也上经三十卦下经三十四卦何为而然哉豫章萧氏其言卦必先分而后序上经者取阳升而上之义故乾坤坎离为上经之主卦以其居四正之位而隂画阳画皆纯正也下经者取隂降而下之义故震巽艮兑为下经之主卦以其居四隅之位而隂爻阳爻皆偏杂也上经言天道故乾坤交而六子不交乾坤交而万物化生矣下经言人事故六子皆交六子交而万事毕举矣又上经主卦干为主而坤従之坎用事而离従之故交泰以前干南坤北有坎无离由是而阳渐衰隂渐长矣故交泰以后干北坤南坤为主而离用事矣盈虚消长之理然也下经主卦兑最贵而巽次之盖下经贵隂又画卦之始兑次干而成故贵也至于上经六子不交故但以主卦之体始之终之而得卦三十下经六子皆交故遂以所交之卦始之终之而得卦三十有四似皆确不可易者
杂卦传
干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居防杂而着震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遯则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不防也需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
朱子曰杂卦以干为首不终之以他卦而必终之以夬者盖夬以五阳决一隂决去一隂则复为纯干矣【见折大全又以为防湖胡氏语】
云胡氏曰易终于杂卦而交易变易之义愈可见矣每一卦反覆为两卦而刚柔吉防每每相反此变易之义也自乾坤至困三十卦与上经之数相当而杂下经十二卦于其中自咸至夬三十四卦与下经之数相当而杂上经十二卦于其中此交易之义也或曰此偶然尔愚曰非偶然也皆理之自然也坎离交之中者本居上经三十卦内今附于下三十四卦震艮巽兑交之偏者本居下经三十四卦内今附扵上三十卦至若无反对者上经六卦下经二卦今附于上者二卦附于下者六卦皆交易之义也十二月卦气除乾坤外上经泰否临观贲复隂之多于阳者十二下经遯壮姤夬阳之多于隂者十二今杂卦移否泰于三十四卦之中而隂阳之多少复如之特在上经者三十六画在下经者二十四画今附于上者二十四画附于下者三十六画愈见其交易之妙尔若合六十四卦论之上经三十卦隂爻之多于阳者八下经三十四卦阳爻之多于隂者亦八今则附于三十卦者阳爻七十二隂爻一百八而隂多于阳者三十六附于三十四卦者阳爻一百二十隂爻八十四而阳之多于隂者亦三十六特反对论上经隂之多于阳者四下经阳之多于隂者亦四今则附于上者阳爻三十九隂爻五十七而隂爻多于阳者十八附于下者阳爻六十九隂爻五十一而阳之多于隂者亦十八或三十六或十八互为多少非特可见隂阳交易之妙而三十六宫之妙愈可见矣是岂圣人之心思智虑之所为哉愚固曰伏羲之画文王周公孔子之言皆天也本义谓自大过以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义愚窃以为杂物撰徳非其中爻不备此盖指中四爻互体而言也先天图之左互复颐【二卦互坤】既济家人归妹睽【四卦互坎离】夬干【三卦互干】八卦右互姤大过【二卦互干】未济觧渐蹇【四卦互坎离】剥坤【二卦互坤】八卦此则于右取姤大过未济渐四卦于左取颐既济归妹夬四卦各举其半可兼其余矣是虽所取不能无杂盖此谓杂卦而互体又其最杂者也上三十卦终之以困柔揜刚也下三十四卦终之以夬刚决柔也柔揜刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小人道忧矣然则天地间刚柔每每相杂至若君子之为刚小人之为柔决不可使相杂也杂卦之末特分别君子小人之道言之圣人赞化育扶世变之意防矣
蒙吉刁氏曰序卦取流行之义杂卦取对待之义杂者不拘卦序分类而言之两两相对也或杂前卦扵后卦或杂后卦于前卦杂也或杂上经之卦于下经或杂下经之卦扵上经杂也两句之中或以上卦先下卦或以下卦先上卦杂也然就两句读之必以类相従无后先移易自干至困三十卦当上经三十卦之数杂下经十二卦于其中自咸至夬三十四卦当下经三十四卦之数杂上经十二卦于其中恁地齐整无上下参差者以为不杂也而有杂者在以为杂也而有不杂者存圣人立言之妙如此又曰易之道隂阳而已矣隂阳之道竒偶而已矣杂卦之义两两反对偶也若始终一律是有偶而无竒矣是故既合上下两经错综之而以两句为偶末又合两句错综之而以八卦为竒竒而偶偶而竒变化无穷正所谓一隂一阳之道也且卦之序也不外相因相反二义杂卦义取相反今以末八卦推之却亦相因如大过继之以姤颠则宜遇也渐继之以颐行则宜正也既济继之以归妹定则宜归也未济继之以夬穷则宜决也然则序卦相因也而未始不相反杂卦相反也而又未始不相因交易变易之义盖于斯可见矣绍武刁氏曰按大过以下八卦不反对本义以为未详尝反覆推求夫乃知杂卦之妙也易之有序卦也学之始也博文约礼有序而不可杂也易之有杂卦也学之成也变化从心虽杂而不失序也序卦分也杂卦合也由分可以得合既合其中仍分也何以合而分也首以乾坤乾坤一大男女也而万事万物无不在其中矣终之以男女男女一小乾坤也而类聚羣分不能外乎是矣此起止之合也然上经三十卦下经三十四卦其界限未尝不分自师比八卦而以下经之损益交合之自咸恒八卦而以上经之否泰交合之此枢纽之合也损益后歴大畜无妄而合之以萃升否泰后歴大壮遯而合之以大有同人此对待之合也列震艮于前而以兑巽等六卦分足三十卦之数留大过颐于后而以离坎等六卦合居三十四卦之中此错综之合也至大过以下则以分为合矣易者教人寡过之书也女过莫如遇以女遇男其过大矣故特书曰柔遇刚也女之旡过莫若归归而待男以行职司中馈以供颐养道之正也宜室宜家如水火之既济守之定也故曰归妹女之终也女道于此终妇道于此始而女过寡矣男子之事六十四卦言之已尽所不能保其无过者穷耳维穷何病穷者天之所以玉汝于成也试观耕莘钓渭版筑鱼盐磨炼出多少圣贤豪杰祗是穷于身而不穷于心穷于遇而不穷于学又必刚克而果决则君子道长小人道忧而脩齐平治一以贯之何有过之不可寡哉又按不曰小人道消而曰道忧则圣人为天下后世深思逺虑恐其决小人之后自谓髙枕无忧不为戒备如唐之五王不旋踵而身受其毒故不曰消而曰忧也圣人之一字不茍如此真是韦编三絶之后融防贯通而复以细心宻理出之故有头有尾有闗键有钩连合而有分分而实合玲珑贯串带锁钩连至精至妙旡以复加学者得其法而通之以之为学以之为文以之治身心家国天下而旡不宜大哉孔子其真万世师也已又曰乾坤两卦不与序卦一例所谓首也大过以下尾也又乾卦自为首与夬卦变干暗应天旡所不包故也自乾坤至困三十卦所谓界限分也坤为一卦以下皆两卦为一卦共十五卦咸恒至讼惟小过离坎各为一卦其余皆两卦为一卦亦十五卦所谓小段落也损益否泰交所谓枢纽也除去乾坤为首皆在第十卦大畜旡妄交萃升与后大壮遯交大有同人所谓对待之合也自兑巽至困下经六卦与后自离坎至讼上经六卦所谓错综之合也大过与颐钩连姤与夬钩连渐与归妹钩连既济与未济钩连此八卦上下两经前后钩连所谓以分为合也归妹与未济文法相对合而分也夬卦变而为干首尾合一也
安溪李氏説大过以下曰此八卦不反对而义相次盖阳太过则倾挠而颠矣故必与隂遇男女饮食皆隂也如渐之待归颐之养正则阳得隂之助而和既济之义也如归妹之终则阳不得隂之助而穷未济之义也然阳道不可穷故必决去隂柔而使君子之类常胜是一经之大义也
窃按杂卦取义多与经不同且无一字属经文者则此乃孔子自作之经矣而先儒则以为旡要道理又谓为偶然或者谓为序卦之变通仍其反对之偶而不仍其先后之序而胡氏因取其有反对无反对隂多于阳阳多于隂上卦下卦卦数爻画之数缕悉分之合之以为可见隂阳交易之妙刁氏虽知其为十翼之结宂乃圣人吃教人防然亦但言其首尾照应分合变化错综钩连似止为文字设者至于各卦相次并所以杂取下卦入前杂取上卦入后之旨则多未详焉乃自朱子干夬首尾之义而胡氏刁氏李氏又相继诠释大过以下八卦视明儒雪松潘氏之説【见説统】为善其于以上五十六卦仍皆未及夫岂无义而孔子故为是交互离合之辞如后世文人狡猾之技俩哉于是取刁氏之説并诸儒所疏各句下之义合以本经之旨而仍逐卦逐爻详析分别玩之思之防绎反覆而窃有以得其要领者盖夫子之赞干也至矣他日亦曰吾未见刚者故于此专言刚徳之美而寄其思焉以干刚领起而自坤至困言刚徳脩己之事而下经中震之脩省艮之居所萃之聚正升之积髙兑之讲习巽之行事晋之昭徳明夷之用晦井之往来不穷困之致命遂志皆修己之属而损以惩忿窒欲益以迁善改过尤脩身之要也且为刚柔之交天人消长之防故取以杂于前自咸恒至讼言刚徳治人之事而上经中大有之遏恶扬善同人之类族辨物离之继照坎之习教事小畜之懿文徳履之定民志需之宴乐讼之违行皆治人之属而否则天下无邦泰则上下同志尤治乱之验也且为刚柔之交世道升降之防故取以杂于后至大过以下八卦则合脩己治人统言刚徳之过而杂柔之不善略举男女君子小人以概其义盖必使人欲净尽而天徳始纯四海同风而化行始美故杂取上经之大过颐下经之姤渐归妹既未济而终之以夬焉乃上传之末以相遇字递到下传以见脩己即所以治人明新无二事也盖一刚中正而羣隂相比此天君泰然而百体从令也乐天者也刚居下中而羣隂得统此大师相遇我战则克也忧道者也刚必浸长而气必上腾临则与物以共覩观则物来而仰承此取与之分也【刚实而柔虗阳施而隂受内实外虗则与之矣上实下虗则求之矣非以名像取故曰义也】刚见于上必有以固其本【屯上坎下震初与五皆刚本有明徳坎又为月为水故曰见初五皆刚居刚位故曰不失】刚杂于柔必有以扬其光【蒙二与上以刚居柔初三五以柔居刚二夹于初与三之柔上又乗柔刚柔之杂甚矣然坎明于下艮以笃实辉光明于上故虽杂而刚自着也】此显防之辨也震刚下伏而实起之艮刚上腾而实止之此志必要其成而思不出其位者也刚在内忠信之实也乃损以益外外虽强而内则馁矣衰之形也刚在外威仪之美也乃损以益内内既充而外亦着矣盛之基也此审夫危防存亡之介而去私所以存理也刚健不可止而必止焉大畜之时也此以见功有定候人尽则天自见也【柔何能止刚柔之止刚仍刚有以主柔也故小畜以二阳役一隂大畜以一阳役二隂造化必蓄而后通学问必疑而斯悟蓄之深则通斯畅矣疑之久则悟斯彻矣此时雨之化也故曰时】刚健自无而有焉无妄之灾也此以见学无尽境任情非所以率性也【刚奋起于下而健行于上此人生之直直道而行者也然好刚不好学其蔽也狂故有灾也】刚失位而惧惧则不安而欲去萃以中正者临之则效其才而下包羣隂而有之物必聚矣徳之聚者专其心而无他岐也位重刚而凶凶则途穷而思反升以得中者御之则并其力而累积羣柔而升之志必行矣志之行者一于往而无却顾也刚为贵徳而以一刚止于众柔之下则谦之轻也此卑以自牧望道而未之见者也刚非傲徳而以一刚乗于羣柔之上则豫之怠也此怠则自励图功而大有得者也刚包柔以为养而四以一刚间之噬嗑之所以食而未食也此克己始能复礼者也刚附柔以为明而上以一刚止之贲之所以旡色以为色也此衣锦则必尚防者也【艮之光辉定静安而能虑也乃防乗坎氷则着贲乗离火何以反无色盖在下之水光则上照而止水尤能照物故曰着也山下之火乃人所不见而已止之火尤无光故无色也】兑之柔不能以自説也隂见乎外刚出而敷其润则説此祛其外感之私者也巽之柔不能以自洁也隂伏于内刚入而散其滞则洁此消其内匿之慝者也震动必有事乃刚来而下柔柔则説而繋之随之所以无故也此动静之有常者也艮止则旡为乃柔废则不治刚因止而饬之蛊之所以有事也此委靡之必振者也【随蛊二卦二三四五一则刚上柔下为否之不交是以旡故一则柔上刚下为泰之志同是以有事盖杂物撰徳辨是与非非中爻不备也】一刚悬于羣隂之上虽见剥焉然而烂其肤而未锢其性也一刚胎于羣隂之下乃其复也所谓反其初而非有于无也此英华虽铄于外而实徳仍贞于中者也刚丽柔而明生焉出于地上则晋之昼也入于地下则明有所伤也此克明峻徳而遵养时晦者也刚得中正而柔顺焉则刚入而出之井之所以通也此取之左右逢其原也刚陷于中而柔揜焉则柔主而宾之【姤九二曰不利宾盖柔为主而宾刚也故曰遇】遇之所以困也此行道而不得于心也【困卦盖泽水一体而一为阳卦一为隂卦刚柔而同一体故曰相遇节亦水泽也何以不曰遇遇者以柔遇刚不以刚遇柔盖欵接之义而非不期而遇之谓也详见姤卦中夫阳倡于先而隂和于后始为顺柔非刚敌也故凡隂先阳而其势可与敌者曰遇姤之义也然姤何以止曰遇而此则曰相遇盖姤只一隂而初生之隂势不敌阳而爻别无阳相遇也此则初柔二刚三柔四刚柔既居险有势可凭是柔之遇刚也而五亦悦而降其体以其刚而遇上之柔故曰相遇也夫天地相遇品物咸章而此则泽水也所谓以水济水谁能食之故曰困也】所遇既困则所感难通必无心之感其感斯速此咸之诚于中自形于外者也又惟不执其常常斯可久此恒之既无虗假自无间断者也柔居其地以相比刚得中正则与上同志以离之所以涣其党同之私也柔过其位而自甘刚位乎中以止之所以制为礼义之节也【涣之初二三与上皆刚居柔柔居刚独四以柔居柔又近比五上与五同刚则有以离其羣不受其比也其功在上九节之初四五上皆刚柔各居其位而三以柔居凶又以説而介扵险是过也初与二同刚则有以止其情俾有所节也其功在初九】刚出乎险解之缓也则从容图功无欲速也刚止于险蹇之难也则反身脩徳无鋭进也刚闲柔而失位初以一刚出之睽之外也此防者防之也刚闲柔而得地上以一刚限之家人之内也此亲者亲之也刚往而柔来天地之交不通否之塞也刚来而柔往上下之志其同泰之亨也此反复其类明乎君子小人消长之端必有以休其否而保其泰者也刚以健而又起焉大壮则自止也【雷出地即有声故豫之象曰雷出地奋及升天则声不闻矣故曰止】刚已止而又往焉遯之宜退也此用则行而舎则蔵者也柔居尊而顺刚刚以中应上则羣刚皆应矣大有者所以众也柔得中而顺刚刚以中应下则柔皆一体矣同人者所以亲也此声应气求之同而民胞物与之仁也柔之顺乎刚必柔之志同也若泽火二柔志已不相得矣不相得者革所以去故也柔之顺乎刚必刚之气通也如火风二柔内外实相资矣【阳附隂中为离火阳入内而散隂之滞为巽风】有所资者鼎所以取新也【革之去故即卦名取义鼎之取新即象立名即其用以取义然细玩之亦有意盖革之三四五鼎之二三四皆互干以往来例之革之干往外为去故也鼎之干来内为取新也】此除其旧染之汚而布以维新之化也柔得中而刚失位小者之过也此通乎变不执其常者也柔在内而刚得中中孚之信也此本诸身以徴诸庶民者也明于内者无所蔽动乎外者无所弛丰之所以多故也此礼明乐备而百度具举者也止于内者无所防明乎外者无所遗旅之所以亲寡也此明通公溥而一物不私者也【丰之多故或谓丰盛之时则人多亲之以故为故旧与下亲寡作对解甚陋即以旅人在外所亲自少亦无意味窃以丰自多故而火在山上自无私照亲寡谓所亲者寡非亲我者少如讼之不亲也】柔在下而离之火则炎上此髙明之覆物也刚在上而坎之水则润下此膏泽之下民也刚必得柔之敛而始舒小畜以防隂而畜刚之行刚可得而畜乎甚矣其寡也柔必顺刚之健以为贞履以孤隂而处刚之中柔能获所安乎是故其不处也此君子所以必懿其文徳而以辨上下者定民志也刚虽健行而见难则止需所以不进也此有所待以行其志者也刚虽健行而违行则争讼所以不亲也此不得乎人心而众志乖离者也刚聚于内而柔包之大过本末弱而必颠也此始不能脩己终不能治人者也柔初入而主乎内刚已往而宾乎外姤之柔遇刚也此私欲甫萌而天徳即减小人甫入而君子即不安者也刚柔中正而刚能下柔渐之女归待男行也则刚包柔而顺之颐之能养正也则刚柔各得而安之既济之分定也此道心为主而人心听命君子得时而小人奉行以之为己则顺而祥以之为人则爱而公以之为天下国家无所处而不当者也如其刚柔不当归妹之女既以先迷亦以终乱三刚失位未济之男又何能济其穷乎柔之不顺刚之不纯也必其五刚以上决夫柔则夬也乎然而柔之难决也则君子之道虽长而于小人之道则犹有所忧焉此徳已修而犹虑有欲之未浄世已治而犹恐有乱之复萌者也 又按此传亦照经分上下而上传三十卦除乾坤外有坤者十二卦有干者止二卦下传三十四卦除否泰外有干者十卦而絶无一坤夫坤上干下者地天之泰也乃天地定位以后刚柔离揉否而泰泰而否则自损益操反类之防权焉故曰盛衰之始而损益之下独继以干之大畜旡妄二卦者正反类之权之所在也盖刚之在下者泰也乃损之以益上益之不已将为否故在内之刚徳不可以不畜刚之在上者否也乃损之以益下益之不已将为泰故本天之刚徳不可以不脩而自萃以下则皆不任天而脩人事以畜其徳也以其上多坤而下独有干故经言泰否而此则言否泰然泰者刚柔之交其志同其万物通君子之道长小人之道消者也而非纯其刚徳者不能大壮则过遯则不及必如大有同人之柔得中而顺乎刚而后可也革鼎以下则皆调剂刚柔致其中正以纯徳之事而终以违天者违即不顺乎刚者也大过以下又申明刚柔顺而不违之义以总结之 又按上下所杂诸卦刚爻自一画而二而三而四而五由少至多也柔爻自五画而四而三而二而一由多至少也上传大畜旡妄之有乾卦者其上则有坤并有互坤者八卦其下有坤者亦八卦大畜合前之八卦为九旡妄合后之八卦亦为九皆阳数也故此二卦操否泰反类之权再下传之有干者皆在泰卦之后而否以上则无一有干者此皆圣人思干之意故曰杂而有不杂者存也意若曰易之所以首干者以干为刚徳天行之健终古如斯虽阳不孤立实挟隂以俱行似乎刚柔之交甚杂也然柔特顺刚而已坤之柔皆干之刚也【乾坤】大哉干乎刚健中正纯粹以精而君子之自强不息以之夫天理不能有得而无失也得之则乐失之则忧而求之不得则困乐者率性之圣人忧者修徳之君子【比与师】而何以脩之也则以其主忠信者【比之九五师之九二】崇之【临之初二观之五上】而心可共见【为与为求】亦明期始终【屯防震艮四卦】道心之防人心之危于彼于此交战焉【损与益】故必专其志而一善之不遗者不求通而自通也【大畜合萃升三卦】虚其心而一私之不杂者知无妄之即妄也【无妄合谦豫噬嗑贲五卦】以髙明为沉潜【兑与巽】虽勿助而有事【随与蛊】威仪可敛而忠信自存【剥与复】明徳不昏而往来无滞【晋明夷井困四卦】如此以脩徳则成已即可以成物矣盖人同此性即人同此情夫人情不能有通而无塞也感之即通争之必塞【谓讼】而常通不塞则恒速者感之以无心【咸卦】久者贞之于不变【恒卦】而何以相感而有常也则仍以其主忠信者贯之不滥用其情斯无异情【涣节合睽三卦】不急求其合而人自合【解蹇合家人三卦】君子之长小人之消此往彼来展转焉【否与泰】故进鋭者退速【大壮与遯】而归仁者洗心【大有同人革鼎四卦】事有不得不过诚至而人皆信之则徳化之入人者深也【小过中孚丰三卦】情有不得而偏明在而人皆仰之则防膏之下逮者普也【旅离坎三卦】盖天下大物非寡徳者所能胜任而无惭【小畜与履】而仁者先难则畏难者何以大畏乎民志【需与讼】是人情之通塞由于刚徳之得失然则君子终日干干岂容已乎夫干干者不杂一柔而天徳之独纯者也盖干以资始而坤以大终【大过本末弱是旡始终也】旡敢先也先之则迷【姤之柔遇刚】后之则得【渐之女归待男行颐之养正既济之定】先迷则无始无始则无终【归妹为女之终】而终始万物者惟干故刚不可穷也【未济】则必尽决夫柔而君子之所以自强者无几防之少息焉然后为干干也【夬】不然则龙战而杂者真杂矣 又按上言乐言忧言困下言感言亲言亲寡言不亲言信此即彖象传所谓情志所谓中心所谓愿也乃至末仍结归于忧字则是终身之勤不能不隳于一旦百年之业不能不败于一人而君子之忧勤惕励靡有己时矣故夫子曰作易者其有忧患乎
易翼述信卷十一