经名：无为清静长生真人至真语录。金刘处玄述，弟子辑录。一卷。底本出处：《正统道藏》太玄部。
无为清静长生真人至真语录
八十问
第一 问法
来人询：其法者何也？长生子答曰：通其道而达真空，则谓之法。通其释而达无生，则谓之戒。授於法者，不能尽其万愆也，不能通其万理也。授於戒者，不能尽其万善也，不能通其万慧也。道法通，则达自然清诤无为也。释戒通，则尽我人众生寿者也。经云：道法自然。道法非空而空也。
第二 问空
复询：空者何也？答曰：道住非空也。愚者守其顽空也，贤者守其真空也。世之思其色空也，道者忘其世空也。人之爱其皆空也，思之罪者非空也。达者明其道空也，通者了其性空也。浊者死则沉空也，清者生则升空也。经云：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。悟其空则知也。
第三 问知
复询：知者何也？答曰：知者，知其人恩惠可见，心望其报也；知其天之道，则损有余而惠窘也；知其人之道，则损不足而奉富也。知其有道者，顺天也；知其无道者，顺人也。顺其天则人之生也，顺其人则人之死也。顺天则全其清善也，顺人则纵其浊恶也。经云：观天之道，执天之行，尽矣。知其慧之光，异於常人所见也。
第四 问见
复询：见者何也？答曰：见者，非肉眼所见也。见者，见其虚元也，见其慧光也，见其亘容也，见其恍惚也，见其宝珠也，见其霞彩也，见其玄微也，见其冲明也，见其魂清也，见其魄静也。经云：道之为物，唯恍唯惚。见其无物之象，外应其常善也。
第五 问善
复询：善者何也？答曰：善者，方圆曲直应物而顺於人也。不生万恶，则谓之真善也。不着万物，则谓之清善也。达理则不读万经，则谓之通善也。达妙则不穷万化，则谓之明善也。不害万形，则谓之慈善也。不厌万浊，则谓之应善也。不非万人，则谓之德善也。不求万有，则谓之道善也。不起万私，则谓之公善也。不忘万慧，则谓之常善也。经云：善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。至善者非恶也。
第六 问恶
复询：恶者何也？答曰：恶者，人之不肖也。人不顺其天，则天不顺於人也。人若抛撒，则天教饥歉也。人不修其善福，则天不教丰熟也。人心纵於恶毒，则天意降其风雹也。人至死不戒於恶杀，则再世定生於修罗也。人造恶，则天恶报也。人无恶所害於物，则物无恶所伤於人也。经云：毒虫不螫，猛兽不据，搜乌不搏。弗恶真通，则明其贤也。
第七 问贤
复询：贤者何也？答曰：贤者，大达之人也。大智者，如无其通也。大慧者，如无其知也。大聪者，如无其明也。大辩者，如无其说也。应其智，则真有其万通也。应其慧，则真有其万解也。应其聪，则真有其万明也。应其辩，则真有其万说也。智通者，世通也。慧通者，道通也。聪通者，理明也。辩通者，言清也。经云：不尚贤，使民不争。世之贤隐者，石藏其玉也。道之贤隐者，无物之真也。贤者，非其愚也。
第八 问死
复询：愚者何也？答曰：愚者，古之达人要远其世之梦幻，外貌若愚也。儒者颜回清贫，而一箪一瓢。释者释迦乞食，而一饭七家。道者纯阳无为，而鹑居毂食。返其朴，则高者就於下也，有者就於无也。明者似於暗也，古闷者若其讷也。经云：我独若遗，我愚人之心也哉。外愚则内抱其道，真生也。
第九 问生
复询：生者何也？答曰：生者，抱道则真生也，保命则福生也，养气则神生也，通微则妙生也，无妄则慧生也，应物则德生也，常善则救生也，夏至则楼生也；冬至则阳生也，交通则物生也。真生则闲也，福生则明也，神生则灵也，妙生则清也，慧生则通也，德生则夷也，救生则慈也，阴生则升也，阳生则降也，物生则成也。经云：道生一，一生二，二生三，三生万物。天地生万物，以和气而成，则生也；以金气而杀，则死也。
第十 问死
复询：死者何也？答曰：死者，物之形也。万物至其深秋则形死，其根不死也。万形至其百年则身死，其性不死也。无情万物，可以深其根也。有情万形，可以养其性也。根无其水，则苗死也。性无其命，则身死也。根者，性也。性者，根也。神者，性也。性者，神也。五行之数尽，则其形衰死。阴阳之外，则其神无死也。经云：深根固蒂，长生久视之道。死而无其死者，真常贵也。
第十一 问贵
复询：贵者何也？答曰：贵者，贵其德也。天施恩不令下知，谓之贵德也。天施恩不择爱者与，谓之贵德也。天施恩生成不为主，谓之贵德也。天施恩济人不望报，谓之贵德也。人要同天意，惠窘唯自知。人要同天意，惠心公若私。人要同天意，惠财如弃泥。人要同天意，惠食不记谁。经云：万物莫不尊道而贵德。贵者之德，有余惠於贱也。
第十二 问贱
复询：贱者何也？答曰：贱者，薄其外也。真贵其德，则外贱於身也。德如美玉，则身似顽石也。德上通其天，身下谦於海。其言然下，则其身处上也。内贱其真，则外贵其伪也。贵德则世之重，贱身则安然存。见宝则成大器，朴散则现真形。通天则明夷妙，通海则众善归。言下则敬信赞，身上则物我增。贱真则魂魄散，贵伪则味其真。经云：故贵必以贱为本，高必以下为基。就於贱下，则举其高也。
第十三 问高
复询：高者何也？答曰：天之道，则抑其高也。人之道，则举其高也。大达之士，则隐其高也。荣耀之人，则街其高也。天之道抑高，则惠於窘也。人之道举高，则损於窘也。大达者隐高，则化其贤也。荣耀者街高，则惑其愚也。经云：高者抑之，下者举之。天之所高，覆於下也。
第十四 问下
复询：下者何也？答曰：下者，海下则清通归顺也，心下则清善归顺也。清顺则深广也，善顺则德广也。喻如所立屋者，梁栋就其下，则椽擦归之。喻如所待宾者，主人就其下，则外客归之。椽檩归之，则成功也。外客归之，则成德也。经云：江海所以能为百谷王者，以其善下之。处下清顺，则极乐也。
第十五 问乐
复询：乐者何也？答曰：乐者，乐道则处清下为乐也，乐俗则恋歌酒以为乐也。乐清下，由无喜无忧也。乐歌酒，则有欢有愁也。乐无为之道，则无修无证也。乐有为之相，则有修有堕也。乐真性，则无形无尽也。乐伪身，则有生有死也。经云：是以天下乐推而不厌。乐道则无其争也。失其道之乐，则忧生於苦也。
第十六 问苦
复询：苦者何也？答曰：苦者，苦於身心也。世之迷者，苦己贪生，则入於死路也；苦心用机，则性沉於罪地也。道之悟者，苦己炼形，则如碎石取玉也；苦志忘机，则性升於九霄也。贤者苦中乐也，愚者乐中苦也。贤者苦尽而甘来，愚者则乐极而哀也。经云：恩生於害，害生於恩。乐道而苦尽，则通其清也。
第十七 问清
复询：清者何也？答曰：清者，天清则显其万象也。心清则显其亘灵也，渊清则明其二八也。通其天象，则降气冲和也。通其亘灵，则与道同体也。通其渊清，则灵泉无漏也。得其冲和，则气神相结也。得其同体，则真形不朽也。得其无漏，则皓月光圆也。经云：渊兮似万物之宗。探通其清，则无於浊也。
第十八 问浊
复询：浊者何也？答曰：浊者，世之迷者，纵於意则恶浊也，纵於身则淫浊也，纵於恶则昏其性也，纵於淫则丧其命也。道之悟者，天清而混於地浊，身清而混於世浊。清混浊则阴变阳，清混世则外若愚也。经云：孰能浊以澄，净之徐清。浊尽则光显也。
第十九 问显
复询：显者何也？答曰：显者，天之象非自见其明也，天下众目见其明也。道之理非自是显彰也，天下众善知其达也。众目见其明，则敬也。众善知其达，则信也。世之敬其天地，则福生也。道之信其无为，则真生也。经云：不自见故明，不自是故彰。内光显则外身而隐也。
第二十 问隐
复询：隐者何也？答曰：隐者，内慈救生，外恐其人知也；内真明达，外貌若愚夫也；内无挂碍，外形似混尘也；内光应物，外无所施为也；内性阐德，外远於人钦也；内灵抱道，外无所着迷也。至明泯虑，身寄於尘寰也。经云：道隐无名者，名其大也。
第二十一 问大
复询：大者何也？答曰：大者，道也。阴阳而不能包，谓之道大也。大者，性也。万邪而正能容，则谓之性大也。道之大者，乃万物之母也。性之大者，乃万邪之师也。通其母，则万物得其造化也。通其师，则万邪归其正达也。造化，则各成其形也。正达，则各通其道也。经云：道可道，非常道。大者容其小也。
第二十二 问小
复询：小者何也？答曰：小者，通其微也。道通其小，则不择其爱者与恩也。性通其小，则不择其爱者与教也。不择其爱者与恩，则小物皆受其道之气也。不择其爱者与教，则小物皆受其天之光也。无情之小物，得其道之气，则形生也。有情之小物，得其天之光，则性生也。经云：治大国若烹小鲜。不拣其爱者要，不择其弱者弃也。小者之妙非虚也。
第二十三 问虚
复询：虚者何也？答曰：虚者，道之体也。阴阳明其虚，则万物生也。至性明其虚，则恍惚生也。万物生成，则济於世也。恍惚生成，则出於世也。物济於人，则世之乐也。道通其真，则性之乐也。世乐，则阴阳之有其数也。性乐，则虚极之无其穷也。经云：致虚极，守静笃，万物并作。虚者道之实也。
第二十四 问实
复询：实者何也？答曰：实者，道也。道生在於天地之先，至今常存不朽者，谓之实也。实者，性也。性生在於万物之外，至今常存不朽者，谓之实也。道明其实，则掌握阴阳，生於万物也。性明其实，则大达枢要，通於万化也。万物生，则显其道之实也。万化生，则显其性之实也。道虚而气实也，性虚而命实也。经云：虚其心，实其复。明其实，则道性真闲也。
第二十五 问闲
复询：闲者何也？答曰：闲者，道也。至道闲，则闲运阴阳，而生於物也。至性闲，则闲烹铅汞，而炼其形也。阴阳变，则全其物也。铅汞成，则全其性也。全其物，则人之富也。全其性，则神之灵也。人富则欲其华也，神灵则抱其道也。欲华则有荣有枯也，抱道则无形无尽也。经云：视之不足见，听之不足闻。性乐真闲，则应其忙也。
第二十六 问忙
复询：忙者何也？答曰：忙者，道乃闲也，二气而常忙也；性乃闲也，四假而常忙也。二气忙，则四时而分为上下也。四假忙，则昼夜而贪争往来也。二气忙，则春变温，夏变暑，秋变凉，冬变寒也。四假忙，则贪於财，恋於色，迷於酒，竞於气也。二气忙则造化万物，乃阴阳顺其天地之德也。四假忙则造於万业，乃众生违其天地之德也。经云：音声之相和，前后之相随。形忙悟者，真无去也。
第二十七 问去
复询：去者何也？答曰：去者，道乃常存而无其尽也，道象无所去也。去者，物乃成形而有其尽也，气有所去也。道者，通其阴阳也。气者，通其万物也。数尽则阴阳而散去也，形终则万物而朽去也。阴阳散而道常在也，万物朽而性常存也。经云：自古及今，其名不去。物尽而气去也，阳和而气来也。
第二十八 问来
复询：来者何也？答曰：来者，非其形而动也。天地待其时而交通，则二气来也。万形待其时而受气，则阴阳来也。道乃天地之位也，形乃阴阳之位也。天地在其道，久位也。阴阳在其物，寄位也。久位而四时变通也，寄位而三才聚会也。变通，则成造化也。聚会，则成真形也。枯则物死也，柔则形生也。经云：人之生也柔弱，其死也坚强。柔来则通其天之清平也。
第二十九 问平
复询：平者何也？答曰：平者，道也。道养其万物，则不择其爱者与恩，布气而平也。平者，真也。真通其万化，财不择其爱者与妙，布德而平也。气平，则物齐生也。德平，则人齐善也。物齐生，则皆全其造化也。人齐善，则皆全其道德也。经云：天地相合，以降甘露，人莫之令而自均妙。明其常也。
第三十 问常
复询：常者何也？答曰：常者，道也。常顺其道，则救於人灵也。常顺其气，则救於物形也。人常顺其道，则如鱼在水也。物常顺其气，则如灯添油也。鱼离其水，则死也。灯尽其油，则灭也。常顺其道，则人生也。常顺其气，则物生也。人者，神也。物者，形也。形神俱妙，则与道合其真也。经云：常善救人，故无弃人。乐其道之常，则真喜也。
第三十一 问喜
复询：喜者何也？答曰：喜者，道乐也。清而无浊，则道乐也。喜而无忧，则道乐也。喜者，德乐也。劝恶从其善，则德乐也。见条而酬其恩，则德乐也。喜者，失乐也。远善而喜於恶，则失乐也。忘恩而报於条，则失乐也。乐其道，则全其功也。乐其德，则全其行也。乐於失，则输回堕也。经云：道者同於道，德者同於德，失者同於失。乐喜则忘於忧也。
第三十二 问忧
复询：忧者何也？答曰：有忧者，不达其道之正理也。多事则多忧也。无忧者，真通其道之真慧也。无事则无忧也。多事有於忧，则神昏气浊也。无事无於忧，则神清气爽也。气浊则有思淫恶也，丧其魂魄也。气清则无虑清善，聚其铅汞也。魂魄散而性下沉也，铅汞成而性上升也。经云：绝学无忧。无於忧，念其道，则真有实得也。
第三十三 问得
复询：得者何也？答曰：得者，真得则得其无名之清宠，伪得则得其有名之浊辱也。得清宠者，无贪争也。得浊辱者，有贪争也。无贪争，则真通其善道也。有贪争，则伪迷其恶俗也。真全其万行，则上宠也。伪造其万业，则下辱也。悟则无生也，迷则有堕也。经云：宠辱若惊。得其伪名着则真道失也。
第三十四 问失
复询：失者何也？答曰：失者，失其无为之道也。失者，着於有为之道也。失者，失其无为之德也，失者，着於有为之德也。达其无为之道，则真无尽也。着其有为之道，则伪有尽也。达其无为之德，则性常平也。着於有为之德，则心有憎也。无为之道无尽，则真无坏也。有为之道有尽，则伪有壤也。无为之德真平，则通天也。有为之德伪憎，财即堕也。经云：故失道而后德，失德而后仁。达无为则无失，通其清福也。
第三十五 问福
复询：福者何也？答曰：福者，真福乃道也，人之命也；世福乃尘也，物之宝也。无为之道福者，如皓月常盈也。有为之世福者，如缺月渐亏也。皓月盈而人之命也，缺月亏而世之宝也。命者无尽之道福也，宝者有尽之世空也。悟其道，则福生也。迷於世，则业沉也。经云：福兮祸所伏，孰知其极。达其道之福，则无於祸也。
第三十六 问祸
复询：祸者何也？答曰：祸者，人之欲也，预造於愆也。人若业有一分，天降於十分祸也。人若善有一分，则天赐於十分福也。经云：绝利一源，用师十倍。人若不生於万恶，则胜修於万善也。人若不着於万物，则胜施其万惠也。经云：三返昼夜，用师万倍。达其无为，则清福有其万倍也。迷其有为，则伪福匿於祸也。经云：祸兮福所倚。真者非外舍也。
第三十七 问舍
复询：舍者何也？答曰：舍者，世之舍於财，则望其福也。舍者，道非舍於有，而取其无也。舍财取其福，则不通其真福也。舍有着於无，则不通其真无也。真福者，万慈也。真无者，万达也。慈则救於物也，达则明其理也。慈广则德褊也，理阐则道明也。经云：今舍其慈且勇，舍其俭且广。进其道非取也。
第三十八 问取
复询：取者何也？答曰：取者，妄而非正也。至真者道也，通清者德也。尽於物而达，则道归之。处其下而深，则德归之。真不着於有，则物归之。海不处於上，则清归之。物归之，全其造化也。清归之，全其至德也。人若悟於世伪，则达其虚无而有功也。人若悟於尽我，则通其谦下而有行也。经云：居其实，不居其华，故去彼取此。真无所取则明其中也。
第三十九 问中
复询：中者何也？答曰：中者，天之平也。天施恩而生万物者，不拣择，则谓之明其中也。人之平者，真布德而通万化者，不憎爱，则谓之明其中也。天平而万物生成，则天有其功也。人平而万化真通，则人有其行也。天若爱者与恩，则无其大功也。人若爱者施惠，则无其大行也。经云：夷道若类。明其夷道，则清福无边也。
第四十 问边
复询：边者何也？答曰：边者，不通其理也。见於有而不通其无也，见其无而不通於有也，谓之边见。不着於边见，则通其理也。见其有而通於无也，见其无而通於有也。通於有则抱道而隐於洞天也，达於无则抱道而隐其京华也。经云：为无为，事无事。不立於二边，则真无着也。
第四十一 问着
复询：着者何也？答曰：着不着，则同尘而身混於万物之有也。真无着其万有之心，则谓之大达也。不着着，则出尘而身远於万物之有也。真有着其万物之念，则谓之未达也。着不着，则身似於藕也。不着着，则身若莲也。身在於尘，性无於尘，则了真也。身远於尘，心有於尘，则未了也。经云：弊则新。真了则身应於物，非着非离也。
第四十二 问离
复询：离者何也？答曰：离者，身离於欲，心忘其尘，则寂然守其志也。离者，身隐於名山，真应其琴书，寂然乐通志也。守其志，则淳朴也。乐通志，则华达也。身淳朴而心华达，谓之伪形神而俱妙也。形朴散而真华达，财谓之真形神俱妙也。经云：不见可欲，使心不乱。清脱离於物壳，则通人也。
第四十三 问人
复询：人者何也？答曰：人者，人之生纵其恶，则死沉於恶道输转也，谓之天所治於人也。人之生不修其福，则死沉贫贱输转也，谓之天所治於人也。人之有所善，则生在於中华，修其道也。人之有其洪禧，则生在於中国，积其德也。人有於恶，则天乃恶报也。人有其善，则天乃善报也。经云：治人事天，莫若啬。人之不通其天意，所执於我也。
第四十四 问我
复询：我者何也？答曰：我者，真我者，人之性也。我道无形之道也，我善无为之善也，人皆谓不肖也。伪我者，人之恶也。伪道养身之道也，伪善有为之善也，人皆谓见肖也。真我者，无形之道则真也，无为之善则常也。伪我，则养身之道则假也，有为之善则憎也。经云：天下皆谓我道大似不肖，若肖久矣。明其真我不辩也。
第四十五 问辩
复询：辩者何也？答曰：辩者，世之有辩者，有於万恶也；天之不言者，有其万善也。世之辩则有於是非也，道之辩则有其清善也。世之口有辩而心无达也，道乃口无说而真有通也。无达则广博，而无知其妙也。有通则绝学，而有知其妙也。两者谓之迷悟也。经云：善者不辩，辩者不善。通其天意，则外若讷也。
第四十六 问讷
复询：讷者何也？答曰：讷者似於讷者，似其不能言也。达其道而散於朴，则讷者如辩也。抱其道而返於朴，则辩者如讷也。散其朴则损气，而身有於拘也。返其朴则惜气，而身无於拘也。见其愚者，辩如讷也。见其贤者，讷如辩也。经云：大巧若拙，大辩若讷。益真则外损之。
第四十七 问损
复询：损者何也？答曰：损者，有道之人用事则损於己，不损其他人也。若处先己而后人，则有其德也。无道之者，用事则损其他人，不损於己。若处先人而后己，则无其德也。有其德者，无为也。无其德者，有为也。无其为损於物，则有道也，有其为殢於物，则无道也。经云：为道日损。外损尽於物，则道所益也。
第四十八 问益
复询：益者何也？答曰：益者，有益其真者，道之理也。悟道则所学其正教，有达者益真也。迷世则所学於邪法，无达者益身也。益真则明其道也，益身则殢於物也。明道则清善也，殢物则贪争也。清善则积其德也，贪争则积於业也。有其万行，则真升也。有其万业，则身堕也。经云：为学日益。所学益其道之真，则久长也。
第四十九 问长
复询：长者何也？答曰：长者人之长，则顺其道而真长也，忘於情则命长也，善明妙则天长也，通其慧则理长也。真长，则达虚无体也。命长，则宝光圆也。天长，则祥烟袅也。理长，则自然通也。明虚无，则道全也。明光圆，则命全也。明祥烟，则神全也。明自然，则德全也。经云？天长地久。顺其天之长，则无於短也。
第五十 问短
复询：短者何也？答曰：短者，守道无终，则志短也；见善无慈，则行短也；二尊不敬，则孝短也。志短则无功也，无慈则无行也，无孝则忘恩也。有志则全道也，有慈则全德也，酬恩则全孝也。无道无德无孝，则有短也。有道有德有孝，则无短也。经云：斯不善已。智短则生於伪巧也。
第五十一 问巧
复询：巧者何也？答曰：巧者，殢其万巧有为，明万利而利多，则害身也；绝其万巧无为，明万清而清多，则全身也。世利多，则生於祸也；道清多，则生於福也。伪巧则生於祸也，真清则生於福也。迷於有则伪也，悟其无则真也。伪有则恶所害也，真无则善所侵也。经云：绝巧弃利，盗贼无有。明者忘於伪巧，而守其真拙也。
第五十二 问拙
复询：拙者何也？答曰：拙者，至性而通贤，外貌似其愚拙，则谓之返朴也；真慧而通文，伪形而憨拙，则谓之伏藏也。对其伪迷隐，则拙明也；对其真悟显，则拙达也。通於世则物达也，通於道则真达也。见其俗士则应於万有，而机变自然通有也。见其知音则应於万无，而机变自然通无也。外拙而真非愚也。经云：性有巧拙，可以伏藏。至巧而若拙，则明者赞也。
第五十三 问赞
复询：赞者何也？答曰：赞者，君子则扬人美而掩人丑也。小人则掩人美而扬人丑也。掩人之丑恶，扬人之美善，则谓之德也。扬人之丑恶，掩人之美善，则谓之愆也。有其德则再为人贵也，有於愆则再为人贱也。今世重人者，来世人却重也。今世轻人者，来世人却轻也。德全其道则升也。愆迷於世，则堕也。经云：知者不言，言者不知。善赞则无於恶毁也。
第五十四 问毁
复询：毁者何也？答曰：毁者，有毁者愚，不知贤也；无毁者贤，知其愚也。愚者举恶而抑其善也，贤者劝恶而归其善也。愚者生愆而着其相，求福也。贤者泯愆而忘其相，守道也。迷者有恶而有善也，悟者无恶而无善也。有善者无常也，无恶者有常也。有常则谓之道也。经云：愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。无於毁则浊念忘也。
第五十五 问忘
复询：忘者何也？答曰：忘者，念其道则忘於世也，念其正则忘於邪也，谓之迷悟也。念道则修其真也，念世则养於身也。念正则通至理也，念邪则修色身也。念真则有其功无愆也，养身则无其功有愆也。念其正则有行也，无着也。念其邪则有着也，无行也。经云：心生於物，死於物。达理明其枢机，则真忘念也，外无贪也。
第五十六 问贪
复询：贪者何也？答曰：贪者，贪於欲则丧其命也，贪於财则丧其身也，迷者先甘而后苦也。泯於欲则全其命也，绝於财则全其身也，悟者先苦而后甘也。丧命丧身则愚也，全命全身则贤也。浊者贪世违其道也，清者忘世达其道也。经云：罪莫大於可欲，祸莫大於不知足。不贪世伪，则真抱道也。
第五十七 问道
复询：道者何也？答曰：道者，通物者无物，则道也；知空而不空，则常也，谓之道常也。道常达，则无为通也。无者明恍惚之妙也，为者明变通之理也。无则阴阳之外也，为则万化之明也。达无而明其有也，通为而明其无也。非殢於有相为也。经云：道常无为，而无不为。道之为，非小善化於俗也。
第五十八 问俗
复询：俗者何也？答曰：俗者，人之俗躯也。真者，至神也。谓之有物也。有之外，道乃天地之先也。物之表，性乃阴阳之外也。有而明，则如石中见其玉也。物而明，则似蚌中见其珠也。有者，人之形也。物者，真之性也。形终，则性常在也。物尽，则气常存也。迷有物，则魂魄散也。悟道性，则造化成也。经云：有物混成，先天地生。外应俗而无於非也。
第五十九 问非
复询：非者何也？答曰：非者，上士之人，暗行其万清万善，而大通也；下士之人，明纵於万浊万恶，而大笑也。清者，顺道而存也。浊者，逆道而亡也。贤者，外不贤也。愚者，外不愚也。清浊贤愚，久而世知之矣。日月之明，非自见其明也，天下众目见其明也。经云：下士闻道，大笑之。非其是也。
第六十 问是
复询：是者何也？答曰：是者从其道，则真是也。非者从於物，则伪非也。明真则不着於伪也，明是则不言於非也。明於真，则妙通其道也。明於是，则妙通其天也。明道则有其功也，明天则有其行也。功者，阳道也。行者，阴德也。若私救於万形，谓之阳功也。若偷救於万苦，谓之阴德也。经云：自见者不明，自是者不彰。自是念道而应物，则有其思也。
第六十一 问思
复询：思者何也？答曰：悟思者，有知其万清而行，则有万善也；知於万爱而行，则有万恶也。有万清万善，则真升也。有万爱万恶，则伪堕也。生无愆，则死无苦也。生有愆，则死有苦也。经云：吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。思而知其理之妙，忘於世也。
第六十二问世
复询：世者何也？答曰：世者，通世有知於人，则忘世而向道也；迷世无知其人，则恋世而背道也。真通其万物，则出於万物之壳也。伪迷其万物，则在於万物之壳也。真出於物壳，则道也。伪在於物壳，则尘也。真在其道，则无生死也。伪在於尘，则有生死也。悟则智通，迷则不明也。经云：知人者智。物极而世外，则明其奥妙也。
第六十三 问妙
复询：妙者何也？答曰：妙者真无欲，则性如皓月圆，而观其妙也；伪有欲，则妄似萤耀明，而见於徽也。皓月则十方明也，萤耀则一点明也。十方明，则通万化也。一点明，则执一法也。通化容於邪也，执法谤其正也。无高下通，则正也。有憎爱执，则邪也。经云：常无欲以观其妙，常有欲以观其彻。达妙则明其微也。
第六十四 问微
复询：微者何也？答曰：微者，见其深微则明道也，明其深虑则通世也。通道者，预通世也。通世者，不通道也。明道则提，通世者，通世〔忘世〕则敬也。通道者，通道行道则达也。通世忘世，则贤也。达者，化世之贤也。贤者，化世之愚也。愚者明，则贤也。贤者明，则达也。经云：微妙玄通，深不可识。悟幽微则明无方也。
第六十五 问方
复询：方者何也？答曰：方者，天地方圆，生於万物，不以爱者恩生也，不以憎者害灭也。太上布德，救於万灵，不以贵者爱恋也，不以贱者断绝也。天地生於万物，布气而平也。太上救於万灵，布德而平也。万物气通，则通天地之大恩功也。万灵德通，则通太上之大恩行也。谓之天地圣人，若私至功至行也。经云：是以圣人方而不割。真明其方寸，则命光圆也。
第六十六 问圆
复询：圆者何也？答曰：圆者，天之圆光，望日则月圆也。晦日则光尽也。人之命光，十五则连受胎十六岁命圆也，八八而卦尽也。光尽则天无明也，卦尽则人无命也。少欲则命延也，多欲则寿夭也。谓之天之人之盈亏也。无情则命住也，无物则性通也。命通性，则如水见土也。性通命，则如土见水也。常善通则真火降也，九转成则形不朽也。经云：见小日明。圆光显则应也。
第六十七 问应
复询：应者何也？答曰：无形之道不应有形之身也，无形之性不应有情之礼也。贵实者仙道，则道应其性也。贵华者人道，则形应於礼也。应其性则真也，应於礼则伪也。天之道抑高而举下也，人之道损贫而奉富也。顺其天道则逆於人道也，顺於人道则逆其天道也。经云：上礼为之，而莫之应。道应其无为，则真通变也。
第六十八 问变
复询：变者何也？答曰：变者，无为真变，则如水中鉴月也；有为伪变，则似镜裹观形也。知无为之变，则真性通也。见有为之变，则伪形力也。通则无情之真，忘有情之伪也。力则有情之伪，昧无情之真也。真变则性通道也，伪变则身贪利也。道通则全其性也，利贪则害於身也。经云：为无为，则无不治矣。应其真变，则道无情也。
第六十九 问情
复询：情者何也？答曰：情者，曲则道性无情，而身似有其情也；执则道性有情，而身如无情也。曲性无於情，则无漏也。执性有於情，则有漏也。曲则贤也，执则愚也。无漏而有贤，则有道有德也。有漏而无贤，则无道无德也。有道之真，则魂魄全也。有德之明，则万化通也。经云：我无欲而民自朴，我无情而民自清。道无情则真，不着於世物也。
第七十 问物
复询：物者何也？答曰：物者，人在於物壳，则似鱼在网也；人出其物壳，则如真在道也。鱼在网，离水则死也。真在道，离物则生也。鱼不贪饵，则鱼常在水也。人不贪物，则人常在道也。鱼在水则活也，人在道则生也。鱼得珠光则变也，人得气冲则通也。此两者迷则死也，悟则生也。经云：天网恢恢，疏而不失。物外则忘於机也。
第七十一 问机
复询：机者何也？答曰：机者，智也。无道之人用智财损於人，安其自己，谓之贼也。有道之人用智则损其自己，安於人，谓之福也。小智则愚恶也，大智则贤善也。愚者违天也，贤者顺天也。违天则身堕也，顺天则真升也。堕者阴道浊也，升者阳道清也。经云：民之难治，以其智多。自然之智明道，则无虑也。
第七十二 问虑
复询：虑者何也？答曰：迷世则有心也，悟道则无虑也。贪争者运万虑也，清善则绝万虑也。昧则罪无边也，明则福无边也。无善则常恶也，无恶则常善也。常恶者积愆也，常善者积德也。有愆则阴苦也，有德则阳乐也。世之知利而不知害也，道乃知福而不知贪也。经云：知不知上，不知知病。绝虑而尽於物，则至道亲也。
第七十三 问亲
复询：亲者何也？答曰：亲者，人问所亲者，名利亲也，伪宝亲也；物外所亲者，道德亲也，真宝亲也。伪亲者有名利，财有宠辱也；有伪宝，则有恶人所妨也。真亲者有道德，则清平也；有真宝，则有善人所侵也。伪益於身，则损其真也。真益其身，则损於伪也。经云：名与身孰亲，身与货孰多。道亲则物疏也。
第七十四 问疏
复询：疏者何也？答曰：疏者，厌世则道无疏也，厌利则身无害也，厌贵则身无贱也。道无疏则通世也，身无害则通利也，身无贱则通贵也。通世则善归也，通利则福归也。通贵则德归也。常善则通灵也，真福则通命也，至德则通天也。经云：故不可得而亲，不可得而疏。不疏其道之真，则明其久远也。
第七十五 问远
复询：远者何也？答曰：远者，道包久远，天高覆远，地载物远，王大清远。道则明万古也，天则明万象也，地则生万物也，王则安万民也。道无所不包也，天无所不盖也，地无所不载也，王无所不容也。道包则大也，天盖则大也，地载则大也，王容则大也。《经》云：大曰逝，逝曰远。道非远真，洽道则近也。
第七十六 问近
复询：近者何也？答曰：近者，近有道之身，观无道之身；近有道之家，观无道之家；近有道之乡，观无道之乡；近有道之国，观无道之国；近有道之天下，观无道之天下。身孝则报父母之恩也，家善则如许君庞士也，乡行则怜贫爱老也，国清则万民丰足也，天下有道，则天下成熟也。经云：故以身观身。明道则真能行也。
第七十七 问行
复询：行者何也？答曰：行者，太上所行，天之道也。天地不言，而暗施其恩，生於万物也。太上不言，而暗施其德，行於万善也。天地不言，而恩善应也。太上不言，而教善通也。万物成则民富也，万化明则真通也。民富则国太平也，真通则乐无事也。民富则各士农工商也，真通则阐太上无为也。经云：行不言之教。道无所行，德无所住也。
第七十八 问住
复询：住者何也？答曰：住者，居也。真无情，而形在道也；伪有情，而身寄世也。真形则与道交也，伪身则应物交也。真忘形则道也，身应世则德也。心有情则迷也，身远世则执也。有道德则无迷执也，无道德则有迷执也。真有道有德，则有贤有善也；伪无道无德，则有愚有恶也。经云：安其居，乐其俗。永住太无，则唯然也。
第七十九 问唯
复询：唯者何也？答曰：唯者，唯然三界，道显无拘也；飘然四海，真隐无侣也。道无拘则阴阳外也，真无侣则碧霄中也。道体非空非色也，真光不亏不盈也。达无则出於万物之壳也，通为则阐其万慧之明也。天大恩若无恩也，积大德若无德，谓之明其天之道也。经云：夫唯不居，是以不去。唯乐道而应机，则哀众也。
第八十 问众
复询：众者何也？答曰：众者，众所明者，爱名爱利，爱是爱非也；我所昏者，忘名忘利，忘是忘非也。众爱名则有辱也，我忘名则无辱也。众爱利则有害也，我忘利则无害也。众爱是则有非也，我忘是则无非也。众爱非则有愆也，我忘非则无愆也。经云：众人昭昭，我独若昏。
无为清静长生真人至真语录竟