冲虚至德真经四解卷之十
仲尼
子列子既师壶丘子林，日损之师。友伯昏瞀人，乃居南郭。从之处者，日数而不及。
来者相寻，虽复日日料简，犹不及尽也。
虽然，子列子亦微焉，
列子亦自不知其数也。
朝朝相与辩，无不闻。
师徒相与讲肄，闻於远近。
卢曰：来者既多，列子亦不知其数；日日谈讲，圣人之迹无不闻也。
而与南郭子连墙二十年，不相谒请；
其道玄合，故至老不相往来者也。
相遇於道，目若不相见者，道存则视废也。门之徒役以为子列子与南郭子有敌不疑。敌雠。
卢曰：众疑有雠怨，见不相往来也。
有自楚来者，问子列子曰：先生与南郭子奚敌？子列子曰：南郭子貌充心虚，耳无闻，目无见，口无言，心无知，形无惕。往将奚为？
充，犹全也。心虚则形全矣，故耳不惑声，目不滞色，口不择言，心不用知，内外冥一；则形无震动也。
卢曰：貌全而心至，终不耳目心口之为辩也，故心无所用，知形无所忧惕。
虽然，试与汝偕往。阅弟子四十人同行，
此行也，岂复简优劣计长短，数有四十，故宜而记之也。
见南郭子，果若欺魄焉，而不可与接。
欺魄，士人也。一说云：欺头。神凝形丧，外物不能得窥之矣。
顾视子列子，形神不相偶，而不可与群。
神役形者也。心无思虑，则貌无动用，故似不相摄御，岂物所得群也。
卢曰：阅简弟子往见之，果若欺魄为像人，若令之欺头者，形神不可与接也。
南郭子俄而指子列子之弟子末行与言，
偶在末行，非有贵贱之位。遇感而应，非有心於物也。
衎衎然若专直而在雄者。
夫理至者无言，及其有言，则彼我之辩生矣。圣人对接俯仰，自同於物，故观其形者，似求是而尚胜也。
卢曰：末行者，情未忘於是非耳，衎衎衍然求胜之气耳。
子列子之徒骇之。
见其尸居，则自同於土木，见其接物，则若有是非，所以惊。
反舍，咸有疑色。
卢曰：疑其未忘胜负之心。
范曰：南明也，居南郭则自幽而即明之意。从之处者，日数而不及，以言保汝之众也。朝朝相辩，无不闻，以言肄业之勤也。而与南郭子连墙二十年，不相谒请，则又其道之兼忘而不相往来者，相遇於道，目若不相见，则又其道之默契而无所用见者。门之徒役遂以为有敌不疑，曾不知夫体道之人彼我混冥，未尝立敌也。有自楚来而问者，子列子告之以南郭子其貌充矣，则全而不亏；其心虚矣，则刳而无物。耳之闻也，反听而已；目之见也，内视而已。默而识之，以。则无言；觉而冥之，以知则无知。若然则践形而上，又孰有惕然震悸者？彼且离人而常寂焉。往而为妄，行而伪，故曰：往将奚为。虽然，道无往而不存，亦无往而不可。阅弟子四十人同行者，言其与有足者偕至於丘也。见南郭子，果若欺魄焉，而不可与接，则热然似非人矣。顾视子列子，形神不相偶，而不可与群，则答然似丧祸矣。南郭子俄而指子列子之弟子末行者与言，则又采而出，感而应，而不得已而有言焉。是其言也，犹时女也，曷尝有心於为言哉？故自外观矣，殆见其衎衎然以道自乐。其静也专，其动也直，虽若有尚物求胜之心，而所谓不雄成者常自若也。彼偕来之众方且疑，其以道与世亢，又乌能无惊乎哉？
子列子日：得无意者无言，进知者亦无言。
穷理体极，故言意兼忘。
用无言为言亦言，无知为知亦知。
方欲以无言废言，无知遣知，希言傍宗之徒固未免於言知也。
无言与不言，无知与不知，亦言亦知。
比方亦复欲全自然，处无言无知之域，此即复是遣无所遣，知无所知。遣无所遣者，未能离遣；知无所知者，曷尝忘知？固非自然而忘言，知也。
亦无所不言，亦无所不知；亦无所言，亦无所知。
夫无言者，有言之宗也；无知者，有知之主也。至人之心豁然洞虚，应物而言，而非我言即物而知，而非我知。故终日不言，而无玄默之称，终日用知，而无役虑之名。故得无所不言，无所不知也。
如斯而已。汝奚妄骇哉。
不悟至妙之所会者更粗，至高之所适者反下，而便怪其应寂之异容，动止之殊貌，非妄惊如何？
卢曰：至知之与意，两俱忘言也。若优劣不等，则须用言以导之。用无言之言，无知之知，亦何异乎？言之与知，虽然有道，自当辩之，则未尝言，未尝不言；未尝知，未尝不知。理正合如此而已，汝何妄怪哉？
政和：日数而不及者，言偕来者众，而夫子之不可及也。列子亦微焉者，言列子之道亦不可得而见也。朝朝相与辩，而不闻者，道不可闻，闻而非也。不得已而有辩，则其所闻也亦浅矣。连墙二十年，不相请谒，则与老子所谓不相往来同意。相遇於道，目若不相见，则不必目击而道固存矣。百骸九窍赅而存焉，所谓貌充也。窅然空然，视之不见，所谓心虚也。有人之形，故耳、目、口形貌无不充，无人之情，故无闻、无见、无言、无知、无惕其室虚矣。欺魄若存，形而非真，犹所谓象人也。形神不相偶，谓神不守形。衎衎然若专直而在雄者，谓不能知雄而守雌。以列子之道，南郭且视之如此，此其徒所以骇之而咸，有疑色也。言者，所以传道也。言所以在意，得意而忘言，故曰得意者无言。可以言论者，物之祖也，而不知内矣。故曰进知者亦无言。用无言为言亦言者，至言也。无知为知亦知者，至知也。以我之无言合道之不言，以我之无知，合道之不知，由得意与进知者观之，亦所以为言，亦所以为知也。其道不外乎此，何妄骇之有？
范曰：意之所随者，不可以言传也，故得意者无言。知之所不能知者，辩不能举也，故进知者亦无言。无言者，道也。用无言为言者，亦未能忘言，无知者，道也。用无知为知者，亦未能忘知。虽未尝忘言，有所谓未之尝言者，亦在可言之域；虽或未忘知，有所谓未之或知者，亦在可知之域。曰言曰知，本无所遣，亦无所累。应物而言，亦无所不言也，而实无所言；即物而知，亦无所不知也，而实无所知。向之所谓道者，如斯而已。汝将何惊耶？
子列子学也，上章云，列子学乘风之道。三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之后，心更念是非，口更言利害，老商始一解颜而笑。七年之后，从心之所念，更无是非；从口之所言，更无利害。夫子始一引吾并席而坐，
眄笑并坐，似若有褒贬升降之情。夫圣人之心，应事而感，以外物少多为度，岂定於一方哉？
九年之后，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤，外内进矣。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口无不同。心凝形释，骨肉都融；不觉形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已，则理无所隐矣。
《黄帝篇》已有此章，释之详矣。所以重出者，先明得性之极，则乘变化而无穷；后明顺心之理，明无幽而不服。二章双出，各有攸趣，可不察哉？
卢曰：老子曰：大智若愚，大辩若讷。人徒知言之为异，不知夫不言不知之为同，故《黄帝篇》中明用无言之言以济人此篇复重论言，明用言之不殊於无矣。
政和：始得一眄，言道存於目击之间；解颜而笑，言心得於形释之外；引之并席而坐，则进而与之俱。内外进矣，则妙而不可测也。形充空虚，故心凝形释，骨肉都融，造形上极，故理无所隐也。
范曰：御风而行，犹有所待。故上篇论乘风之道，此不复言，以明列子之学匪直止是而已。
初，子列子好游。壶丘子曰：御寇好游，游何所好？列子曰：游之乐所玩无故。
言所适常新也。
人之游也，观其所见；我之游也，观其所变。
人谓凡人、小人也，惟睹荣悴殊观以为休戚，未觉与化俱往，势不暂停。
游乎游乎，未有能辩其游者。
人与列子游则同，所以游则异，故曰游乎游乎，明二观之不同也。未有辩之者，言知之者鲜矣。
卢曰：玩物之变，迁谢无恒，人但乐其见，吾观其化，此所以异於人。
壶丘子曰：御寇之游固与人同欤，而曰固与人异欤？凡所见，亦恒见其变。
苟无暂停之处，则今之所见常非向之所见，则观所以见，观所以变，无以为异者也。
玩彼物之无故，不知我亦无故。
彼之与我，与化俱往。
务外游，不知务内观。外游者，求备於物；内观者，、取足於身。取足於身，游之至也；求备於物，游之不至也。
人虽七尺之形，而天地之理备矣。故首圆足方，取象於二仪，鼻隆口窊，比象山谷，肌肉连於土壤，血脉属於川渎，温蒸同乎炎火，气息不异风云。内观诸色，靡有一物不备。
岂须仰观俯察，履涉朝野，然后备所见？
曰日：汝自以异於人。人之所视，未尝异汝也，何者？汝知物，知物之变迁，不知汝之无。故但外游而不内观，虽感物而亡身，斯为至矣，亦何必求备於外游乎？
於是列子终身不出，自以为不知游。
既闻至言，则废其游观。不出者，非自匿於门庭者也。
政和：所玩无故，则常新也。人之游也，观其所见於貌像声色而已。我之游也，观其所变则在消息盈虚。未有能辩其游者，言两者之异，未之或知也。然以性见者、於其所见，亦常见其变也。故曰：凡所见？亦常见其变。以我徇彼，则徒见彼之无故。反外照内，则在我者未尝不常新也。故曰：玩彼物之无故，不知我亦无故。务外游者与物俱祖，见物不见性；内观者反身而诚，见性不见物。穷响以声，此求备於物之类也。处阴休影，此取足於身之类也。故游之至与不至，唯内外之为辩。列子终身不出，则反求诸己之谓也。
壶丘子曰：游其至乎。
向者难列子之言游也，未论游之以至，故重叙也。
至游者，不知所适；至观者，不知所眂。
内足於己，故不知所适，反观於身，故不知所眂。
物物皆游矣，物物皆观矣，
忘游故能遇物而游，忘观故能遇物而观。
是我之所谓游，是我之所谓观也。
我之所是，盖是无所是耳。所适常通而无所凝滞，则我之所谓游观。
故曰：游其至矣乎。游其所矣乎。
卢曰：夫形无所适，目无注视，则物无不视而物无不游矣。若此游观者，真至游矣乎。
政和：至游者，因性而动者也。至观者，即性而见者也。有所适则有尽，性岂有尽者哉？故至游者不知所适。有所眂则有碍，性岂有碍者哉？故至观者不知所眂。无所不游而实无所游，无所不观而实无所观，上与造物者游，如斯而已。故曰：游其至矣乎。
范曰：物化无穷，在彼为故，在此为新。有阴有阳，而新故相除者，天也。有处有辫，而新故相除者，人也。游之乐，所玩无故，则所适常新矣。然人之游也，观其所见，则以物之荣观为可乐而已；我之游也，观其所变，则又与造物者游，而观复於芸芸之间也。游乎游乎，孰知其所然哉？子列子之好游，盖明夫此。虽然，物我异观。犹非其至，故以人之游为观其所见，不知亦怛见其变也。以游之乐为所玩无故，不知我亦无故也。是直务外游而不务内观者耳，又乌能逍遥无为而游於物之所不得逐而皆存者耶？
《庄子》曰：人有能游，且得不游乎？人而不能游，且得游乎？唯体道者乃能游於世而不僻。故务内观者，则由胜之内，行乎无名者也；务外游者，求备於物，则由胜之外，志乎期费者也。取足於身，所观在道，游之至也；求备於物，所游在物，游之不至也。游之为乐，若是其异。故封子自以为不知游，而壶丘子复告之以游观之说焉。夫鞅掌以观无妄者，是谓至游不知所适则自适而已。大观而物无不可者，是谓至观。不知所既，财内砥而已。夫若然者，道不违物，物无非道，则物物皆游，物物皆观，是我之所谓游，是我之所谓观也。万物皆备於我，反身而诚，乐莫大焉，又何必以外游为务哉？道其至此则至矣，尽矣，不可以有加矣。古之人人知之亦当嚣，人不知亦嚣嚣者，庶几乎此也。
龙叔谓文挚曰：子之术微矣。吾有疾，子能已乎？文挚曰：唯命所听。然先言子所病之证。
卢曰：文挚所医，止於藏府骨肉之疾耳。龙叔所说，忘形出俗之心耳。不与俗类，自以为疾焉。
龙叔曰：吾乡誉不以为荣，国毁不以为辱；得而不喜，失而弗忧；视生如死，视富如贫，视人如豕，
无往不齐，则视万物皆无好恶贵贱。
视吾如人；忘彼我也。处吾之家，如逆旅之会；不有其家。观吾之乡，如戎蛮之国。天下为一。凡此众疾，爵赏不能劝，刑罚不能威，盛衰、利害不能易，哀乐不能移。固不可事国君，交亲友，御妻子，制仆隶。
夫人所以受制於物者，以心有美恶，体有利害。苟能以万殊为一贯，其视万物，岂觉有无之异？故天子所不能得臣，诸侯所不能得友，妻子所不能得亲，仆隶所不能得狎也。
此奚疾哉？奚方能已之乎？
卢曰：《庄子》曰：誉之不加劝，毁之不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境也。夫契其神而志其形者，则贫富、死生、人畜、彼此皆过客耳，夫何异哉？今用心之若此也，则君臣朋友之道废，爱憎喜怒之心绝矣。何方能愈之耶？
文挚乃命龙叔背明而立。文挚自后向明而望之。既而曰：嘻，吾见子之心矣。方寸之地虚矣。几圣人也。子心六孔流通，一孔不达。
旧说圣人心有七孔也。
今以圣智为疾者，或由此乎？非吾浅术所能已也。
卢曰：背明而立者，反归於凡俗之虑也。向明而望者，仰侧至道之心也。方寸虚者，缘执书也。一孔不达者，未尽善也。夫七窍俱通者，宁复以圣智之道为病耶？此病非文挚所能止。
政和：子之术微矣，言其微妙之谓也心龙叔所告以为疾，文挚所命谓之病，则欲知其受疾之始而已。毁誉不能荣辱，得失不能忧喜，死生不能变其心，贫富不能累其形。视人如豕，则忘人之贵於物；视我如人，则忘我之异於人。处吾之家如逆旅之合，则无留居也；观吾之乡如戎蛮之国，则不择地也。凡此众疾，爵赏不能劝，刑罚不能威，则既不受制於人。盛衰利害不能易，哀乐不能移，则又不见役於物。仰固不可以事国君，交亲友，俯固不可以御妻子，制仆隶也，昔之以天下辞者，皆曰适有幽忧之病，则命龙叔背明而立，向明而望之，疑其有幽忧之疾故也。圣人之道，莫贵乎虚。今日吾见子之心，方寸之地虚矣，则几圣人者也。耳、目、鼻、口皆关於心，六孔流通，则眼如耳，耳如鼻，鼻如口之谓也。一孔不达，则心凝矣。视彼外物，何足以为之累？然且谓之疾者，岂病亡心之类、欤？
范曰：古之体道者，万物一视而无彼此之择，众态一齐而无亲疏之间。虽以天下誉之，得其所谓謦然不顾；虽以天下非之，失其所谓傥然不受。得自是也，吾无所喜；失自是也，吾无所忧。不以生为可乐，死为可哀，自生自死而已。不以富为可欲，贫为可恶，自贫自富而＂已。视人如豕，忘贵贱也；视吾如人，忘彼我也。处吾之家如逆旅之舍，则以家观家而无不同矣；观吾之乡如戎蛮之国，则以乡观乡而无不同矣。夫若然者，虽有轩冕之赏弗能劝，虽有斧铁之威弗能禁，盛衰利害不能易也，哀乐之变不能移也。天子所不得臣，诸侯不得友，近而妻子不得而亲，贱而仆隶不得而狎，其道之大同若此。彼且以之为疾而冀其发药焉，殊不知此非药石之所攻也。文挚乃命龙叔背明而立，则以体道为心者，欲其趋至幽之域故尔；文挚自后向明而望之，则以治人为事者，欲其离至幽之方故尔。既而曰：嘻，吾见子之心矣。方寸之地虚矣，则圆明之府莹无纤埃，而造乎刳心之妙矣。圣人之道，其殆庶几乎，故曰：子心六孔流通，一孔不达。盖所谓未达一间者，夫如是，又岂浅术所能已也？
无所由而常生者，道也；
忘怀任遇，通亦通，穷亦通，其无死地，此圣人之道者也。
卢曰：至道常存，不由外物。
由生而生，故虽终而不亡，常也；
《老子》曰：死而不亡者寿。通摄生之理，不失元吉之会，虽至於死，所以为生之道常存。此贤人之分，非能忘怀暗得自然而全者也。
卢曰：真常顺理，随形死生而自不亡者，道之常也。
由生而亡，不幸也。
役智求全，贵身贱物，违害就利，务内役外，虽之於死，盖由於不幸也。
卢曰：贪有生而亡道者，不幸也。
有所由而常死者，亦道也；
行必死之理，而之必死之地，此事实相应，亦自然之道也。
卢曰：俗闻礼教之道，必分而至死者。
由死而死，故虽未终而自亡者，亦常；
常之於死，虽未至於终，而生理亦尽，亦是理之常也。
卢曰：爱生死之身，行生死之教，而不存道俗以为常。
由死而生，幸也。
犯理违顺，应死而未及於死，此误生者也。
卢曰居迁谢之业而节於嗜欲者亦为知生之幸也。
故无用而生谓之道，用道得终谓之常；
用圣人之道，存亡而得理也。
有所用而死者亦谓之道，用道而得死者亦谓之常。
乘凶危之理，以害其身，亦道之常也。
卢曰：不役智以全者，道也。用此道而终者，常也。俗士役其智以至死，以为济物之道也。用此道而至死，亦谓之常。众所乐者，众为道。众所安者，众为常。然则出离之道与世间之道名同而实异也。
政和：所贵乎道者，谓其可以死生也。道独存而常今，亦无往而不存。独存而常今，故曰：无所由而常生。无往而不存，故曰：有所由而常死。由其道而生，则虽死而不亡，是理之常也。故曰：由生而生，故虽终而不亡，常也。乃若由生而亡，非正命也，故曰：不幸也。由其道而死，则未终而亡，不以为变，故曰：虽未终而自亡者，亦常。乃若由死而生，则罔之生也，幸而免尔，故曰：由死而生，幸也。造化之所始，阴阳之所变，既化而生，又化而化，由於道，听於命，方生方死，乃常然耳。
范曰：道二死与生而已。生者造化之所始，死者阴阳之所变。体道之人通乎物之所造，故死生亦大矣，不得与之变也。一将入於昼夜之道，堕乎出入之机，则出生入死，莫觉莫悟，或悦生而累形，或忘生而徇利，乌知其所以然哉？故列子於此推而明之。无所由而常生者，可以生而生也，可以生而生，而虽考终厥命而有不亡之理，此其所以为常也。若夫由生而亡，是直不幸而已，颜子之夭是也。有所由而常死者，可以死而死也，可以死而死，则虽未终其天年而有自亡之道，此其所以为常也。若夫由死而生，是直幸而免而已，盗跖之寿是也。夫无所用而生者，任自然之道，乃能用道而得终。有所用而死者，行必死之道，乃能用道而、得死。皆谓之常，可也。若幸不幸，则言其变而已。
季梁之死，杨朱望其门而歌；
尽生顺之道，以至於亡，故无所哀也。
随梧之死，杨朱抚其尸而哭。
生不幸而死，故可哀也。
隶人之生，隶人之死，众人且歌，众人且哭。
隶者，犹群辈也。亦不知所以生，亦不知所以死，故哀乐失其中，或歌或哭也。
卢曰：得全生之理而归尽者，圣贤所以不哀也。失真以丧理与至於死者，贤智所以伤也。凡众人之生死歌哭，皆物之常，何知其所至哉？
政和：死而不亡，则其死可乐，所以望其门而歌；不幸而死，则其死可哀，所以抚其尸而哭。乃若隶人之生死，则或相和而歌，或相环而哭，又乌知死生之所在？
范曰：传曰：子於是日哭，则不歌。夫歌哭异道，礼之吉凶，所以不相干也。唯体道之人则不然，故季梁以道为任，其死也，杨朱望其门而歌，岂非以顺受其正则於死为不足哀故欤？古之人有临尸而歌者，如此而已。随梧不能忘我，其死也，扬朱抚其尸而哭，岂非以不幸而死则於其死为不敢乐故欤？古之人有人哭亦哭者，如此而已。虽然，悲乐者，德之耶？至人岂有心於为是哉？虽望门而歌，曾不知今之歌者其谁乎？虽抚尸而哭，殆非噭噭然随而哭之也。与夫隶人之生死，而众人且歌，众人且哭者异矣。
目将眇者，先睹秋豪，
卢曰：老人之视也，远则见，近则昏，是失明之渐也。
耳将聋者，先闻蚋飞；
卢曰：秦呼蚊为蚋。患耳者，闻耳中虫飞之声，是失聪之渐也。
口将爽者，先辩淄渑；
爽者，差也。淄渑水异味，既合则难辩别也。卢曰；余陵反。二水名，在齐地。
鼻将窒者，先觉焦朽；
焦朽者有节之气，亦微而难别也。
体将僵者，先亟犇佚；
僵者，仆也。如颜渊知东野之御马将奔也，与人之理亦然。
心将迷者，先识是非。
目耳口鼻身心，此六者常得中和之道，则不可渝变。居亢极之势，莫不顿尽，故物之弊必先始於盈满，然后之於亏损矣。穷上反下，极盛必衰，自然之数。是以圣人居中履和，视目之所见，听耳之所闻，任体之所能，顺心之所识，故智周万物，终身全具者也。
卢曰：口失正味，则别有所辩；鼻失所闻，则别有所觉；体将僵仆，必先奔驰。心迷至道，在於是非。是非所以彰，道之所以亡。
故物不至者则不反。
要造极而后还，故聪明强识，皆为暗昧衰迷之所资。
卢曰：反其常执，则阶於至道矣。故曰：视秋豪之末者，不见太山；听蚊蚋之音者，不闻雷霆。故《庄子》曰：胶离朱之目，故天下皆明矣；戾工输之指，故天下皆巧矣。合儒墨之学，矜是非之名以为富，记糟粕之迹以为能，欲反於真，何方可致也？故《易》曰：无思也，无为也，寂然不动，感而遂通。此圣人所以殷勤於至道也。
政和：物极心反，是事之变。一受其成，形不亡以待尽，故未免乎累。圣人不位乎其形，冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。岂以形累神哉？
范曰：睹秋豪者将以为明，曾不知五色令人目盲也；闻蚋飞者将以为聪，曾不知五音令人耳聋；口之於味，固有能辩淄渑者矣，而五味浊口，或至於使口厉爽；鼻之於臭，固有能觉焦朽者矣，而五臭熏鼻，或至於困惾中颡。体将僵者，先亟奔佚，此东野之马所以至於必败也；心将迷者，先识是非，此是非之彰，道之所以亏也。物极则反，自然之理，圣人觉此而冥焉。消息盈虚，与时俱行。进退存亡，不失其正。耳目之视听，一无所役；鼻口之纳尝，一未尝纵。体合於心，心合於气，死生亦大矣，而无变于己，况得丧祸福之所介乎？
冲虚至德真经四解卷之十竟