道德真经集义卷之五
凝远大师常德路玄妙观
提点观事刘惟永编集
前朝奉大夫太府寺簿兼
枢密院编修丁易东校正
天下皆知章
考异：河上公作《养身章》，赵实庵作《真常融摄义章》。
唐明皇疏：前章明妙本生化，入两观之不同。此章明朴散异名，因万殊而逐境，逐境则流浪，善化则归根。故首标美善妄情，次示有无倾夺，结以圣人之理，冀速还淳之由。
杜光庭曰：夫悠悠众趣，蠢蠢群生，涉境起情，去道逾远，圣人悯其忘返，启此妙门。前明两观之殊，自无而入有。此标六者之惑，因事以相倾，能知逐境之非，不随流浪之变，则可以言虚心实腹之渐矣。
张冲应曰：道先乎身而包乎天地也。人体此自然之道而行之，则神存精固，勿与物逐，不逞其才，不食其名，畏益就损，因近惧远，则万祸潜消而身得其养矣。故养身所以次于体道之章。此河上公之释也。
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫惟弗居，是以不去。
考异：故有无至相随。一作有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。万物作焉而不辞，一无焉字，一作万物作焉而不为始。功成而弗居，夫惟弗居，弗，一作不，一无而字。是以不去，一作不处。
河上公曰：天下皆知美之为美，自扬己美便显彰也。斯恶已，有危亡也。皆知善之为善，有功名也。斯不善已，人所争也。故有无相生，见有而为无也。难易相成，见难而为易也。长短相形，见短而为长也。高下相倾，见高而为下也。音声相和，上唱下必和也。前后相随，上行下必倾也。是以圣人处无为之事，以道治也。行不言之教，以身师导之也。万物作焉，各自动也。而不辞，不辞谢而逆止。生而不有，元气生万物而不有。为而不恃，道所施为，不恃望其报也。功成而弗居，功成事就，退避不居其位。夫惟弗居，夫惟功成不居其位。是以不去，福德常在，不去其身也。此言不行不可随，不言不可知矣。上六句有高下长短，君开一源，下生百端。百端之变，无不动乱。
王辅嗣曰：天下皆知至前后相随。美者，人心之所进乐也。恶者，人心之所恶疾也。美恶犹喜怒也，善不善犹是非也，喜怒同根，是非同门，故不可得偏废也。此六者皆陈自然不可徧举之明数也。是以至之事。自然已足，为则败也。行不言之教至为而不恃。智慧自备，为则伪也。功成而弗居。因物而用，功自彼成，故不居也。夫惟至不去。使功在己，则功不可久也。
唐明皇曰：天下皆知至不善已。美善者生於欲心，心苟所欲，虽恶而美善矣。故云皆知己之所美为美，所善为善，美善无主，但是忘情，皆由对执有无，分别难易，神奇臭腐，以相倾夺，大圣较量，深知虚妄，故云恶已。疏：天下者，举大凡，言凡在天覆之下也。美者，心所甘美也。善者，身所履行也。言天下之人皆知己心所甘美者为美，己身所履行者为善，故论甘则忌辛，好丹则非素，共相倾夺，竟起是非，皆由兴动於欲心，所以递成乎美恶，圣人知美恶无主，但是妄情，妄则不常，故云恶已。已，语助也。注云神奇臭腐，庄子云所美为神奇所恶为臭腐是也。故有无相生。疏：此明有无性空也。夫有不自有，因无而有。凡俗则以无生有。无不自无，自有而无，凡俗则以有生无。故云相生，而有无对法，本不相生，相生之名由妄执起，亦如美恶非自性生，是皆空。故圣人将欲究其迷滞，是以历言六者之惑。难易相成。疏：此明难易法空也。此以难故彼成易，此以易故彼成难。亦如工者易於本而难於陶，甄匠易於坛而难於木，故云难易相成。若同其所难，则无易；同其所易，则无难。难易无实，妄生名称，是法空。故能了之者巧拙两忘，则难易名息。亦如美恶无定故也。长短相形。疏：此明长短相空也。以长故形短，以短故形长，故云长短相形。亦如凫胫非短，以鹤之长，故续之则忧。鹤胫非长，因凫之短，故断之则悲。见长短相形，犹如美恶，既无定体，是皆妄生。形相既空名亦空，故特未定也。高下相倾。疏：此名高下名空也。高下两名，互相倾夺，故称高必因於下。又有高之者称下，必因於高，又有下之者，又高则所高非高，又下则所下非下，如彼代间凡诸名位，递为臣妾，亦复无常，是皆空故，故无定位。音声相和。疏：此名和合空也。五音相和成曲者，谁总众声，则能度曲，如代间法皆和合成，即体非真是皆空，故将欲定其美恶，岂云达观之谈。前后相随。疏：此明三时空也。日夜相代，代故以新，如彼投足，孰为前后，则前后之称由相随立名。名由妄立，诈识其神，过去，未来及以见在三时空，故旋旋迁改，亦美恶无定名也。六者相违，递为名称，亦如美恶，非自性生，是由妄情，有此多故。是以圣人至之教。无为之事，无事也。寄以事名。故云处不言之教，忘言也。寄以教名，故云行也。疏：是以者，说下明上也。夫饰智诈者，虽拱默非无为也，任真素者虽终日指挥，而未始不晏然矣。故圣人知诸法性空，自无矜执，则理天下者当绝浮伪，任用纯德，百姓化之，各安其分，安分则不扰，岂非无为之事乎？言出於己，皆因天下之心，则终日言未尝言，岂非不言之教耶？万物作焉而不辞。令万物各自得其动作，而不辞谢於圣人。疏：作犹动作也，辞谓辞谢也。言圣人善化，无事无为，百姓不知，爰游爰豫，各自得其动作，而不辞谢於圣人。故击壤鼓腹而忘帝力，人忘圣功也。生而不有至不居。令物各遂其性，不为己有，各得所为而不负慎。如此，太平之功成矣。犹当日慎一日，不敢宁居。疏：今物各得成全其生理，圣人不以为己有。令物各得其营为，圣人不恃为己功。如此，太平之功弘济日远，犹宜慎终如始，不敢宁居，此圣人自忘其功也。云日慎一日，《尚书》文也。夫惟不居，是以不去。夫惟不敢宁居，而增修其德者，则忘功而功存，故勿居而不去。疏：彼圣人者，稠直如发，慎终如始，本末不衰，未尝宁居而逸豫，是以日新其盛德，忘功而功不去，光宅而天下安。故云夫惟弗居，是以不去。
杜光庭曰：天下皆知美之为美至斯不善已。天下之人知道者稀，常俗者众。知修身者寡，徇物者多。皆知美善为是而莫能为，皆知不善与恶为非而莫能革。故圣人叹之，故云恶已、不善已。夫戴仁仗义、抱道守谦、忠孝君亲、友悌骨肉，非美善之行也，皆知之矣而不能为。反於此者乃不善之行也，皆知之矣而不能革，况於修无为之道乎？故可欺也。妄者，非真实之义也，因境起念，随物生情，不守道循常即为妄矣。神奇臭腐者，《庄子□知北游篇》黄帝谓知曰万物一也。是其所美者为神奇，所恶者为臭腐，臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐，故曰通天地一气耳。圣人贵一也。此明神奇臭腐，物之偏性，百氏殊学，九流异门，递执是非，互生臧否，理身理国，能无为任物，一以贯之，臭腐神奇自然无二矣。故有无相生，老君叹彼常，徒迷正道，妄生对执，滞此幻情，故明此义以松其执。执者，着也。执有即斥无，执无则斥有，执难则斥易，执易则斥难，执短即斥长，执长即斥短，执高即斥下，执下即斥高，执后即斥前，执前即斥后，有此执故皆非究竟。故经云执者失之，但无偏执，自契中道，便入玄妙正观之门。难易相成。夫难因於易，非易无以知其难。夫易因於难，非难无以彰其易。循环倚伏，递为之用，审而明之，於难无滞，於易无执，即可以语其齐物，通乎中道矣。工者巧技之称也，陶者和土为器也。各擅其侠则为易，更而使之则为难也。长短相形。夫物之形也，有短长之相；夫事之兴也，有难易之法；化之起也，有有无之变；俱自然也。若拘常俗之见，则长者不得不长，短者不得不短。有无难易在兹乎，滞之则为执，通之则为道。惟有道者能无滞尔。凫鹤之喻亦《庄子□骈拇篇》之辞也。谓各自有正，不可以此正彼，而损益也。此斥世人不任自然之旨也。高下相倾。夫高下之设，名形势位，性智才业，万殊之中皆有高下，则不独拘於名位也。但高忘其高，下忘其下，各安其分，守以天常，则无倾夺之事矣。臣者，男子之卑称。妾者，女子之卑称。卑伏於人，故称臣妾。疏：指名位之说。盖以广戒群情也。言尊卑之道各安其分，不相倾夺，则保其始终。若弃卑而慕其尊名。厌下而图其高位，不安素分，祸败随之。故经曰知足不辱，知止不殆。可以长久。可不戒哉？音声相和。夫天地噫气而众籁作焉，律吕和合而众乐生焉。声之作也，美恶随之。故有安乐怨怒、哀思惉懘之别也。然此别者，人事强而随之，政化因而应之，於达观之士忘其善恶矣。随变责实，谓之妄情。美恶都忘，方为达道。达道之士，虽天地之大，万物之殷，犹无有也。《乐记》曰：凡音之起，由人心生，心感於物而形於声，声相应故成变，变成方谓之音。比音而乐之，及干戚羽旎谓之乐。故哀心感者其声□以杀，乐心感者其声啴以缓，喜心感者其声发以散，怒心感者其声粗以厉，敬心感者其声直以廉，爱心感者其声和以柔。是以先王慎其所以感，故礼以导其志，乐以和其心，政以一其行，刑以防其奸。礼乐刑政，其极一也。音声之道与政通矣。宫为君，商为臣，角为民，征为事，羽为物。五者不乱，则无懘之音也。理世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。宫乱则荒，其君骄；商乱则陂，其官坏；角乱则忧，其民怨；征乱则哀，其事勤；羽乱则危，其财匮。五者皆乱，递相凌谓之慢。郑卫者，乱世之音，比於慢。桑间濮上者，亡国之音，其政散，其民流。夫知声而不知音者，禽兽也；知音不知乐者，众庶也。唯君子能知乐，审声以知音，审音以知乐，审乐以知政。不知声者不可以言音，不知音者不可与言乐，知乐者几於礼矣。子夏对魏文侯曰：郑音好滥淫志，宋音无女溺志，卫音趣数烦志，齐音傲僻骄志。四者害於德，非正声也。《春秋》晏子对齐景公曰：先王之济五味以和五声，以平其心，以成其政，声亦如味矣。一曰气，须气以动也，二曰体，舞象文武也，三曰类，风雅颂也，四曰物，以四方之物成器也。五声者，宫商角征羽也。六律者，黄锺、大簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射也。六吕者，夹锺、林锺、仲吕、应锺、南吕、大吕也。律主於阳，吕主於阴也。七音，武王伐纣所制也。自午及子，制七日为七音。八风，八方之风也。东方曰明庶，东南曰清明，南曰景风，西南曰凉风，西方曰阎阖，北方曰广莫，西北曰不周，东北曰融风也。九歌者，六府三事，九功之歌也。清浊小大、短长疾徐、哀乐刚柔、迟速高下、出入周流，以相成也，以相济也。君子听之以平其心，心平德和而后几於道矣。舜作五弦之琴，以歌《南风》；夔始制乐，以赐诸侯。理国之道，以音而知理乱，故吴公子季札历听三代古今之乐，而知其兴废也。修身之士闲视返听，以听无声，然后可与言道矣。前后相随。前后之别，生於变动也。不变不动，谁后谁先？既有相随，乃分前后。达观之士，泯尔都忘，世间之法彰其别耳。投足者，举步之谓也。步之举也，孰后孰初？明於此者乃绝前后之竟矣。老君伤悯世俗流荡不还，争起妄情，忘其中道，历指六事以化愚迷耳。夫中道者，非阴非阳，无偏名也。处天地之间，傲然自放，所遇而安，了无功名，而反乎道本，虽尧桀之殊，生死之变，是非之别，寿夭之异，荣贱之隔，哀乐之感动，古今之递代，皆忘之也。不知尧桀之殊，忘美恶也。不知死生之变，忘有无也。不知是非之别，忘难易也。不知寿夭之异，忘长短也。不知荣贱之隔，忘高下也。不知哀乐之感动，忘音声也。不知古今之递代，忘前后也。处乎无是之乡，立乎不疾之途，遭之而不违，过之而不守，调而应之以德，偶而应之以道也。益之而不加益，损之而不加损，此了乎中道之士，忘前后之别，忘变动之机矣。是以圣人至之教。夫圣人者，与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶，谓之圣人也。略而言之，凡有五种。第一得道之圣，太上老君、诸天大圣是也。第二有天下之位，兼得神仙之圣，伏羲、黄帝、颛顼、少昊、尧舜是也。第三有天下之位，而无得仙之圣。殷汤文武是也。皆廓清六合，不言升天矣。第四博赡之圣无天下之位者，周公孔子制作礼乐，垂范百王，而无九五之位，而皆具天地合德之美也。第五有独长之圣，而无博赡之名，亦不具上众美者，谓伯牙师文为鼓琴之圣，子卿绥明能棋之圣，锺期延州知音之圣，韩娥秦清讴歌之圣，龚叔文挚智洞之圣，离朱师旷视听之圣，张芝锺县草书之圣。今经中明者，指言理天下之圣也。理天下之圣，垂衣裳恭己南面而已矣。何为哉？所谓处无为之事也。原天地之美，达万物之理，顺四时之行，君无为於上，物自化於下，可谓行不言之教也。理国如此，则人安其居，乐其俗，与道合矣。万物作焉而不辞。圣人之於万物也，万物自古而固存，岂待为之而后存哉？物自得其生，盲动作也。爰游爰豫，《太玄经》之词。言上既无为，其下自遂，故闲暇也。击壤者，壤，土也。《庄子□马蹄篇》云：赫胥氏之时，民含哺而嬉，鼓腹而游也。不知帝力者，王充《论衡》曰：尧之为君荡荡乎，人无得而名，有年五十者，击壤於路，鼓腹而歌曰：凿井而饮，耕田而食，日出而作，日入而息，帝何力於我？此众庶之忘圣功也。生而至不居。夫圣人处物不伤於物，物遂其生；物遂其生，圣人不有之而恃其功，任自然也，处至顺也。夫功者，王功曰勋，辅成王业若周公也；国功曰功，保全国家若伊尹也；民功曰庸，施法於民若后稷也；事功曰劳，以劳定国若夏禹也；理功曰绩，制法成理若咎孙也；战功曰多，克敌出奇若韩信也。生成万物者玄功也，其功深远曰玄也。功成而不居所以全无为之功也。日慎一日，巳具疏解，言圣人有及物之功，不自伐自恃，惟恐失其所，以隳其功，故曰加慎，不敢宁息尔。宁，安也，慎谨也。圣人无为，其功广大，物遂其性，不失其宜，天清於上，地宁於下四海平一，泰然而宁，是太平之谓也。夫惟至不去。夫惟者，发句之语也。谓上不有不居之事也，夫圣人威加四海而不为有，泽被万物而不为惠，功格天下而不为己，德冠四时而不为主，忘怀於至道，合志於虚无，处上而人不重，处前而人不害，天下乐推而人不厌，故其志不去矣。王者不妄於喜怒，则刑赏不滥，金革不起矣。不妄於求取，则赋敛不厚供亿不繁矣。不妄於爱恶，则用舍必当，贤不肖别矣。不妄於近侍，则左右前后皆正人矣。不妄於土地，则兵革不出，士卒不劳矣。不妄於万姓，则天下安矣。物得其分，不恃其功，无为，不恃之利，信哉博矣。稠直如发，《诗□小雅□都人士篇》之词也。言情性密致，操行正直，如发之本末，无隆杀也。
道君曰：天下皆知至斯不善已。道无异相，孰为美恶。性本一致，孰为善否。有美也，恶为之对。故曰天下皆知美之为美，斯恶已。有善也，不善为之对。故曰皆知善之为善，斯不善已。世之所美者为神奇，所恶者为臭腐，神奇复化为臭腐，臭腐复化为神奇，则美与恶奚辨？昔之所是，今或非之。今之所弃，后或用之。则善与不善奚择？圣人体真无而常有，即妙用而常无，美恶善否，盖将简之而不得，尚何恶与不善之能累哉？故有无相生至前后相随。太易未判，万象同体，两仪既生，物物为对。此六对者，群变所交，百虑所生，殊涂所起，世之人所以陷溺而不能出者也。无动而生有，有复归无，故曰有无之相生，有涉险之难，则知行地之易，故曰难易之相成，长短之相形，若尺寸是也。高下之相形倾，若山泽是也。声举而响应，故曰声音之相和。形动而影从，故曰前后之相随。阴阳之运，四时之行，万物之理，俄造而有，倏化而无。其难也，若有为以经世。其易也，若无为以适己。性长非所断，性短非所续，天之自高，地之自下，鼓宫而宫动，鼓角而角应，春先而夏从，长先而少从。对待之境虽皆道所寓，而去道也远矣。是以圣人至之教。处无为之事，《庄子》所谓无为而用天下也。行不言之教，《易》所谓以神道设教而天下服也。为则有成亏，言则有当愆，曾未免乎累，岂圣人所以独立乎万物之上，化万物而物之所不能累欤？万物作焉而不辞至不去。万物并作，随感而应，若鉴对形，妍丑毕现；若谷应声，美恶皆赴；无所辞也。故曰万物作而不辞，自生自化，自形自色，各极其高大而遂其性，孰有之哉？故曰生而不有。整万物而不为利，泽及万世而不为化，覆载天地，雕刻众形而不为巧，故曰为而不恃。四时之运，功成者去，天之道也。圣人体之，故功盖天下而似不自己，认而有之亦己惑矣。故曰功成不居，有居则有去，古今是也。在己无居，物莫能迁，适来时也，适去顺也，何加损焉？故曰夫惟不居，是以不去。
王介甫曰：天下皆知至不善已。夫美者恶之对，善者不善之反。此物理之常，惟圣人乃无对於万物，自非圣人之所为，皆有对矣。故有无相生至相随。有之与无，难之与易，高之与下，音之与声，前之与后，是皆不免有所对，唯能兼忘此六者，则可以入神，入神则无对於天地之间矣。《字说》：无从大，霖从亡，盖大霖者有之极也，有极则复此於无者矣。老子曰：有无之相生。是以圣人至之教。圣人观有之有对，於是处无为之事，行不言之教。圣人未尝不为也，盖为出於不为；圣人未尝不言也，盖言出於不言。生而不有至功成不居。生之而不有其生，为之而不恃其为，功成而不居其功，此三者皆出於无我。惟其无我，然后不失己。非惟不失己，而又不失人。不知无我而常至於有我，则不惟失己。非惟不失己，而又不失人。功成则居，居则与去为对。圣人不居上之三者，然后道之常在於我，而不去也。
苏颍滨曰：天下皆知至前后相随。天下以形名言美恶。其所谓美且善者，岂信美且善哉？彼不知有无难易、长短高下、声音前后之相生相夺，皆非其正也。方且自以为长而有长於我者临之，斯则短矣。方且自以为前而有前於我者先之，斯则后矣。苟从其所美而信之，则失之远矣。是以圣人至之教。当事而为无为之之心者，当教而言无言之之意者，夫是以出於长短之度，离於先后之数，非美非恶，非善非不善，而天下何足以知之？万物作焉至不居。万物为我作而我无所辞，我生之为之而未尝有未尝恃，至於成功亦未尝以自居也，此则无为不言之教，其为美且善也。岂复有恶与不善继之哉？夫惟至不去。圣人居於贫贱，而无贫贱之忧；居於富贵，而无富贵之累。此所谓不居也。我且不居，彼尚何从去哉？此则居之至也。
吕吉甫曰：天下皆知至斯不善已。天下皆知美之为美，善之为善，而欲之知恶与不善而恶之，然自道言之，则虽美与善皆离乎道矣。自出於道言之，则虽恶与不善皆非道之外也。由是观之，则美斯恶，善斯不善，岂虚言哉？故有无相生至相随。天下之物生於有，有生於无，是之谓有无之相生。难事作於易，而易亦由难之故无难，是之谓难易之相成。有鹤经之长，而后知有兔经之短；有凫胫之短，而后知有鹤胫之长。是之谓长短之相形。以高为是，则百谷为川渎之源，则高有以倾乎下；以下为是，则川渎为百谷之归，则下有以倾乎高。是之谓高下之相倾。黄锺为君，则余律和之；余律为君，则黄锺和之。是之谓音声之相和。自秋冬而望春夏，则春夏前而秋冬后；自春夏而望秋冬，则秋冬前而春夏后。是之谓前后之相随。是以圣人至之教。圣人处无为之事，无为也，无事则无心，圣人无心，以百姓心为心。行不言之教，无言也。无言则言出於不言，虽事不涉为之之迹，虽教不发言之之意，故事济而教行。万物作焉而不辞至不居。功名虽高，岂有无满之累乎？将使人反常复朴，与天地为徒，与造化为友也。夫惟至不去。不居则去为对，此道之常在我，岂有迁去哉？
陆农师曰：天下皆知至不善已。美至於无美者，天下之真美也。善至於无善者，天下之真善也。真美斯离，天下窗知美之为美。真善斯散，天下皆知善之为善。故有无相生至相随。有无者以言乎其道，难易者以言乎其德，长短者以言乎其体，高下者以言乎其位，声音者以言乎其交感，前后者以言乎其始终，此势之然也。是以圣人至之教。夫圣人处无为之事，行不言之教者，将以使人冥於真善，混於真美，复归于朴，而与天地，与造化为友者矣。万物作焉而不辞至不去。万物之息，与之入而不逆；万物之作，与之出而不辞。
王元泽曰：天下皆知至不善已。道本无物，物有妄情，自相分别，此溺於转徙之流而不能自出故耳。然溺而不出者，不由厌离而乐着，所以恶不善也。故恶与不善，美善之随也。当其美善之时，盖已恶且不善矣。俟其随而后悟，则亦悟之晚也。虽然，至人所谓美善未离乎恶与不善，而恶与不善未尝离乎美善也。天下之愚不足与此。故所谓美善，常恶与不善也。《新说》：此言美恶善不善相逐而妄者，溺於美善，不如有恶与不善也。唯圣人超然远览，知美之有恶，善之有不善，未尝有所溺也。故有无相生至相随。离道而我，我则有彼。彼我既分，触类为二矣。此六对者，物之所以不齐，而喜怒哀乐、生死之变、更出迭入而不能自止者也。凡此皆不冥夫阴阳之本，而随其末流自性分别，执一废百，以妄为常故耳。此篇第二与《庄子□齐物论》相似，篇有叙篇，可以理推。是以圣人至之教。圣人无心，以百姓心为心，虽事而未尝涉为之之进，虽教而未尝发言之之意，故事以之济，教以之行。而吾寂然，未始有言为之累，而天下亦因得以反常而复朴也。夫惟无累，故虽寄形阴阳之间，而造化不能移。彼六对者，恶能扰之哉？万物作而不辞。万物并作，圣人各尽其性而无所辞，以吾心寂然，无去取故也。苟怀去取之虑，则物之万态美恶多矣。乌能不辞哉？生而至不居。有我则居，居则迁矣。夫惟至不去。形名已降，莫不代谢，惟道无体，物莫能迁，圣人体道，故充塞无外，而未尝有物，应接万变，而未尝有心。如是，则岂以适然之事搅以为功，而固有之哉？夫然后离六对之境，绝美恶之名，越生死流处常住法也，持此心以涉世，则功名虽高，岂有亢满之累乎？
刘仲平曰：天下皆知至不善已。天下皆知吾美之为美，则美不足其终也，反谓恶．而已矣。天下皆知吾善之为善，则善不足其终也，反谓不善而已矣。是以圣人至之教。惟单人处无为之事，行不言之教，使天下不知吾有善与美，之所以然者，此其道教人而不去也。夫惟至不去。夫惟不居，是以不去者，言与为成，故此举断以不居也。不去谓处六对之间，为独立也哉。民冥无知，既以流於六对，而於六者又绝而去之，不以事教为应，则民何赖乎？唯不居功，则虽不去之，其善救大矣。庄子曰：因万物而不去。
刘巨济曰：天下皆知至不善已。妙名立则美善生矣，徼名立则恶不善生矣，美名立则恶生矣，善名立则不善生矣，皆道之失也。善恶之性虽立而名名字字，未始有极也，俗学不能知然，而知所好，方以为美也，而恶因之；以为善也，而不善因之。圣人虽不能绝於善恶，亦不能离善恶而独立，然能以美为恶，以善为不善，亦能以恶为美，以不善为善。庄子曰：所美者为神奇，所恶者为臭腐，臭腐复为神奇，神奇复为臭腐。故有无相生至相随。得鹿者俄失之，失马者俄得之，得失无端，相生之类也。水者不车，陆者不舟，巧拙无端，相成之端，相成之类也。冥灵朝菌，寿夭无端，相形之类也。王公乞人，贵贱无端，相倾之类也。梦饮酒者，旦而哭泣，哀乐无端，相和之类也。婴孩、少壮、老耄，死亡无端，相随之类也。此六对者，皆因於善恶为名字，言未知有极者也。惟见晓於冥冥之中，则能知之，知之则齐之。是以圣人至之教。善恶既分，则有六对。为民宜无知，则其为贵大矣。同民患者，於是有事。又有教焉，远为之而事成者，无为之事也。近言之而教行者，不善之教也。有事有教，特以救俗而已，反与之同流，将为六对者之所浮沉，尚何以为贵乎？庄子曰：至言去言，至为去为。万物作而不辞。此申不言之义，委万物於自造，而不能说，故曰作而不辞。既作则生，既生则教行焉，为举之以无我，故曰生而不有。以辞属言者，盖令万物则口不能无费者也。夫惟至不去。为而不恃，功成不居者，此申不为之有为则事成，有事则功成，侍为於前，则功居於后矣。
刘骥曰：天下皆知美之为美至是以不去。混沌未判，万象同体。二气既分，物物为对。既谓之美，则纯朴已残，必有恶为之对。既谓之善，则性情已离，必有不善为之对。美或为恶，善或为不善。是犹有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，声音之相和，前后之相随，此六对者可否相因，终始反覆，非天下之至正也。昔之所是，今或非之，今之所弃，后或用之。是犹美之为美，善之为善，特未定也。经所谓正或为奇，善或为妖是矣。且天下之理，有为则有成亏，有言则有当愆，皆未免乎累。是以圣人处无为之事，行不言之教。所以能遗物离人，而独立乎万物之上，不与物为对，而物无能偶之者，列子所谓疑独，庄子所谓独有者是矣。无为之事，则至为去为，而冥冥之中独见晓焉；不言之教，则至言去言，而无声之中独闻和焉。圣人体道在己，其用心不劳，其应物无方，万物皆往资焉缅不匮，故万物并作，随感而应，则与之作而不辞，任万物之自生而不有其生，任万物之自为而不恃其为，功盖天下而似不自己，化贷万物而民不恃。故功成不居，有居则有去。故夫惟弗居，是以不去。功成而不居其功，其不欲见贤耶。故次之以不尚贤。
赵实庵曰：初序六对之缘。一、谓非正性。天下皆知至斯不善已。老子之言道德，妙在首篇。自常无以至於常有，则恍惚之中有象，与物一以贯之，又自玄之又玄，分顿渐之义，要妙尽乎此矣。然八十一篇义理相贯，其义皆有攸绪。自物离妙门则常道常名者，交融於美恶之地，故继以天下皆知章。夫道降而为物，常即道之体，体者所以备众用，用之岂能一於常，故逐物之性则有迁，在物之情必有变，常者不可以自常，美者不可以常美，情变不一，而善恶相反矣。《诗》云：习习谷风，以阴以雨。采葑采菲，无以下体。言天地之情不能常和，万物之性不能常善。美恶者，非道也，亦非性也，是情立知见也。凡立知见，无非是欲，欲之心只知美之为美，不知美者返而为恶矣，知善之为善，不知善者返而为不善矣。此见乎常道常名者流而为事物，故曰事以继道。是章自善恶相返，至于六对不齐，先引事而显理，次去累而返真。所谓以事显理者，谓美恶善否六对不齐无非事者，至於圣人处无为之事，则因事而见理，由尘而入觉，是理者非圣人其能乎？圣人以独智照明，超然於万形之上，去彼流动之域，自处无为之地，凡天下之有是者，岂能累我哉？此去累而返真。夫无则无为，无为而已，有则兴事，事从有兴，圣人岂恐然自立於无事之地哉？随变所适治之而已。经义至此，渐云治道。凡言治道，必该方内之教，然后明治之之理。故平有纳无，虽儒者之讥议室斯通矣，属圣人之独，知经所以先言善恶显之事相，次举六对以明因缘。二、对待之境。故有无相生，难易相成。故之字牒前文，美善相返，叹其美恶善否如此后，正标六者对待有无理也。难易事也，长短才也，高下势也，声音律吕也，前后新故也。夫万物出於机而入於机，百昌生於土返於土。出机入机者，自至无之中受命而来，及其返也，返入於无。此以性言也。百昌生於土，自有形而逮夫无形，既生於物，又化为土，未离有有也。此以形言也。盖有无同出於道之一性，出则为有，入则为无。若春夏之居先，秋冬之蹑后，成始成终，互隐互显，对待境中第一义也。故曰有无之相生，此理也。难易之相成，事无易也，积难成易；事无难也，积易成难。夫创业难也，守成易也，以创业比守成，创业虽难，因而返易，何以明之？以有道伐无道，所谓饥者易为食，渴者易为饮，如汤武吊民伐罪是也。以守成比创业，守成则易，因而返难，何以明之？守成之君如执满器，使心定志平，不可以不静而镇之，动即倾覆，谓不知定心平志，返为难矣。故守成之君无如成王也。若夫易知则有亲，易从则有功，特言易而不言难，而能易者，难在其中矣。天下之势，其孰不然。盖易其难则致难，难其易则有易。故曰难易之相成。兹事也。长短之相形。物生於天地之间，同禀乎一气，得其气之全者，形之长，得其气之弱者，形之短。故古之人多长七尺，今之人不过五尺。古之人长而魁伟者，一气之降也；今之人短小而削弱者，一气之浸微也。岂徒事之变耶？人亦然尔。虽间复不齐，盖不能纯如此也。故天人之形有定数也，相形者用之有宜也。材用适於大匠之手，各当其宜；人才置诸圣人之选，各称其德。性长非所断，鹤经是也；性短非所续，凫膝是也。故长者不可短，短之则悲；短者不可续，续之则忧。自然之理也。独性之在人，无长无短，平等而已。若物之在人，固不一矣。《传》曰龟长於蛇，不以形言而以理言。阴亏於阳，不以气言而以德言。有若防风之骨以专车，□侥之民长尺五，何其不齐也？夫寸短而尺长，非寸不能致尺；栋修而拱短，非栱不能以安栋。相形之谓也，此固以材言。高下之相倾。天高而地下，阳上而阴下，山高而泽下，上下者，势也，位也。位之高，其势不得不高；位之下，其势不得不下。然天覆下，地仰上，二者无相倾；阳在上，阴在下，二者无相倾。惟山高泽下有相倾也，山高而泽下，有从水而言者，曰百谷为川渎之源，则高以倾乎下。以下为是，则川渎为百谷之归。又以相倾之势言之，高岸为谷，深谷为陵，亦相倾之理也。何以言之？岸，高也。岸穴而为谷，谷，洼也。洼者陷而复平，平者崇而为陵，千年之后安知陵不为岸乎？岸不为洼乎？相倾者，凡以势而言。声音之相和，言乐也。礼以导中，乐以导和，朴散之后，民失性情。非礼以节之则乱，非乐以和之则伤，故乐之兴，音声之作也。《乐记》曰：凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感於物而动，故形於声，声相应故生变，变成方谓之音。比音而乐之，及干戚羽旄谓之乐。乐者，音之所由生也，其本人心之感於物也。是故哀心感者其声瞧以杀，其乐心感者其声哔以缓，其喜心感者其声发以散，其怒心感者其声粗以厉，其敬心感者其声直以廉，其忧心感者其声和以柔。六者非性也，感於物而后动，是故先王慎所以感之者，故礼以导其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。礼乐刑政，其政一也。所以同民心而出治道也。凡音者，生人心者也，情动于中，故形於声，声成文，谓之音。是故治世之音安以乐，其政和。乱世之音怨以怒，其政乖。亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。宫为君，商为臣，角为民，征为事，羽为物。五者不乱，则无惉懘之音矣。律吕者，配於十二月矣。夫五音起於五行，五行配於五脏。肝主怒，肺主悲，脾主思，心主喜，肾主恐。五脏所主不同，五声相感亦异。以喜召喜，其声亦喜。以悲召悲，其声亦悲。内有所感，外有所应，情志之所感也，故有声音相和焉。故音声以律吕言也。前后之相随。日之徂也，不复有一日，月之所系焉。年之徂也，不复有一年，岁之所统焉。幻之迁也，不复有诸幻，身之所纪焉。今之往也，不复有于今，时之所递焉。回首视之，立致今古。春夏先而秋冬后，四时之运未尝暂止，新者复故，故者复新，循环无端，前后相逐，祸福相倚而不忒，形影相吊而不离，兹前后之理，以新故而言之。观夫有无之相生，事物之变也。若同乃虚，虚乃大，复何出没焉。难易相成也。持而盈之，不如其已，复何忧患焉。长短之相形。形之不齐也，无形者数之所不能穷，孰齐孰不齐焉。高下之相倾。上为皇，下为王，得吾道之所，一也，物莫能迁，孰倾孰不倾焉。为声音之相和，宁如大音希声者听之所不能入乎？前后之相随，宁如处阴休影者进之所不能辨乎？兹非体道而立乎万物之上者，孰能与於斯。则知圣人者，有物安足以系之。次离患守真。一、以常反照。是以圣人处无为之事。是以字牒前起后。前言六对不齐，於此义中略分二门。一者谓物之不齐，六对相仍。二者物之相待有和合，相以不齐而齐之，是有为也。以对待而和合之，是胶固也。於对待不齐之中独超然自得，即圣人也。圣人则尽其性者也。尽其性，则才与道并。不能尽其性，则有圣人之才而无圣人之道。有其才而无其道财巧，巧则人为。有其道而无其才则质，质则不化。惟才与道并，是谓全德。适时应变，变而不穷，然后能明无为之道。能明无为之道，善处无为之事；善处无为之事，能行不言之教。凡寓形於宇内者，不能逃乎事，处位乎至贵者，不可劳乎心。盖心与事并，则失无为之理。身与事远，则失善处之能。圣人者处乎一堂之上，而供万事之求，岂可以身远乎事哉，必曰虚心应变而已。彼六对者虽自外来，以理观之，定自心至。且以心起情，事与情合；事与情合，则对待之境纷纷错错，无时而已。是未知因其固焉，付之自尔。彼物有自然之性，吾则因而治之。彼物有不说之理，吾则默而相之，乃所谓不行而知，不见而明者也。若夫天无为以之清，而福善祸淫之理明矣。地无为以之宁，而承天效法之情着矣。由是观之，天地岂无事耶？处之无为而已。二、以诚化物。行不言之教。夫不言之教者，圣人以诚化天下也。以诚化物，则观而化也。上之化下，如风行地上，岂俟言哉？庄子谓两无为相合是也。《易》曰圣人以神道设教。化至於神，则不疾而速，不行而至，若孟子所谓圣而不可知之谓神。又正者一而止之也，凡我之正物莫不正，故曰其身正不令而行，其身不正虽令不从。此皆不言之教也。虽然以诚化物，以身率人，皆治天下者之事也。若夫不吉而谓之教者，尚有谆谆之意，殆夫若不知其所以然而然者，得其自然也。非圣人孰可语於斯乎？故观不及豫，终南戒裹公之诗曰：锦衣狐裘，颜如渥丹。其君也哉。三、运量不匮。万物作焉而不辞。前言六对不齐，圣人以独智见觉，破幻归真，自处无为之地，坐制纷华。次云万物作而不辞，显道之用。何谓显用？无为即不动也。今也万物有作，物自何来，还从无出，虽云生者自生，化者自化，道未尝主之又何以言不辞？既言不辞，则来者不拒矣。如是，则万物实道生之，圣人主之，岂不曰来？干我者，我必知之。在权实二相所论，万物为权，圣人为实，实故不移，权以相显，是则天下为圣人所有。圣人未尝有天下，使其容心适足自累，虚以照之，常应常静，又何辞焉。四、化出自然。生而不有。前言作而不辞，是顺物之理，任之生化自若也。次言生而不有，圣人虚心以应物，岂以生者为我有耶？《易》曰乾其静也专，天地含阴阳，阴阳生万物，道既不主，圣人其尸之乎？则知圣人者主道而不主物，主物则杂其心也。庄子曰：道不欲杂，杂则多。其是之谓乎。此皆明无为之理也。五、不任智力。为而不恃。前二句言无为，此言有为，无为即有为之本也。经曰为无为则无不治，今此明为而不恃者，言不矜伐也。向所谓作而不辞者，物在范围之内，故作者不可辞。次言生而不有者，致物於空虚之地，故生而不有。此显圣人处无为之中，而未尝不为也。自有为而至无为，则天下既以治矣，百官既以职矣，君臣父子既以序矣，朋友既以信矣，礼义既以明矣，刑罚既以清矣，百工既以具矣，四夷既以服矣，百姓既以定矣。圣人於此不归其功，然则归之谁耶？圣人作之初无心，成之亦无心。盖一切尘缘本无自性，圣人之心亦虚而已。此言大圣之道也。若夫为一事曰仁，行一事曰义，从以矜，伐於人，不过霸者之事而已。又岂与隆古比治哉？六、神化不留。功成不居，道无定体，因物以为体；常无一心，因心而为心。响之发也，其在声物之生也，其在色，至于手执足行，梦思觉想，前念未灭，后念复兴，是心本无绿尘而作，圣人觉此，其谁居乎？然则功成者居其位也，居其位而不去者，是泥迹於有为也。泥迹於有为，宜其胶固而不解，若是则岂有道者之心哉？语曰：既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。又况出治之圣人乎？圣人则不然。体天而行也，比夫四时之运，功成者去，去则无系矣。《易》曰：乘木舟虚。不特去者而然，其在位之心亦若是而已。苟为不然，则道有去留矣。今所谓功成不居者，进退有道也。《易》曰：知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？夫乾之亢阳用九之义是也。居天下之广居，孟子之言是也。大名之下难可久居，鸱夷子之言是也。二边俱不立，中道不须安。释氏之言是也。内观起火，十月脱胎。真人之言是也。知此者，非圣人而畴克焉哉？三牒前显常。夫惟弗居，是以不去。所言去者，名与位也。所不可去者，独立而不改也。
道德真经集义卷之五竟