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《南华真经余事杂录》南华真经余事杂录上

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公孙龙论三首

元有六论,今祇录庄子所引三首。

白马论

白马非马,可乎?曰:可。夫闻微言,明王道,莫不立宾主,致往复,假一物以为万化之宗,寄言论而齐彼我之谬,故举白马以混同异。曰:何哉?曰:马者,所以命形也;白者,所以命色也。命形色者,非命形也,故曰白马非马。马形者,喻万物之形皆材用也;马色者,况万物种类各有亲疏也。以养万物则天下归,存亲疏以待人则海内叛。譬如离色命马,众马斯应,守白求马,唯得白马。故命马形而守一白色者,非命众马也。曰:有白马不可谓无马也,不可谓无马者,非马也。既有白马不可谓之无马,则白马岂非马乎?有白马为有马,白之非马,何也。白与马连而白非马,何故。曰:求马,黄黑马皆可致;求白马,黄黑马不可致。凡物亲者少,疏者多,如一白之於众色也。故离白求马,黄黑皆至,兼白命马,众色咸去。怀柔之道亦犹此也。使白马乃马也,是所求一也,所求一者白者。不异马也。设使白马乃为有马者,但是一马耳,其材不异众马也。犹君之所私者,但是一人耳,其贤不异众人也。人心不常於一君,亦犹马形不专於一色,故君之爱己则附之,君之疏己则叛之,何可私其亲党而疏於天下乎。所求不异如黄黑马,有可有不可,何也。可与不可,其相非明,故黄黑马一也。而可以应有马,而不可以应有白马,是白马之非马审矣。如黄黑马亦各一马,不异马也。而不可以应。众马不可以应白马者,何哉。白非黄,黄非白,五色相非分明矣。君既私以待人,人亦私以叛君,宁肯应君命乎。故守白命马者非能致众马审矣。曰:以马之有色为非马,天下非有无色之马也,天下无马可乎。以马有色为非马者,天下马皆有色,岂无马乎。犹人皆有亲疏,不可谓无人也。曰:马固有色,故有白马。使马无色,有马如已耳,安取白马。故白者非马也。如,而也。马皆有色,故有白马耳。若使马元无色,而独有马而已者,则马耳,安取白马乎?如人必因种类而生,故有华夷之别,若使元无氏族而独有人者,安取亲疏乎。故白者自是自,非马者也。白马者,马与白也。马与白马也,故曰:白马非马也。白既非马,则白与马二物矣,合二物以共体,则不可偏谓之马,故以马而喻白,则白马为非马也。曰:马未与白为马,白未与马为白,合马与白复名白马,是相与以不相与为名,未可。故曰白马非马未可。此宾述主义而难之也。马自与马为类,白自与白为类,故曰相与也。马不与白为马,白不与马为白,故曰不相与也。合马与白,复名白马,乃是强用白色以为马名,其义未可,故以白马为非马者未可也。上之未可主义,下之未可宾难也。曰:以有白马为有马,谓有白马为有黄马,可乎曰未可。主责宾曰,定以白马为有马者,则白马可得为黄马乎。宾曰,未可也。曰:以有马为异有黄马,是异黄马於马也。异黄马於马,是以黄马为非马。既以白马为有马,而黄马不得为白马,则黄马为非马;明执者未尝不失矣。以黄马为非马,而以白马为有马,此飞者入池而棺椁异处,此天下之悖言乱辞也。黄白,色也,众马,形也,而强以色为形,飞者入池之谓也。黄马白马同为马也,而取白弃黄,棺椁异处之谓也。凡棺椁之相待,犹唇齿之相依,历亡齿寒,不可异处也。夫四夷守外,诸夏待内,内外相依,天下安矣。若乃私诸夏而疏夷狄;则夷狄叛矣,勒兵伐远,人不堪会,则诸夏乱矣。内离外叛,棺椁异所,则君之所私者,不能独辅君矣。故弃黄取白,悖乱之甚矣。曰:有白马不可谓无马者,离白之谓也。不离者,有白马不可谓有马也。故所以为有马者,独以马为有马耳,非有白马为有马,故其为有马也,不可以谓马马也。宾曰,离白是为有马,不离实为非马。但以马形马色坚相连属,便是二马共体,不可谓之马马,故连称白马也。曰:白者不定所白,忘之而可也。万物通有白色,故曰不定所白,白既不定在马,马亦不专於白,故忘色以求马,众马皆应矣,忘私以亲人,天下皆亲矣。白马者言白,定所白也,定所白者,非白也。定白在马者,乃马之白也;安得自为白乎。马者无去取於色,故黄黑次所以应。直云马者,是於众色无所去取也,无取,故马无不应,无去,故色无不在。是以圣人澹然忘怀,而以虚统物,故物无不治而理无不极。白马者有去取於色,黄黑马皆所以色去,故唯白马独可以应耳。去黄取白,则众马各守其色,自殊而去,故唯白马独应矣。王者党其所私而疏天下,则天下各守其疏,自殊而叛矣。天下俱叛,谁当应君命哉。其应所私乎,所私独应,命适足以增祸,不能静乱也。无去者,非有去也。故曰白马非马。不取於白者,是不去於黄也,不去於色则色之与马非有能去,故曰无去者,非有去也。凡黄白之在马,犹亲疏之在人,私亲而背疏则疏者叛矣,疏者离叛则亲不能独存矣。故曰白马非马。是以圣人虚心玄照,理无不统,怀六合於胸中而灵鉴有余,镜万像於方寸而其神弥静。故能处亲而无亲,在疏而无疏,虽不取於亲疏,亦不舍於亲疏,所以四海同亲,万国共贯也。

指物论

物莫非指,而指非指。物我殊能,莫非相指,故曰物莫非指。相指者,相是非也。彼此相推,是非混一,归於无指,故曰,而指非指。天下无指,物无可以谓物。指皆谓是非也,所以物莫非指者,凡物之情必相是非,天下若无是非之物,则无一物而可谓之物。是以有物即相是非,故物莫非指也。非指者天下,而物可谓指乎。物莫非指而又谓之非指者,天下齐焉,而物其可谓之指乎。物物皆妄相指,故指皆非指也。指也者,天下之所无也;物也者,天下之所有也。以天下之所有,为天下之所无,未可。天下无一日而无物,无一物而非适,故强以物为指者,未可也。天下无指,而物不可谓指也,所以天下无是非者,物各适其适,不可谓之是非,故无是非也,不可谓指者,非指也。譬如水火殊性,各适其用,既无是非,安可谓之是非乎。非指者,物莫非指也。即夫非指之物,莫不妄相指也。天下无指而物不可谓指者,非有非指也。物不可谓指者,无是非也。岂唯无是非乎,亦无无是非也。故曰非有非指。非有非指者,物莫非指也,物莫非指者,而指非指也。以其无无是非,故万物莫不相是非,故曰非有非指者,物莫非指也。无是非亦无无是非两忘之,故终日是非而无是非,故曰物莫非指者,而指非指也。天下无指者生於物之各有名,不为指也,物有其实而各有名,谓若王良善御,隶首善计,彼物各自为用。譬之耳目,废一不可,故不为是非也。不为指而谓之指,是兼不为指。物皆不为指;而或谓之指者,是彼此之物兼相是非,而是非莫定,故不为指也。以有不为指之无不为指,未可。之,适也。有不为指谓物也,无不谓指谓指也。以物适指故未可也。且指者,天下之所兼。或一物而有是非二名,或彼此更相为指,皆谓之兼也。天下无指者,物不可谓无指也,不可谓无指者,非有非指也。是非之名生於物相彼,故曰物不可谓无,即此万物无指而又无无指,故曰非有非指也。非有非指者,物莫非指。谓无是非者生於物,莫非指也。是以圣人求人於是非之内,乃得无是非人也。指非非指也,指与物非指也。夫谓之指者,非无指也,指既不能与物为指,故非指也。使天下无物指,谁径谓非指;天下无物,谁径谓指。设使天下无物无指,则寂然矣,谁谓指为非指乎。谁谓指为指乎。天下有指无物指,谁径非指,径谓无物非指。设使有指而无物,可施指者,谁谓有指为非指乎?谁谓以无物故非指乎?明本无指也。且夫指固自为非指,奚待於物而乃与为指。反覆相推,则指自为无指,何能与物为指乎?明万物万殊,各自为物,各有所宜,无是非也。是以圣人三默恬恢,忘是忘非,不奔一能,不遗一物也。

唐天宝手诏

昊天眷命,列祖降灵,休照之仪,存乎祖典。庄子、文子、列子、亢仓子等,列在真仙,体兹虚白,师玄元之圣教,弘大道於人寰。观其庄子,依旧号曰南华真经,列子号曰冲虚真经,文子号曰通玄真经,亢仓子号曰洞灵真经。天宝元年二月二十日下。

南华真经序郭象撰

夫庄子者,可谓知本矣,故未始藏其狂言。言虽无会而独应者也,夫应而非会则虽当无用,言非物事,则虽高不行,与夫寂然不动不得已而后起者固有间矣,斯可谓知无心者也。夫心无为则随感而应,应随其时,言唯谨尔。故与化为体,流万代而冥物,岂曾设对独遘而游谈乎方外哉,此其所以不经而为百家之冠也。然庄生虽未体之,言则至矣。通天地之统,序万物之性,达死生之变,而明内圣外王之道,上知造化无物,下知有物之自造也。其言宏绰,其旨玄妙至至之道,融微旨雅,泰然遣放,放而不敖,故曰不知义之所适,猖狂妄行而蹈其大方,含哺而熙乎澹泊,鼓腹而游乎混茫。至人极乎无亲,孝慈终於兼忘,礼乐复乎已能,忠信发乎天光,用其光则其朴自成,是以神器独化於玄冥之境而源深流长也。故其长波之所荡,高风之所扇,畅乎物宜,适乎民愿,弘其鄙,解其悬,洒落之功未加而矜夸所以散,故观其书超然自以为已当,经昆仑,涉太虚,而游惚恍之庭矣。虽复贪婪之人,进躁之士,暂而揽其余芳,味其溢流,彷佛其音影,犹足旷然有忘形自得之怀,况探其远情而玩永年者乎。遂绵邈清遐,去离尘埃,而返冥极者也。

南华真经疏序成玄英撰

夫庄子者,所以申道德之深根,述重玄之妙旨,畅无为之恬惔,明独化之窅冥,钳键九流,括囊百氏,谅区中之至教,实象外之微言者也。其人姓庄名周,字子休,生宋国睢阳蒙县,师长桑公子,受号南华仙人。当战国之初,降衰周之末,叹苍生之业薄,伤道德之陵夷,乃慷慨发愤,爰着斯论。其言大而博,其旨深而远,非下士之所闻,岂浅识之能究。所言子者,是有德之嘉号,古人称师曰子,亦言子是书名。非但三篇之总名,亦是百家之通题。所言内篇者,内以待外立名,篇以编简为义,古者杀青为简,以韦为编,编简成篇,犹今连纸成卷也。故元恺云,大事书之於策,小事简牍而已,内则谈於理本,外则语其事迹,事虽彰着,非理不通,理既幽微,非事莫显,欲先明妙理,故前标内篇,内篇理深,故每於文外别立篇目。郭象仍於题下即注解之,逍遥齐物之类是也。自外篇以去则取篇首二字为其题目,骈拇马蹄之类是也。所言逍遥游者,古今解释不同,今泛举弦纲略为三释。所言三者,第一,顾桐栢云,逍者销也,遥者远也,销尽有为累,远见无为理,以斯而游天下,故曰逍遥,第二,支道林云,物物而不物於物,故逍然不我待,玄感不疾而速,故遥然靡所不为,以斯而游天下,故曰逍遥游;第三,王穆夜云,逍遥者,盖是放任自得之名也,至德内充,无时不适,忘怀应物,何往不通,以斯而游天下,故曰逍遥游。内篇明於理本,外篇语其事迹,杂篇杂明於理事。内篇虽明於理本,不无事迹,外篇虽明事迹,甚有妙理,但立教分篇据多论耳。所以逍遥达初者,言达道之士智德明敏,所造皆适,遇物逍遥,故以逍遥命物;夫无待圣人,照机若镜,既明权实之二智,故能大齐於万境,故以齐物次之;既指马蹄天地,混同庶物,心灵凝澹,可以摄卫养生,故以养生主次之,既善恶两忘,境智俱妙,随变任化,可以处涉人间,故以人间世次;之内德圆满,故能支离其德,外以接物,既而随物升降,内外冥契,故以德充符次之;止水留鉴,接物无心,忘德忘形,契外会内之极,可以匠成庶品,故以大宗师次之,古之真圣知天知人,与造化同功,即寂即应,既而驱驭群品,故以应帝王次之。骈拇以下,皆以篇名二字为题,既无别义。今不复次篇之,而自古高士,晋汉逸人皆莫不耽骯为之。义训须注,述无可间,然并有美辞,咸能索隐。玄英不揆庸昧,少而习焉,研精覃思三十年矣。依子玄所注三十三篇,辄为疏解,总三十卷,虽复词情疏拙,亦颇有心迹指归,不敢贻厥后人。聊自记其遗忘耳。

南华真经徐事杂录上竟