南华真经注疏卷之十九
河 南 郭 象 注
唐西华法师成玄英疏
外篇秋水第十七
秋水时至，百川灌河，泾流之大，两泪渚涯#1之问，不辩牛马。
〔注〕言其广也。
〔疏〕河，孟津也。泾，通也。泪，岸也。涯，际也。渚，洲也，水中之可居日洲也，大水生於春而旺於秋，素秋阴黑猛盛，多政霖雨，故秋时而水至也。既而凡百川谷，皆灌注黄河，通流盈满，其水甚大，涯崖旷阔，洲渚迢遥，遂使隔水远看，不辫牛之与马也。
於是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。
〔疏〕何伯，河神也，姓冯，名夷，华阴潼堤乡人，得水仙之道。河既旷大，故欣然惧喜，谓天下荣华盛美，尽在己身。
顺流而东行，至於北海，东面而视，不见水端，於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹日：野语有之日，闻道百以为莫己若者，我之谓也。
〔疏〕北海，今莱州是。望洋，不分明也。水日相映，故望洋也。若，海神也。河伯泌流东行，至于大海，聊复顾陌，不见水之端涯，方始回旋面目，高视海若，仍慨然发叹，托之野语。而百是万之一，诚未足以自多，遂为无如己者，即河伯之谓也。此乃鄙里之谈，未为通论耳。
且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信；今我睹子之难穷也，吾非至於子之门则始矣，吾长见笑於大方之家。
〔注〕知其小而不能自大，则理分有素，跋尚之情无为乎其问。
〔疏〕方，犹道也。世人皆以仲尼删定《六经》为多闻博识，伯夷让国清康，其义可重。复有通人达士，议论高谈，以伯夷之义为轻，仲尼之闻为寡，即河伯尝闻，窃未之信。今见大海之宏博，浩汗难穷，方觉昔之所闻，谅不虚矣。河伯＇不至海若之门，於事大成危殆。既而所见狭劣，则长被嗤笑於大道之家。
北海若曰：井蛙#2不可以语於海者，拘於墟#3也；夏虫不可以语於冰者，笃於时也；曲士不可以语於道者，东於教也。
〔注〕夫物之所生而安者，趣各有极。
〔疏〕海若知河伯之狭劣，举三物以譬之。夫坎井之蛙，闻大海无风而洪波百尺，叉不肯信者，为拘於墟域也。夏生之虫，至秋便死，闻玄冬之时，水结为冰，雨凝成霰，铃不肯信者，心厚於夏时也。曲见之士，偏执之人，闻说虚通至道，绝圣弃智，大毫末而小太山，寿殇子而夭彭祖，而必不信者，为束缚於名教故也。而河伯不至洪川，未逢海若，自矜为大，其义亦然。
今尔出於涯埃，观於大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。
〔注〕以其知分，故可与言理也。
〔疏〕河伯驾水乘流，超於涯泪之表，适逢海若，仍於澎海之中，详观大壑之无穷，方鄙小河之陋劣。既悟所居之有限，故可语大理之虚通也哉。
天下之水，莫大於海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闻泄之，不知何时，已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。
〔疏〕尾闲者，泄海水之所也；在碧海之东，其处有石，阔四万里，厚四万里，居百川之下尾而为闲族，故曰尾闲。海水沃着即焦，亦名沃焦也。《山海经》云，羿射九日，落为沃焦。此言迂诞，今不详载。春雨少而秋雨多，尧遭水而汤遭旱。故海之为物也，万川归之而不盈，沃焦泻之而不虚，春秋不变其多少，水旱不知其增喊。论其大也远过江海#4之流，优劣悬殊岂可语其量数也。
而吾未尝以此自多者，自以比形於#5天地而受气於阴阳，吾在#6天地之问，犹小石小木之在大山也，方存乎见少，又奚以自多。
〔注〕穷百川之量而县於河，河县於海，海县於天地，则各有量也。．此发．辞气者，有似乎观大可以明小，寻其意则不然。夫世之所息者，不夷也，故体大者快#7然谓小者为无余，质小者块然谓大者为至足，是以上下夸趺，俯仰自失，此乃生民之所惑也。惑者求正，正之者莫若先极其差而因其所谓。所谓大者至足也，故秋毫无以累乎天地矣；所谓小者无余也，故天地无以过乎秋毫矣；然后惑者有由而反，各知其极，物安其分，逍遥者用其本步而游乎自得之场矣。此庄子之所以发德音也。若如惑者之说，转以小大相价，则相倾者无穷矣。若夫睹大而不安其小，视小而自以为多，将奔驰於胜负之境而助天民之矜夸，岂达乎庄生之旨哉。
〔疏〕存，在也。奚，何也。夫覆载万物，莫大於天地；布界生化，莫大於阴阳也。是以海若比形於天地，则无等级以寄，言受黑於阴阳，则是阴阳象之一物也。故托诸物以为譬，犹小木石之在太山乎，而海若於天理在乎寡少，物各有量，亦何足以自多。
计四海之在天地之问也，不似晷空之在大泽乎？计中国之在海内，不似梯米之在大仓乎？
〔疏〕寻空#8，蚁穴也。梯，草似牌而米甚细小也。中国，九州也。夫四海在天地之问，九州居四海之内，岂不似蚁孔之居大泽，梯米之在大仓乎，言其大小优劣有如此之悬也。
号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似毫末之在於马体乎？
〔注〕小大之辫，各有阶级，不可相跋。
〔疏〕号，名号也。卒，众也。夫物之数不止於万，而世问语便，多称万物，人是万数中之一物也，中国九州，人众聚集，百谷所生，舟车来往，在其万数，亦处一焉。然以人比之万物，九州方之宇宙，亦无异乎一毫之在马体，曾何足以介怀也。
五帝之所连#9，二王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。
〔注〕不出乎一域。
〔疏〕五帝连接而揖让，三王兴师而争夺，七人殷忧於社稷，任士劬劳於职务，四者虽事业不同，俱理尽於毫末也。
伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多於水乎？
〔注〕物有定域，虽至知不能出焉。故起大小之差，将以申明至理之无辫也。
〔疏〕伯夷让五等以成名，仲尼论《六经》以为博，用斯．轻物，持此自多，亦何异乎向之河伯自多於水。此通合前喻，并覆释前少仲尼之闻，轻伯夷之义也。
河伯曰：然则吾大天地而小毫#10末，可乎？
〔疏〕夫形之大者，无过天地，质之小者，莫先毫末；故举大极#11小，以明禀分有差。河伯呈己所知，询於海若。又解：若以自足为大，吾可大於两仪；若以无余为小，吾可小於毫末。□河伯既其领悟，故物我均齐所以迷己解心，询其可不也已。
北海若曰：否。夫物，量无穷，
〔注〕物物各有量。
〔疏〕既领所疑，答云不可。夫物之器量，禀分不同，随其所受，各得称适，而千差万别#12，品类无穷，称适之处，无大无小，岂得率其所知，抑以为定。
时无止，
〔注〕死与生皆时行。
〔疏〕新新不住。
分无常，
〔注〕得与失皆分。
〔疏〕所禀分命，随时变易。
终始无故。
〔注〕日新也。
〔疏〕虽复终而复始，而未尝不新也。
是故大知观於远近，故小而不寡，
〔注〕各自足也。
〔疏〕此下释量无穷也。以大圣之知，观於远理，察於近事，故毫末虽小，当体自足，无所寡少也。
大而不多，
〔注〕亦无余也。
〔疏〕天地虽大，当体无余，故未足以自多也。不多则无夸，不寡则息企也。
知量无穷；
〔注〕览而观之，知远近大小之物各有量。
〔疏〕以大人之知，知於物之器量，大小虽异，各称其情，名不同，故无穷也。此结前物量无穷也。
证局今故，
〔注〕舞，明也。今故，犹古今。
〔疏〕此下释时无止义也。舞，明也。既知小大，非小大，则证明古今无古今也。
故遥而不闷，
〔注〕遥，长也。
攘而不歧，
〔注〕攘，犹短也。
〔疏〕遥，长也。攘，短也。既知古今无古今，则知寿夭。无寿夭是故年命延长，终不厌生而忆问；禀龄夭促，亦不欣企於遐寿；随变任化，未始非吾。
知时无止；
〔注〕证明古今，知变化之不止於死生也，故不以长而忆问，短故为跋也。
〔疏〕此结前时无止义也。
察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，
〔疏〕此下释分无常义也。夫天道既有盈虚，人事宁无得丧。是以观乎盈虚之变，达乎得丧之理，故傥然而得，时也，不足为欣；偶尔而失，命也，不足为戚也。
知分之无常也；
〔注〕察其一盈一虚，则知分之不常於得也，故能忘其忧喜。
〔疏〕此结前分无常义也。
明乎坦涂，
〔注〕死生者，日新之正道。
〔疏〕此下释终始无故义也。坦，平也。途，道也。不以死为死，不以生为生，死生无隔故。明乎坦然平等之大道者如此。
故生而不悦，死而不祸，
〔疏〕夫明乎坦然之道者，生#13也不足以为欣悦，其死也不足以为祸败。达死生之不二，何忧乐之可论乎。
知终始之不可故也。
〔注〕明终始之日新也，则知故之不可执而留矣，是以涉日新而不愕，舍故而不惊，死生之化若一。
〔疏〕此结前终始无故义。
计人之所知，不若其所不知；
〔注〕所知各有限也。
〔疏〕强知者乖真，不知者会道。以此计，当故不如也。
其生之时，不若未生之时；
〔注〕生时各有年也。
〔疏〕未生之时，无喜所以无忧；既生之后，有爱所以有憎。
以其至小求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。
〔注〕莫若安於所受之分而已。
〔疏〕至小，智也；至大，境也。夫以有限之小智，求无穷之大境，而无穷之境未周，有限之知已丧，是故终身迷乱，返本无由，丧己企物而不自得也。
由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪。又何以知天地之足以穷至大之域。
〔注〕以小求大，理终不得，各安其分，则大小俱足矣。若毫末不求天地之功，则周身之余，皆为弃物；天地不见大於秋毫，则顾其形象，裁自足耳；将何以知细之定细，大之定大也。
〔疏〕夫物之禀分，各自不同，大小虽殊而咸得称适。若以小企大，则迷乱失性，各安其分，则逍遥一也。故毫末虽小，性之可以称大；二仪虽大，无余可以称小。由此观之，至小之倪，何铃定在於毫末，至大之域，岂犹理穷於天地。
河伯曰：世之议者皆曰：至精无形，至大不可围。是信情乎？
〔疏〕信，实也。世俗议论，未辩是非，弃言至精细者无复形质，至旷大者不可围绕。未知此理情智虚实。河伯未达，故有此疑也。
北海若曰：夫自细视大者不尽，自大视细者不明。
〔注〕目之所见有常极，不能无穷也，故於大则有所不尽，於细则有所不明，直是目之所不逮耳。精与大皆非无也，庸诅知无形而不可围者哉。
〔疏〕夫以细小之形视於旷大之物者，铃不尽其宏远，故谓之不可围。又以旷大之物观於细小之形者，叉不晓了分明，故谓之无形质。此并未出於有境，岂是至无之义哉。
夫精，小之微也；坪，大之殷也；故异便#14。
〔注〕大小异，故所便不得同。
〔疏〕精，微小也。终，殷大也。欲明小中之小，大中之大，禀气虽异，并不离有形#15，天机自张，各有宜便也。
此势之有也。
〔注〕若无形而不可围，则无此异便之势也。
〔疏〕大小既异，宜便亦殊，故知此势未超於有之已。
夫精粗者，期於有形者也；
〔注〕有精粗矣，故不得无形。
〔疏〕夫言及精粗者，铃期限於形名之域，而未能超於言象之表也。
无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。
〔疏〕无形不可围者，道也。至道深玄，绝於心色，故不可以名数分别，亦不可以数量穷尽。
可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。
〔注〕唯无而已，何精粗之有哉。夫言意者有也，而所言所意者无也，故求之於言意之表，而入乎无言无意之域，而后至焉。
〔疏〕夫可以言辫论说者，有物之粗法也；可以心意致得者，有物之精细也；而神。所不能言，圣心不#16能察者，妙理也。爻求之於言意之表，岂期叉於精粗#17之问乎。
是故大人之行，不出乎害人#18，
〔注〕大人者，无意而在天行也，举足而投诸吉地，岂出害人之涂哉。
〔疏〕夫大人应物，譬彼天行，运而无心，故投诸吉地，出言利物，终不害人也。
不多仁恩；
〔注〕无害而不自多其恩。
〔疏〕慈泽类乎春阳，而不多褊行恩惠也。
动不为利，
〔疏〕应理而动，而理自无害。
〔疏〕应机而动，不域心以利物。
不贱门隶；
〔注〕任其所能而位当於斯耳，非由贱之故措之斯职。
〔疏〕混荣辱，一穷通，故守门仆隶，不以为贱也。
货财弗争，
〔注〕各使分定。
〔疏〕寡欲知足，守分不食，故於彼货财，曾无争竞也。
不多辞让；
〔注〕适中而已。
〔疏〕率性谦和，用拾随物，终不矫情，饰辞多让。
事焉不借人，
〔注〕各使自任。
〔疏〕愚智率性，工拙袭情，终不假借於人，分外求务。
不多食乎力，
〔注〕足而已，
〔疏〕食於分内，充足而已，不多食求，疲劳心力。
不贱贪污；
〔注〕理自无欲。
〔疏〕体达玄道，故无情欲，非关苟贵清康，贱於食污。
行殊乎俗，
〔注〕己独无可无不可，所以与俗殊。
〔疏〕和光同尘，无可不可，而在染不染，故行殊乎俗也。
不多辟异；
〔注〕任理而自殊也#19。
〔疏〕居正体道，故不多邪僻，而大顺群生，故曾无乖异也。
为在从众，
〔注〕从众之所为。〔疏〕至人无心，未曾专己，故几厥施为，务在从众也。
不贱佞诸；
〔注〕自然正直。
〔疏〕素性忠贞，不履左道，非鄙贱佞馅而后正直也。
世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；
〔注〕外事不接#20於心。
〔疏〕夫高官重禄，世以为荣；刑戮黜落，世以为耻。既而体荣枯之非我，远通塞之有时，寄来不足以劝励，寄去不足以羞辱也。
知是非之不可为分，细大之不可为倪。
〔注〕故玄同也。
〔疏〕各执是非，故是非不可为定分，互为大小，故细大何得有倪限；即天地毫末之谓乎。
闻曰：道人不闻，
〔注〕任物而物性自通，则功名归物矣，故不闻。
〔疏〕夫体道圣人，和光韬晦，推功於物，无功名之可闻。寓诸他人，故称闻曰。
至德不得，
〔注〕得者，生於失也；物各无失，则得名去也。
〔疏〕得者，不丧之名也。而造极之人，均於得丧，既无所丧，亦无所得。故《老经》云，上德不德。
大人无己。
〔注〕任物而已。
〔疏〕大圣之人，有感斯应，方圆任物，故无己也。
约分之至也。
〔注〕约之以至其分，故冥也，夫唯极乎无形而不可围者为然。
〔疏〕约，依也。分，限也。夫大人利物，抑乃多涂，要切而言，莫先依分，若视目所见，听耳所闻，知止所知，而限於分内者，斯德之至者也。
河伯曰：若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？
〔疏〕若物之外，若物之内，谓物性分之内外也。恶，何也。言贵贱之分，小大之倪，为在物性之中，为在生分之外，至何处所而有此耶？河伯未达其源，故致斯请也。
北海若曰：以道观之，物无贵贱；
〔注〕各自足也。
〔疏〕道者，虚通之妙理；物者，质碍之赢事。而以赢观妙，故有大小，以妙观赢，故无贵贱。
以物观之，自贵而相贱；
〔注〕此区区者，乃道之所错综而齐之#21也。
〔疏〕夫物情倒置，迷惑是非，皆欲贵己而贱他，他亦自贵而贱彼，彼此怀惑，故言相也。
以俗观之，贵贱不在已。
〔注〕斯所谓倒置也。
〔疏〕夫荣华戮耻，事出傥来，而流俗之徒，妄生欣惑#22。是以寄来为贵，得之所以为宠；寄去为贱，失之所以为辱；斯乃宠辱由乎外物，岂贵贱在乎己哉。
以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小；知天地之为梯米也，知毫末之为丘山也，则差数观矣。
〔注〕所大者，足也；所小者，无余也。故因其性足以名大，则毫末丘山不得异其名；因其无余以称小，则天地梯米无所殊其称。若未观差而不由斯道，则差数相加，几微相倾，不可胜察也。
〔疏〕差，别也。夫以自足为大，则毫末之与丘山，均其大矣；以无余为小，则天地之与梯米，均其小矣。是以因毫末#23为大，则万物莫不大矣，因天地以为小，则万物莫不小矣。故虽千差万降，数量不同，而以此观之，则理可见。
以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无；知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。
〔注〕天下莫不相与为彼我，而彼我皆欲自为，斯东西之相反也。然彼我相与为唇齿#24，者未尝相为，而唇亡则齿寒。故彼之自为，济我之功弘矣，斯相反而不可以相无者也，故因其自为而无其功，则天下之功莫不皆无矣；因其不可相无而有其功，则天下之功莫不皆有矣。若乃忘其自为之功而思夫相为之惠，惠之愈勤而伪薄滋甚，天下失业而情性澜漫矣，故其功分无时可定也。
〔疏〕夫东西异方，其义相反也，而非东无以立西，斯不可以相无者也。若近取诸身者，眼见耳听，手捉脚行，五脏六腑，四肢百体，各有功能，咸禀定分，岂眼为耳视而脚为手行哉？相为之功，於斯喊矣。此是因其所无而无之，则万物莫不无也。然足不行则四肢为之委顿，目不视则百体为之否塞，而所司各用，无心相为，济彼之功，自然成矣，斯因其所有而有之，则万物莫不有也。以此观之，则功用有矣，分各定矣。若乃忘其自为之功而思夫相为之惠，则彼我失性而是非壳乱也，岂庄生之意哉。
以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非；知尧桀之自然而相非，则趣操睹矣。
〔注〕物皆自然，故无不然；物皆相非，故无不非。无不非，则无然矣；无不然，则无非矣。无然无非者，尧也；有然有非者，桀也。然此二君，各受天素，不能相为，故因尧桀以观天下之趣操，其不能相为也可见也。
〔疏〕然，犹是也。夫物皆自是，故无不是；物皆相非，故无不非。无不非，则天下无是矣；无不是，则天下无非矣。故以物情趣而观之，因其自是，则万物莫不是；因其相非，则万物莫不非矣。天下之极相反者，尧桀也，故举尧桀之二君以明是非之两义。故尧以无为为是，有欲为非；桀以无为为非，有欲为是；故日知尧桀之自然相非。因此而言，则天下万物情趣志操，可以见之矣。
昔者尧舜让而帝，之呛让而绝；
〔疏〕夫帝王异代，争让殊时。既而尧知天命有归，故禅於舜；舜知历祚将改，又让於禹。唐虞是五帝之数，故日让而帝也。子之，燕相子之也。呛，燕王名也。子之，即苏秦之女婿也。秦弟苏代，从齐使燕，以尧让许由故事说燕王呛，令让位与子之，子之遂受。国人恨其受让，皆不服子之，三年国乱。齐宣王用苏代计，兴兵伐燕，於是杀燕王呛於郊，斩子之於朝，以绝燕国。岂非效尧舜之陈迩而祸至於此乎。
汤武争而王，白公争而灭。
〔注〕夫顺天应人而受天下者，其进则争让之迸也。寻其进者，失其所以迸矣，故绝灭也。
〔疏〕殷汤伐桀，周武克纣，此之二君，皆受天命，故致六合清泰，万国来朝，是以时继三王，故云争而王也。而时须干戈，应以汤武，时须揖让，应以尧舜。故千变万化，接物随时，让争之进，不可执留也。白公名胜，楚平王之孙，太子建之子也，平王用费无忌之言，纳秦女而疏太子，太子奔郑，取郑女而生胜。太傅伍奢被杀，子胥奔吴，胜从奔吴，与胥耕於野。楚令尹子西迎胜归国，封於白邑，僭号称公。胜以郑人杀父，请兵报伟，频请不允，遂起兵反，楚遣叶公子高伐而灭之，故日白公争而灭。
由此观之，争让之礼，尧桀之行，贵贱有时，未可以为常也。
〔疏〕争让，文武也。尧桀，是非也。若经纬天地，贱武而贵文；若克定祸乱，则贱文而贵武。是以文武之道，贵贱有时，而是非之行，亦用拾何定。故争让之礼，於尧舜汤武之时则贵，於之呛白公时则贱，不可常也。
梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也；
〔疏〕梁，屋梁也，丽，屋栋也。冲，击也，窒，塞也。言梁栋大，可用作攻击城隍，不可用塞於鼠穴，言其器用大小不同之也。
骐骥驿骊，一日而驰千里，捕鼠不如狸狂，言殊技也；
〔疏〕骐骥驿馏，并古之良马也。捕，捉也。狸牲，野猫也。夫良马骏足，日驰千里，而捕捉小鼠，不及狸狂。是侠艺不同，不可一药而取者也。
鸱鸺夜撮蛋，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。
〔注〕就其殊而任之，则万物莫不当也。
〔疏〕鸱，鸺鹠也，亦名只狐，是土臬之类也。昼则眼合，夜则目明，故夜能撮捉蚤虱，察视秋毫之末，昼出瞋张其目，不见丘山之形，是知物性不同，岂直鹊鹊而已。故随其性而安之，则物无不当也。
故曰，盖师是而无非，师治而无乱乎？是未明天地之理，万物之情者也。
〔注〕夫天地之理，万物之情，以得我为是，失我为非，适性为治，失和为乱。然物无定极，我无常适，殊性异便，是非无主。若以我之所是，则彼不得非，此知我而不见彼者耳。故以道观者，於是非无当也，付之天地#25，恣之两行，则殊方异类，同焉皆得也。
〔疏〕盖，不尽之辞也，师，犹师心也。夫物各师其域#26心，妄为偏执，将己为是，不知他以为非，将我为治，不知物以为乱；故师心为是，不见己上有非；师心为治，谓言我身无乱。岂知治乱同原#27，是非无主。故治乱同源者，天地之理也；是非无主者，万物之情也。合於斯趣，故言未明也。
是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。
〔疏〕夫天地阴阳，相对而有。若使有天无地，则万物不成；有阴无阳，则苍生不立。是知师是而无非，师治而无乱者，叉不可行明矣。
然且语而不舍，非愚则诬也。
〔注〕天地阴阳，对生也；是非治乱，互有也；将奚去哉？
〔疏〕若夫师是而无非，师天而无地，语及於此而不拾於口者，若非至愚之人，则是故为诬罔。
帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其俗者，谓之篡#28夫；
〔疏〕帝，五帝也。王，三王。三代，夏殷周。禅，授也。继，续也。或宗族相承，或让与他姓，故言殊禅也。或父子相继，或兴兵篡弒，故言殊继也。或迟速差互，不合天时；或氓俗未归，逆於人事。是以之呛纂尧舜以绝嗣，白公效汤武以灭身，如此之流，谓之篡夺也。
当其时，顺其俗者，谓之义之徒。
〔疏〕夫干戈揖让，事逵不同，用拾有时，不可常执。至如汤武兴兵，唐虞揖让，上符天道，下合人心，如此之徒，谓之为义也。
默默乎河伯。汝恶知贵贱之门，小大之家。
〔注〕俗之所贵，有时而贱；物之所大，世或小之。故顺物之进，不得不殊，斯五帝三王之所以不同也。
〔疏〕河伯未能会理，故海若诃使忘言，默默莫声，幸勿辞费也。夫小大无主，贵贱无门，物情颠倒，妄为臧否。故汝於何推逐而知贵贱小大之家门乎？言其不知也。
河伯曰：然则我何为乎，何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？
〔疏〕奈何，犹如何也。河伯虽领高义，而未达旨归，故更请次疑，迟闻解释。我欲处涉人世，摄卫修道，於何事而可为乎？於何事而不可为乎？及辞让受纳，进趣退舍，众诸物务，其事云何？愿垂告诲，终身奉遵。
北海若曰：以道观之，何贵何贱，是谓反衍；
〔注〕贵贱之道，反覆相寻。
〔疏〕反衍，犹反覆也。夫贵贱者，生乎妄执也。今以虚通之理照之，则贵者反贱而贱者复贵，故谓之反衍也。
无拘而志，与道大赛。
〔注〕自拘执则不夷於道。
〔疏〕而，汝也。夫修道之人#29，应须放任，而汝乃拘执心志，矜而持之，故与虚通之理赛而不夷之也。
何少何多，是谓谢施；
〔注〕随其分，故所施无常。
〔疏〕谢，代也。施，用也。夫物或聚少以成多，或散多以为少，故施张代谢，无常定耳。
无一而行，与道参差。
〔注〕不能随变，则不齐於道。
〔疏〕夫代谢施用，多少适时，随机变化，故能齐物。若执一为行，则与理不冥者也。
严乎若国之有君，其无私德；
〔注〕公当而已。
〔疏〕体道之士，望之俨然，端拱万乘，楷模於物，群彼万国，宗仰一君，亭毒黎元，铃无私德。
县县乎若祭之有社，其无私福；
〔注〕天下之所同求。
〔疏〕县丝，赊长之貌也。若众人之祭社稷，而社稷无私福於人也。
泛泛#30乎其若四方之无穷，其无所珍域。
〔注〕泛泛然无所在。
〔疏〕泛泛，普褊之貌也。夫至人立志，周普无偏，接济群生，泛爱平等。譬东西南北，旷远无穷，量若虚空，岂有吵界限域也。
兼怀万物，其孰承翼？
〔注〕掩御群生，反之分内而平往者也，岂扶疏而承翼哉。
〔疏〕怀，藏也。孰，谁也。言大圣慈悲，兼怀庶品，平往而已，终无偏爱，谁复有心拯救接承扶翼也。
是谓无方。
〔注〕无方，故能以方物为方。
〔疏〕譬彼明镜，方兹幽谷，逗机百变，无定一方也。
万物一齐，孰短孰长？
〔注〕莫不皆足。
〔疏〕万物参差，亭毒唯一，兔鹤长短，分足性齐。
道无终始，物有死生，
〔注〕死生者，无穷一#31变耳，非终始也。
〔疏〕虚通之道，无终无始，执滞之物，妄计死生。故《老经》云，迎不见其首，随不见其后。
不恃其成；
〔注〕成无常处。
〔疏〕有物无方，超然独化，岂假待对而后生成也。
一虚一满，不位乎位形。
〔注〕不以形为位，而守之不变。
〔疏〕譬彼阴阳，春生秋杀，盈虚变化，荣落顺时，岂执守形骸拘持名位耶。
年不可举，
〔注〕欲举之令去而不能。
时不可止；
〔注〕欲止之使停又不可。
〔疏〕夫年之夭寿，时之赊促，出乎天理，盖不由人。故其来也不可举而令去，其去也不可止而令住，但当任之，未始非我也。
消息盈虚，终则有始。
〔注〕变化日新，未尝守故。
〔疏〕夫阴消阳息，夏盈冬虚，气序循环，终而复始；混成之道，变化日新，循理直前，无劳措意也。
是所以语大义之方，论万物之理也。
〔疏〕前来所辫海若之谈，正是语大道之义方，论万物之玄理者也。
物之生也，若骤若驰，
〔注〕但当就用耳。
〔疏〕夫生灭流谢，运运不停，其为迅速，如驰如骤。是知百年奖忽，何足介怀也。
无动而不变，无时而不移。
〔注〕故不可执而守。
〔疏〕夫流动变化，时代迁移，迅若交臂，骤如过隙，故未有语动而不变化，言时而不迁移也。
何为乎，何不为乎？夫固将自化。
〔注〕若有为不为於其问，则败其自化矣。
〔疏〕万物纷乱，同禀天然，安而化之，叉自变化，何劳措意为与不为。
河伯曰：然则何贵於道邪？
〔注〕以其自化。
〔疏〕若使为与不为混一，则几圣之理均齐。既任变化之自然，又何贵於至道？河伯更起斯问，迟以所疑。
北海若曰：知道者必达於理，达於理者必明於权，明於权者不以物害己。
〔注〕知道者，知其无能也；无能也则何能生我？我自然而生耳，而四支百体，五脏精神，己不为而自成矣，又何有意乎生成之后哉。达乎斯理者，爻能遣过分之知，遗益生之情，而乘变应权，故不以外伤内，不以物害己所以常全也。
〔疏〕夫能知虚通之道者，叉达殊玄之实理；达深玄之实理者，铃明於应物之权智。既明权实之无方，故能安排而去化。死生无变於己，何外物之能害哉。以答河伯之所疑，次明至道之可贵。
至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。
〔注〕夫心之所安，则危不能危；意无不适，故苦不能苦也。
〔疏〕至德者，谓得至道之人也。虽复和光混世，处俗同尘，而不为四序所侵，不为三灾所害，既得之於内，故外不能贼。此明解道之可贵也。
非谓其薄之也，
〔注〕虽心所安，亦不使犯之。
〔疏〕薄，轻也。所以水火不侵，禽兽不害者，惟心所安，则伤不能伤也，既不违避亦不轻犯之也。
言察乎安危，
〔注〕知其不可逃也。
〔疏〕所以伤所不能伤者，正言审察乎安危，顺之而不可逃，处之而常适也。
宁於祸福，
〔注〕安乎命之所遇。
〔疏〕宁，安也。祸，穷塞也。福，通达也。至德之人，唯变所适，体穷通之有命，达祸福之无门，故所乐非穷通，而所遇常安也。
谨於去就，
〔注〕审去就之非己。
〔疏〕馑去就之无定，审取拾之有时，虽复顺物迁移，而怛居至当者。
莫之能害也。
〔注〕不以害为害，故莫之能害。
〔疏〕一於安危，冥於祸福，与化俱往，故物莫能伤。此总结以前无害之义。
故曰，天在内，人在外，
〔注〕天然在内，而天然之所顺者在外，故《大宗师》曰，知天人之所为者至矣，明内外之分皆非为也。
〔疏〕天然之性，报之内心；人事所须涉乎外述，皆非为也。任之自然，故物莫之害矣。
德在乎天。
〔注〕恣人任知，则流荡失素也。
〔疏〕至德之美，在乎天然，若恣人任知，则流荡天性。
知天#32人之行，本乎天，位乎得；
〔注〕此天然之知，自行而不出乎分也，故虽行於外，而常本乎天而位乎得矣。
〔疏〕此真知也。位，居处也。运真知而行於世，虽涉於物千变万化，而怛以自然为本，居於虚极而不丧其性，动而寂者也。
镝局而屈伸，
〔注〕与机会相应者，有斯变也。
〔疏〕堉蹑，进退不定之貌也。至人应世，随物污隆，或屈或伸，曾无定执，趣人冥会，以逗机宜。
反要而语极。
〔注〕知虽落天地，事虽核万物，而常不失其要极，故天人之道全也。
〔疏〕虽复混迩人间而心怛凝静，常居枢要而反本还源。所有语言，皆发乎虚极，动不乖寂，语不乖默也。
曰：何谓天？何谓人？
〔疏〕何伯未达玄妙，更起此疑，问天人之道，庶希后答也。
北海若曰：牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。
〔注〕人之生也，可不服牛乘马乎？服牛乘马，可不穿落之乎？牛马不辞穿落者，天命之固当也。苟当乎天命，则虽寄之人事，而本在乎天也。
〔疏〕夫牛马禀於天，自有四脚，非关人事，故谓天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。然牛鼻可穿，马首可络，不知其尔，莫辫所由，事虽寄乎人情，理终归乎造物。欲显天人之一道，故托牛马之二兽也。
故曰，无以人减天，
〔注〕穿落之可也，若乃走作过分，罗步失节，则天理灭矣。
〔疏〕夫因自然而加人事，则羁络之可也。若乃穿马络牛，乖於造化，可谓逐人情之矫伪，灭天理之自然。
无以故灭命，
〔注〕不因其自为而故为之者，命其安在乎。
〔疏〕夫率性乃动，动不过分，则千里可致而天命全矣。若乃以驽励骥而驱驰失节，斯则以人情事故毁灭天理，危亡旦夕，命其安在乎。岂唯马牛，万物皆尔。
无以得殉名。
〔注〕所得有常分，殉名则过也。
〔疏〕夫右之可殉者无涯，性之所得者有限，若以有限之得殉无涯之名，则天理灭而性命丧矣。
谨守而勿失，是谓反其真。
〔注〕真在性分之内。
〔疏〕夫愚智夭寿，穷通荣辱，禀之自然，各有其分。唯当馑固守持，不逐於物，得於分内而不丧於道者，谓反本还源，复於真性者也。此一句总结前玄妙之理也。
夔怜炫，炫怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜合。
〔疏〕怜是爱尚之名。夔是一足之兽，其形如鼓，足似人脚，而回踵向前也。《山海经》云，东海之内，有流波之山，其山有兽，状如牛，苍色，无角，一足而行，声音如雷，名之日夔。昔黄帝伐蚩尤，以夔皮冒鼓，声闻五百里也。兹，百足虫也，夔则以少企多，故怜兹；蚊则以有羡无，故怜蛇；蛇则以小企大，故怜风风；则以合慕明，故怜目；目则以外慕内，故怜心。欲明天地万物，皆禀自然，明合有无，无劳企羡，放而任之，自合玄道。倒置之徒，妄心希慕，故举夔等之赢事，以明天机之妙理。又解：怜，哀愍也。夔以一足跳踯，怜兹众足之烦劳，兹以有足而安行，哀蛇无足而辛苦；蛇有形而适乐，愍风无质而冥昧；风以飘飘而自在，怜目域形而滞着；目以在外而明显，怜心处内而合塞。欲明物情颠倒，妄起哀怜，故托夔弦以救其病者也。
夔谓兹曰：吾以一足路绰而行，予无如矣。今子之使万足，独奈何？
〔疏〕堪绰，跳踯也。我以一足跳踯，快乐而行，天下简易，无如我者。今子驱驰万足，岂不劬劳？如何受生独异於物？发此疑问，庶显天机也。
炫曰：不然。子不见夫唾者乎？喷则大者如珠，小者如雾，杂而下者不可胜数也。今子动吾天机，而不知其所以然。
〔疏〕夫唾而喷者，实无心於大小，而大小之质自分，故大者中珠玑，小者如蒙雾，散杂而下，其数难举。今兹之众足，乃是天然机关，运动而行，不知所以，无心自张，有同喷唾。夔以人情起问，蚊以天机直答，爻然之理，於此自明。
炫谓蛇曰：吾以众足而行，而不及子之无足，何也？
〔疏〕兹以众足而迟，蛇以无足而速，然迟速有无，禀之造化。欲明斯理，故设此疑问。
蛇曰：夫天机之所动，何可易邪？吾安用足哉。
〔注〕物之生也，非知生而生也#33，则生之行也，岂知行而行哉。故#34足不知所以行，目不知所以见，心不知所以知，悦然而自得矣。迟速之节，聪明之鉴，或能或否，皆非我也。而或者因欲有其身而矜其能，所以逆其天机而荡其神器也。至人知天机之不可易也，故损聪明，弃知虑，纵然忘其为而任其自动，故万物无动而不逍遥也。
〔疏〕天然机关，有此动用，迟速有无，不可改易。无心任运，何用足哉。
蛇谓风曰：予动吾脊胁而行，则有似也。今子蓬蓬然起於北海一蓬蓬然入於南海，而似无有，何也？
〔疏〕胁，肋也。蓬蓬，风声也，亦尘动貌也。蛇既无足，故行铃动於脊胁也。似，像也。蛇虽无足，而有形像，风无形像，而鼓动无方，自北祖南，击扬淇海，无形有力。窃有所疑，故陈此问，庶闻后答也。
风曰：然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我则胜我，踏我亦胜我。虽然，夫折大木，辈大屋者，唯我能也，故以众小不胜为大胜也。为大胜者，唯圣人能之。
〔注〕恣其天机无所与争，斯小不胜者也#35。然乘万物御群才之所为，使群才各自得，万物各自为，则天下莫不＃３６逍遥矣，此乃#37圣人所以为大胜也。
〔疏〕风虽自北祖南，击扬淇海，然人以手指桥於风，风即不能折指，以脚增踏於风，风亦不能折脚，此小不胜也。然而飘风卒起，羊角乍腾，则大厦为之飞扬，梁社以之摧折，此大胜也，譬达观之士，秽述扬波，混愚智於群小之问，泯是非於嚣尘之内，此众小不胜也。而亭毒苍生，造化区宇，周二仪之覆载，等三光之照烛此大胜也。非下凡之所解，唯圣人独能之。增亦有作缯字者，缯，籍盖#38也。今不用此解也。
孔子游於匡，宋人围之数市，而弦歌不辗。
〔疏〕辍，止也。宋当为卫，字之误也。匡，卫邑也。孔子自鲁适卫，路经匡邑，而阳虎曾侵暴匡人，孔子貌似阳虎。又孔子弟子颜克，与阳虎同暴匡邑，克时复与孔子为御。匡人既见孔子貌似阳虎，复见颜克为御，谓孔子是阳虎重来，所以兴兵围绕。孔子达穷通之命，故弦歌不止也。
子路入见，曰：何夫子之娱也？
〔疏〕娱，乐也。匡人既围，理须忧惧，而弦歌不止，何故如斯？不达圣情，故起此问。本亦有作虞字者，虞，爱也。怪夫子忧虞而弦歌不止。
孔子曰：来。吾语汝。我讳穷久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得#39，时也。
〔注〕将明时命之固当，故寄之求讳。
〔疏〕讳，忌也，拒也。穷，否塞也。通，泰达也。夫子命仲由来，语其至理云：我忌於穷困，而不获免者，岂非天命也。求通亦久，而不能得者，不通明时也。夫时命者，其来不可拒，其去不可留，故安而任之，无往不适也。夫子欲显明斯理，故寄之穷讳，而实无穷讳之也。
当尧舜#40而天下无穷人，非知得也；当桀纣而天下无通人，非知失也；时势适然。
〔注〕无为劳心於穷通之问。
〔疏〕夫生当尧舜之时，而天下太平，使人如器，恣其分内，故无穷塞。当桀纣之时，天下暴乱，物皆失性，故无通人。但时属夷险，势使之然，非关运知，有斯得失。
夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也二，陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交於前，视死若生者，烈士之勇也；
〔注〕情各有所安。
〔疏〕情有所安而忘其怖惧。此起譬也。
知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。
〔注〕圣人则无所不安。
〔疏〕圣人知时命，达穷通，故勇敢於危险之中，而未始不安也。此合喻也。
由处矣，吾命有所制矣。
〔注〕命非己制，故无所用其心也。夫安於命者，无往而非逍遥矣，故虽匡陈美里，无异於紫极问堂也。
〔疏〕处，安息也。制，分限也。告劲子路，令其安心。我禀天命，自有涯分，岂由人事所能制哉。
无几何，将甲者进，辞曰：以为阳虎也，故围之。今非也，请辞而退。
〔疏〕无几何，俄顷之时也。既知是宣尼，非关阳虎，故将帅甲士，前进拜辞，逊谢错误，解围而退也。
公孙龙问於魏牟曰：龙少学先主之道，长而明仁义之行；合同异，离坚白；然不然，可不可；困百家之知，穷众口之辩；吾自以为至达已。
〔疏〕姓公孙，名龙，赵人也。魏牟，魏之公子，怀道抱德，厌秽风尘。先王，尧舜禹汤之进也。仁义，五德之行也，孙龙禀性聪明，率才宏辩，着守白之论，以博辫知名，故能合异为同，离同为异；以可为不可，然为不然；难百氏之书皆困，穷众口之辫咸屈。生於衰周，一时独步，弟子孔穿之徒，祖而师之，擅名当世，莫与争者，故日，矜此学问，达於至妙，忽逢庄子，犹若井蛙也。
今吾闻庄子之言，沱焉异之。不知论之不及与，知之弗若与？今吾无所开吾喙，敢问其方。
〔疏〕喙，口也。方，道也。孙龙虽善於言辫，而未体虚玄，是故闻庄子之言，忙焉怪其奇异，方觉己之学浅，始悟庄子语深。岂直议论不如，抑亦智力不逮。所以自缄其。更请益於魏牟。
公子牟隐桃大息，仰天而笑曰：子独不闻夫焰井之蛙乎？谓东海之鳌曰：吾乐与。吾#41跳梁乎井干之上，入休乎缺梵之崖；赴水则接腋持颐，蹶泥则没足灭驸；还奸蟹与科斗，莫吾能若也。
〔疏〕公子体道清高，超然物外，识孙龙之浅辫，鉴庄子之深言，故仰天太息欺息而嗤笑，举蛙鳌之两譬，明二子之胜负。坎井，犹浅井也。蛙，虾蟆也。干，井栏也。赘，井中累缚也。附，脚趺也。还，顾视也。奸，井中赤虫也，亦言是到结虫也。蟹，小螃蟹也。科斗，虾蟆子也。腋，臂下也。颐，口下也。东海之鳌，其形宏巨，随波游戏，堑居平陆。而虾蟆小虫处於浅井，形容既劣，居处不宽，谓自得於井中，见世鳌而不惧。云：我出则跳踯井栏之上，入则休息乎破传之涯；游泳则接腋持颐，蹶况则灭趺没足；顾瞻虾蟹之类，俯视科斗之徒，逍遥快乐，无如我者也。
且夫擅一壑之水，而跨跨堵井之乐，此亦至矣，夫子奚不时来入观乎。
〔注〕此犹小乌之自足於蓬蒿。
〔疏〕擅，专也。时，安也。蛙呼鳌为夫子也，言我独专一壑之水，而安埳#42井之乐，天下至足，莫甚於斯。处所虽陋，可以游涉，夫子何不堑时降步，入观下邑乎？以此自多，务夸於鳌也。
东海之鳌左足未入，而右膝已挚矣。
〔注〕明大之不游於小，非乐然。
〔疏〕挚，拘也。坎井狭小，海鳌巨大，以小怀大，理不可容，故右膝才下而已遭拘束也。
於是边巡而却，告之海曰：夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。
〔疏〕适巡，从容也。七尺曰仞。鳌既左足未入，右膝以#43拘，於是适巡却退，告蛙大海之状。夫世人以千里为远者，此未足以语海之宽大；以千仞为高者，亦不足极海之至深。言海之深大，非人所测，忽以坎井为至，无乃劣乎。
禹之时十年九潦，而水弗为加益；汤之时八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久堆移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。
〔疏〕顷，少时也。久，多时也。推移，变改也。尧遭洪水，命禹治之有功，故称禹时也。而尧十年之中，九年遭潦；殷汤八岁之问，七岁遭旱。旱涯不加损，潦亦水不加益，足明沧波浩汗，淇渺深宏，不为顷久推移，岂由多少进退。东海之乐，其在兹乎。
於是堵井之蛙闻之，适适然惊，规规然自失也。
〔注〕以小羡大，故自失。
〔疏〕适适，惊怖之容。规规，自失之貌。蛙擅坎井之美，自言天下无过，忽闻海鳌之谈，忙然丧其所谓，是以适适规规，惊而自失也。而公孙龙学先王之道，笃仁义之行，困百家之知，穷众口之辫，忽闻庄子之言，亦犹井蛙之逢海鳌也。
且夫知不知是非之境，而犹欲观於庄子之言，是犹使蚊负山，商蛆驰河也，必不胜任矣。
〔注〕物各有分，不可强相希效#44。
〔疏〕商距，马兹也，亦名商炬，亦名且渠。孙龙虽复聪明性识，但是俗知，非真知也。故知未能穷於是非之境，而欲观察庄子至理之言者，亦何异乎使蚊子、负於丘山，商蛆驱於河海，而力微负重，智小谋大，故铃不胜任也。
且夫知不知论极妙之言而自适一时之利者，是非堵井之蛙与？
〔疏〕孙龙所学，心知狭浅，何能议论庄子穷微极妙之言耶？只可辩折是非，适一时之名利耳。以斯为道，岂非埳#45井之蛙乎。此结譬也。
且彼方跳黄泉而登大皇，无南无北，奭然四解，沦於不测；无东无西，始於玄冥，反於大通。
〔注〕言其无不至也。
〔疏〕，踚也，亦极也。大皇，天也。玄冥，妙本也。大通，迩也。夫庄子之言，穷理性妙，能仰登昊苍之上，俯极黄泉之下，四方八极，奭然无碍。此智隐没，不可测量，始於玄极而其道杳冥，反於域中而大通於物也。
子乃规规然而求之以察，索之以辩，
〔注〕夫游无穷者，非察辩所得。
是直用管阀天，用锥指地也，不亦小乎。子往矣。
〔注〕非其任者，去之可也。
〔疏〕规规，经营之貌也。夫以观察求道，言辩索真虽复规规用心，而去之远矣。譬犹以管窥天，诅知天之阔狭。用锥指地，宁测地之浅深。庄子道合二仪，孙龙德同锥管，智力优劣若此之类，既其不知，宜其速去矣。
且子独不闻夫寿陵余子之学行於那鄹与？未得国能，又失其故行矣，直锥匐而归耳。
〔注〕以此效彼，两失之。
〔疏〕寿陵，燕之邑。邓郑，赵之都#46。弱龄未壮，谓之余子。赵郡之地，其俗能行，故燕国少年，远来学步。既乖本性，未得赵国之能；拾己效人，更失寿陵之故。是以用手踞地，匍匐而还也。
今子不去，将忘子之故，失子之业。
〔疏〕庄子道冠重玄，独超方外；孙龙虽言辩宏博，而不离域中；故以孙学庄谈，终无得理。若使心生企尚，踌躇不归，铃当失子之学业，忘子之故步。此合喻也矣。
公孙龙口怯而不合，舌举而不下，乃逸而走。
〔疏〕怯，开也。逸，奔也。前闻庄子之谈，以过视听之表；后见魏牟之说，更超言象之外。内殊外隔，非孙龙所知，故口开而不能合，舌举与而不能下，是以心神恍惚，形体奔驰者也。
庄子钓於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：愿以境内累矣。
〔疏〕濮，水名也，属东郡，今濮州濮阳县是也。楚王，楚威王也。庄生心处无为，而寄进纶钓，楚王知庄生贤达，屈为卿辅，是以斋持玉帛，爰发使命，诣於濮水，先迷其意，愿以国境之内委托贤人，王事殷繁，不无忧累也。
庄子持竿不顾，曰：吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笋而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾於涂中乎？
〔疏〕龟有神异，故剧之而卜，可以决吉凶也。盛之以筒，覆之以巾，藏之庙堂，用占国事，珍贵之也。问：此龟者，宁生全远害，曳尾泥途之中？岂欲剧骨留名，取贵庙堂之上耶？是以庄生深达斯情，故敖然而不顾之矣。
二大夫曰：宁生而曳尾涂中。庄子曰：往矣。吾将曳尾涂中。
〔注〕性各有所安也。
〔疏〕庄子保高尚之遐志，贵山海之逸心，类泽雉之养生，同泥龟之曳尾，是以令使命之速往，庶全我之无为也。
惠子相梁，庄子往见之。
〔疏〕姓惠，名施，宋人，为梁惠王之相。惠施博识赡闻，辫名析理，既是庄生之友，故往访之。
或谓惠子曰：庄子来，欲代子相。
〔疏〕梁国之人，或有来者，知庄生才高德大，王叉礼之。国相之位，恐有争夺，故谓惠子，欲代之言也。
於是惠子恐，搜於国中三日三夜。
〔注〕扬兵整旅。
〔疏〕惠施闻国人之言，将为实录，心灵恐怖，虑有咕危，故扬兵整旅，三日三夜，搜索国中，寻访庄子。
庄子往见之，曰：南方有乌，其名鹤鹤，子知之乎？夫鹤鹤，发於南海而飞於北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。於是鹧得腐鼠，鹌鹞过之，仰而视之曰吓。
〔疏〕鹅钨，鸾凤之属，亦言凤子也。练实，竹实也。醴泉，泉甘味如醴也。吓，怒而拒物声也。惠施恐庄生夺己，故整旅扬兵，庄子因往见之，为其设譬。夫凤是南方之乌，来仪应瑞之物，非梧桐不止，非淇海不停，非竹实不食，非醴泉不饮。几猥之鸢，遇得臭鼠，自美其味，仰吓凤凰。譬惠施滞溺荣华，心责国相，岂知庄子清高，无情争夺。
今子欲以子之梁国而吓我邪？
〔注〕言物嗜好不同，愿各有极。
〔疏〕鸥以腐鼠为美，仰吓鸿钨；惠以国相为荣，猜疑庄子。总合前譬也。
庄子与惠子游於濠梁之上。
〔疏〕濠是水名，在淮南锺离郡，今见有庄子墓，亦有庄惠遨游之所。石绝水为梁，亦言是濠水之桥梁，庄惠清谈在其上也。
庄子曰：鲦鱼出游从容，是鱼乐也。
〔疏〕绦鱼，白绦也。从容，放逸之貌也。夫鱼游於水，乌栖於陆，各率其性，物皆逍遥。而庄子善达物情所以，故知鱼乐。
惠子曰：子非鱼，安知鱼之乐？
〔疏〕惠施不体物性，妄起质疑，庄子非鱼，焉知鱼乐？
庄子曰：子非我，安知我不知鱼之乐？
〔注〕欲以起明相非而不可以相知之义耳。子非我，尚可以知我之非鱼，则我非鱼，亦可以知鱼之乐也。
〔疏〕若以我非鱼，不得知鱼，子既非我，何得知我？若子非我，尚得知我，我虽非鱼，何妨知鱼？反而质之，令其无难也。
惠子曰：我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。
〔注〕舍其本言而给辩以难也。
〔疏〕惠非庄子，故不知庄子。庄铃非鱼，何得知鱼之乐？不乐不知之义，於此无亏，拾其本宗，给辫以难。
庄子曰：请循其本。
〔疏〕循，犹寻也。惠施给辫，有言无理，弃初逐末，失其论宗。请寻其源，自当无难。循本之义，列在下文。
子#47曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。
〔注〕寻惠子之本言云：非鱼则无绿相知耳。今子非我也，而云汝安知鱼乐者，是知我之非鱼也。苟知我之非鱼，则几相知者，果可以此知彼，不待是鱼然后知鱼也。故循子安知之云，已知吾之所知矣。而方复问我，我正知之於濠上耳，岂待入水哉。夫物之所生而安者，天地不能易其处，阴阳不能回其业；故以陆生之所安，知水生之所乐，未足称妙耳。
〔疏〕子曰者，庄生却称惠之辞也。惠子云子非鱼安知鱼乐者，足明惠子非庄子，而知庄子之不知鱼也。且子既非我而知我，知我而问我，亦何妨我非鱼而知鱼，知鱼而叹鱼？夫物性不同，水陆殊致，而达其理者体其情，是以濠上彷徨，知鱼之适乐；鉴照群品，岂入水哉。故寄庄惠之二贤，以标议论之大体也。
南华真经注疏卷之十九竟
＃１四库本、浙江书局本『涯』均作『崖』，下同。
＃２四库本、浙江书局本『蛙』作『痲』，意同。
＃３四库本、浙往书局本『墟』均作『虚』。
＃４王孝鱼依正文改『海』作『河』。
＃５赵本无『於』字。
＃６依四库本、浙江书局本『在』下当补『於』字。
＃７浙江书局本、世德堂本『快」作『怏』。
＃８原作『穴』，依正文改作『空』。
＃９《阙误》引江南古藏本『连』作『运』。
＃１０浙江书局门毫』作『豪』，下同。
＃１１郭庆藩引文『极』作『举』。
＃１２『降』疑『别」之误，依郭庆藩引文及文意当改。
＃１３王孝鱼依下句『生』上补『其」字。
＃１４《阙误》引张君房本『便』下有『耳』字。
＃１５『中」字依下正文『期於有形』句改作『形』。
＃１６王孝鱼依上句『不』上补『所』字。
＃１７原作『微』，依郭庆藩引文及上下文改作『粗』。
＃１８《阙误》引张君房本『人』下有『之涂也』三字。
＃１９赵本无『而』字『也』字。
＃２０『接』，世德堂本、浙江书局本俱作『栖』，四库本作『扰』,赵本无此句。
＃２１浙江书局本、世德堂本『之』下有『也』字。
＃２２郭庆藩引文『惑』作『戚』。
＃２３王孝鱼依下句补『以』字。
＃２４四库本、浙江书局本『膺齿』二字重。
＃２５四库本、浙江书局本『地』均作『均」。
＃２６郭庆藩引文改『域』作『成』。
＃２７郭庆藩引文『原』作『源』。
＃２８《阙误》引张君房本『篡』下有『之』字。
＃２９原作『夫』，依郭庆藩引文和上下文改正。
＃３０『泛泛』，四库本、浙江书局本俱作『泛泛J。
＃３１四库本、浙江书局本『一』均作『之』，赵本『一』上有『之』字。
＃３２《阙误》引江南古藏本『天』作『乎』。
＃３３赵本无『也』字。
＃３４赵本无『哉故』二字。
＃３５赵本无『者也』二字，四库本无『者』字。
＃３６赵本无『莫不』二字。
＃３７赵本无『乃』字。
＃３８依《释文》『盖』字应删。
＃３９《阙误》引江南古藏本『得』作『遇』。
＃４０《阙误》引张君房本『尧舜』下有『之时』二字，下句『桀纣』下同。
＃４１郭庆藩《庄子集释》正文『吾』作『出』，王孝鱼校世德堂本『跳』上无『出』字，《阙误》同，引江南古藏本作『出跳』，无『梁』字。
＃４２原作『坎』，依正文及下文改『坎』作『堵』。
＃４３郭庆藩引文『以』改作『已』。
＃４４赵本有『也』字。
＃４５同＃４６。
＃４6『郡』依郭庆藩引文当改作『都』。
＃４7《阙误》引张君房本『子』上有『且』字。