经名：黄帝阴符经注。南宋末名儒俞琰撰。书出於元至正八年，俞琰已去世。一卷。底本出处：《正统道藏》 洞真部玉诀类。
黄帝阴符经注序
苏为淛右甲郡，士林先辈，盛德如石涧翁者远矣，今难其人矣。翁平生读《易》有见有得，故能守恬淡，不炫耀，寿考以终。是经所解，发明朱夫子所未尽言者，使夫子复起，不易之矣。况继志如子玉，力学如孙桢。天之报施，固未艾也。子玉以是示予，俾序篇端。予焉敢僭，披诵累日，感叹滋深，敬书数语以酬之，亦故交之情有不能自已焉耳。予老矣，言之岂足孚於人哉？言之岂足孚於人哉？至正八年十月望日眉山师余敬书。
黄帝阴符经注
林屋山人俞琰玉吾叟解
观天之道，执天之行，尽矣。
自然而然者，天之道也。左旋右转而昼夜弗停者，天之行也。《中庸》云：诚者，天之道。又云：至诚无息，诚则真实无妄而纯乎天理之自然也，无息则瞬有养息，有存而须臾不间断也。人能观天之道而存其诚，执天之行而自强不息，则与天为徒矣。尽矣云者，观天之道，执天之行八字言简意尽，而无以加也。
天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行於天。
五贼，五行也。朱紫阳曰：天下之善由此五者而生，恶亦由此五者而有，故即其反而言之曰五贼。愚谓天之五行，水、火、木、金、土是也；人之五行，视、听、言、貌、思是也。天之五行在天，可得而见；人之五行在心，可得而见乎？人能见其所易见，又能见其所难见，则无所不见矣。故曰：见之者昌。何以谓之在心？视思明，听思聪，言思忠，貌思恭，而心之官则思也。何以谓之？施行於天，风、雨、旸、寒、燠是也。
宇宙在乎手，万化生乎身。
人能动其机以夺天地之机，则天地之造化在我矣。故曰：宇宙在乎手，万化生乎身。邵康节《观易吟》云：一物其来有一身，一身还有一乾坤。能知万物备於我，肯把三才别立根。天向一中分造化，人从心上起经纶。天人安有两般义，道不虚行即在人。此之谓也。
天性，人也。人心，机也。
人生而静，天之性也。故曰：天性，人也。机动於中，人之心也。故曰：人心，机也。
立天之道，以定人也。
人能立其诚而不为人欲之所移，则天者定而人亦定矣。故曰：立天之道，以定人也。
天发杀机，龙蛇起陆。地发杀机，星辰陨伏。人发杀机，天地反覆。
天发杀机於上，则龙蛇应之而起陆；地发杀机於下，则星辰应之而陨伏；人发杀机於中，则上下皆应之而天地反覆。权谋知术之士知此理，则譬以恒山之蛇，击其首则尾应，击其尾则首应，击其中则首尾俱应；修炼之士知此理，则以首为天，腹为地，心为人，其法潜神於内，驭呼吸之往来，上至泥九，下至命门，使五行颠倒运於其中，降则金水合处而与土俱降，升则木火为侣而与土俱升，上下往来，无穷无已，是为吾身之天地反覆。二家之说，虽各言其志，理则暗合。盖仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，而其理一也。不然，此书何以谓之《阴符》？愚观《老子》之书云：谷神不死，是谓玄牝；玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。此言修炼也。又云：治大国若烹小鲜。又云：佳兵者，不祥之器。盖亦兼言治道，不专言修炼之一端也。如《子华子》、《关尹子》、《文子》、《列子》、《庄子》皆然。或者执於一偏而专言其一，谬矣。詹谷注此经，乃以御女采战之秽术为强兵战胜，则又谬之甚焉者也。
天人合发，万化定基。
天之机与人心之机相应，其动也，彼此相符，是为天人合发。天人合发之机，非知道者孰能知之？知其机而不妄动，则万化之本定矣。故曰：天人合发，万化定基。修炼者知此天人合发之机，遂於中夜静坐，凝神聚气於丹田片饷之间，神入气中，气与神合，则寂然不动，逮夫亥之末、子之初，天地之气至则急采之，未至则虚以待之，不敢为之先也。
性有巧拙，可以伏藏。
人有知有愚，故其性巧拙不同。若夫大知若愚，大巧若拙，则其性伏藏於内而弗为人所窥。故曰：性有巧拙，可以伏藏。
九窍之邪，在乎三要，可以动静。
邪即人欲。人欲炽则天理灭，此君子所以防闲其邪也。窍有九而要者三，耳、目、口是也。君子动则非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，动而诚也。静则无视无听，而谨窒其兑，静而诚也。君子动亦诚，静亦诚，动静皆诚，无往不可。故曰：九窍之邪，在乎三要，可以动静。
火生於木，祸发必克。奸生於国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。
火生木中，火发则木为之焚。故曰：火生於木，祸发必克。奸生国中，奸动则国为之破。故曰：奸生於国，时动必溃。修炼之法，藏心于渊，美厥灵根，安则火无炎上之患，犹木虽藏火，而不为火所克也。闲其邪而存其诚，则犹国虽藏奸，而不为奸所溃也。故曰：知之修炼，谓之圣人。
天生天杀，道之理也。
有春雨之发生，则有秋霜之肃杀，此乃天道之当然，理之自然而然者也。
天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。
天地养万物，亦害万物，故曰：天地，万物之盗；人养万物，亦害万物，故曰：万物，人之盗；万物养人，亦害人，故曰：人，万物之盗。不言其养而言其害，盖亦即其反者而言之也。若夫三者各得其宜，则天地位焉，万物育焉，故曰：三盗既宜，三才既安。
故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。
时谓天地之时。吾能食其时，而与天地合，则百骸理。机谓人心之机。吾能动其机，而与天地合，则吾身之万化安。
人知其神之神，不知不神之所以神。
神者，阴阳不测之谓。妙万物而为言者也，非世俗所谓灵怪也。愚者烛理不明，而惑於灵怪奇诡之说，则谓之神。若夫日月之运行，四时之推移，万物之变化，则习以为常，乃谓之不神。抑孰知不神之所以神哉？愚尝闻之隐者云：天虚空而其状与鸡卵相似，地局定於天中，则如鸡卵中黄。地之上下四围、盖皆虚，空而虚空处即天也。地所以悬於虚空而亘古不坠者，天行於外，昼夜旋转，而无一息停也。天北高南下而斜转，故北极出地三十六度，南极入地三十六度。黄道周匝於天腹，日月则行於虚空之中，而昼夜不离黄道。《隋书》谓：日入水中。妄也。水由地中，行不离乎地。地之四表皆天，安得有水？谓水浮天载地，尤妄也。冬至之日，昼则近南极而行在天之南方，而阳气去人甚远，故寒夜则潜於地底之虚空处，而阳气正在人之足下，所以井泉温；夏至之日，昼则近北极而行正在人之顶上，而阳气直射於下，故热夜则潜於地外在北方之虚空处，而阳气不在地底，所以井泉冷。万物春而生，夏而长，由地底太阳之气自下而蒸上也。秋而收，冬而藏，由太阳之气去地底以渐而远也。此理昭然，而昧者自不知耳。至如鸟兽虫鱼，胎生卵生，湿生化生之殊，草木之开花结实，白者白，红者红，大者大，小者小，百姓莫不见其然而皆不知其所以然。故曰：人知其神之神，不知不神之所以神。
日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。
日月其神矣乎。日月之运行，一寒一暑，寒往则暑来，暑往则寒来，厥亦神矣。非圣人其孰能明之？神而明之，其功盖在於圣人也。夫日一日行一度，一期行三百六十五度四分度之一而周天。月一日行十三度有奇，二十八日而周天，则又行两日乃与日会而合朔；二十七日而周天，则又行三日乃与日会而合朔。故曰：日月有数，大小有定。圣人虑百姓不知日月之有数而春耕秋获之失时也，遂为之治历明时，以闰月定四时成岁。凡三年一闺，五年再闰，十九年七闰而为一章，则至朔必同日，其数盖一定而不可易也。圣人赞天地之化育，而其功如此，使百姓咸知日月之神，而其理昭然如此。故曰：圣功生焉，神明出焉。
其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。
机之未发也，隐而不露，孰能见？孰能知？故谓之盗机。是机也，君子得之以固躬，君子知命而不妄动也；小人得之以轻命，小人不知命而妄动也。
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；三反昼夜，用师万倍。
瞽者目无所见，而其耳善听；聋者耳无所闻，而其目善视，一而专也。学道之士，有能绝去利欲之私而用志不分，则其功用十倍於众矣，人苦不自反耳。若能谨守耳、目、口之三要，而昼夜存其诚，则其功用又万倍於众矣。
心生於物，死於物，机在目。
心因物而动，是生於物也；逐物而忘返，是死於物也。心者神之舍，目者神之牖。目之所至，心亦至焉，其机盖在於目也。
天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。
天之於物也，任其自然，虽谓之无恩可也。至於鼓之以雷霆，润之以风雨，普天之下蠢动含灵，咸被其泽，岂非无恩之中而有大恩乎？
至乐性余，至静则廉。
知者乐，乐则知命而无所忧，故其性有余，裕而不迫；仁者静，静则定而无所欲，故其性廉洁而不贪。
天之至私，用之至公。
天道至公而无私也。人但见一物之生、一物之长，遂以为天之至私，而不思日月所照、雨露所及。凡飞潜动植之类，莫不各正性命而保合太和，此则天之至公也，天曷尝独私於一物哉？
禽之制在气。
春则仓庚鸣，孰使之鸣？秋则鸿雁来，孰使之来？禽之制在气故也。
生者，死之根；死者，生之根。恩生於害，害生於恩。
生谓万物之动，动极则复静，是生者死之根也；死谓万物之静，静极则复动，是死者生之根也。恩谓天之生物，害谓天之杀物。有秋冬之收藏，则有春夏之生长；有春夏之敷荣，则有秋冬之凋落。故曰：恩生於害，害生於恩。
愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。
愚人以天地文理圣，圣则不可得而测也。既以为不可测，则不复穷其理。虽以之为圣，不知其所以圣也。我以时物文理哲，哲则可得而知也。知者穷其理以致其知，则天地虽圣，吾亦得而测之，况时物乎？夫时物之文理，即天地之文理也。不知天之文但观天之时宜，不知地之理但察地之物情，何必索之高远哉？终篇又有百余字，或以为注文，或以为本文，如云：天地之道浸，故阴阳胜。谓天地间阳盛则胜阴，阴盛则胜阳，如水之浸物，盖以渐也。朱紫阳虽以为注文而不解注，然答门人之问，则深取其说，愚故并及之。
黄帝阴符经注