绩水虚夷子静安汪可孙纂
明善品第四
《书》曰：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。《孟子》曰：大人者，不失其赤子之心。纯一无伪之谓也。《大学》曰：正心者，身有忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此修身在正其心。《孟子》曰：操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡，唯心之谓欤。又曰：我四十不动心。又曰：养心莫善於寡欲。又曰：学问之道无他，求其放心而已。
《斗经释》曰：人之运心於外，则神游而逝。定心於内，则神安以和。一切善恶亦存乎心。心者神明之府，行藏动息善恶之事，欲萌悉知之，人之妄心可不息乎。又曰：人之元辰，外寄於目，内藏於心，目则外视於万物，心则内驰於万机，心目所驰，神亦奔竞，故谓之元辰。释马驰事而不息，人能收心复照，存玄灵於一己，则却走马以粪。
《楞严经》曰：如来常说，诸法唯心所造，一切因果，因心成体。张无尽曰：了此妄心，即是清净佛性虚静心。戒曰：心者，万法之宗，九窍之主，以其越古今而不坏。故曰：真如一念萌动於内，六识流转於外，不趋乎善，则趋乎恶。
《清静经》曰：既有妄心，则惊其神；既惊其神，则着万物；既着万物，则生贪求，既生贪求，则是烦恼。《定观经》曰：觉心起即灭，灭即除，惟灭动心，不灭照心，但凝空心，不凝住心。
《金刚经》曰：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。六祖曰：妄心是真心上影子。经云：汝身汝心，皆是妙明性中所现之物。知诸心之非心，则知心之体，若妄心则有过现未来真性则寂然不动。
已上言心
横渠曰：心统性情。又曰：虚灵不昧便是心，此理具足，无少欠阙便是性，随感而动便是情。义曰：由太虚有气之名，由气化有道之名，合虚与气有性之名，合性与知觉有心之名。灵底是心，实处是性。《汤诰》曰：惟皇上帝，降衷于下民，若有恒性。《伊尹》曰：习与性成。祖伊曰：不虞天性。孟子道性善。全说理。《中庸》曰：天命之谓性。带人物而言。有天命须是有此气，方能承当得此理。无此气则此理如何顿放？程子曰：论性不论气，不备；论气不论性，不朋。《近思录》言：心一也，有指体而言，寂然不动；有指用而言，感而遂通。朱子曰：静而常觉，动而常正。心之妙也，寂而感，感而寂。孔子言性近习远。孟子言尽心知性，存心养性事天。孟子曰：仁之於父子，义之於君臣，礼之於宾主，智之於贤者，圣人之於天道，命也，有性也，君子不谓命。
《易》曰：穷理尽性以至於命。又曰：圣人之作《易》也，将以顺性命之理。
鲁哀公问於孔子曰：人之命与性，何谓也？形於一谓之性。人各受阴阳以刚柔之性，故曰形於一。《内观经》曰：自一禀形谓之性。朱子曰：性是太极，浑然之体，初不可以名字言。
已上言心性
前诸条目，儒家言存心养性，道释言明心见性。儒以实理为性，见之行事者也。道释以自然无为为性者也。愚谓道释之言性，乃未发之中；儒者之言性，发而皆中节之谓。见性之谓道，犹见性之谓见佛也。佛之言训觉，是殆非以泥木所塑造之谓佛也。
持用品第五
颜渊曰：舜何人也，予何人也，有为者亦若是。子曰：知而弗为，不如勿知。《华严经》曰：我不轻於汝等，汝等皆当作佛。佛，西方圣人之称也。六祖曰：不悟者为众生、为凡夫，悟者名佛。佛训大觉之称。
人受天地之气而生，同有此善，然觉有先后，后觉者必效先觉之所为，乃可明善而复其初，斯言至矣。圣人生知安行，不倦於学；贤者学而知之，亦欲强行；困而不学，民斯为下。
曾子三省，忠恕一贯。君子九思、三畏、三戒。颜子克复四勿。孔子绝四，絜矩慎独。
皆所当平日持用工夫。
诚意毋自欺也，一者诚而已，无妄之谓。诚不欺，其次矣。康节曰：先天主乎诚，至诚可以通神明，不诚则不可以得道。诚者，主性之具无端无方者也。至诚之道，可以前知。曰：在我无一毫私伪，故常虚明，自能见得。诚者天之道，诚之者人之道。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之也。自诚明之谓性，自明诚之谓教。诚则明，明则诚。唯天下至诚，为能尽其性。可以赞天地之化育，与天地参。又曰：唯天下至诚，为能化诚者。物之终始，不诚无物，至诚无息，不息则久，悠久无疆。唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天下之化育夫，焉有所倚。大经五品之人伦，大本所性之全体，圣人极识无妄，自然功用，岂有所倚着於物而后能。《诗》云：维天之命，於穆不已。盖曰文王之所以为文也，於乎丕显文王之德之纯，纯亦不已。又曰：穆穆文王，缉熙敬止。《易》曰：天行徤，君子以自强不息。《汤之盘铭》曰：苟日新，日日新，又日新。回之为人，择乎中庸，得一善则拳拳服膺而弗失。道不可须臾离，可离非道也。
太极老君与傅先生木钻在焦山石室，使穿一石盘，可五尺积，四十九年而石穿。
《孟子》曰：一日暴之，十日寒之，未有能生者。
先儒曰：敬之一字，圣学之所以成，始而成终也。程子以主一无适言敬。又曰：至诚无息，诚者真实无妄也。盖人心易於散慢，若不立个规矩维持之，常常提警，则放逸而无所归。惟主一，惟至诚，所以成始成终。愚谓人患於作辍，佛教亦谓之断常，譬如蒸砂终不成饭。禅家之常惺惺法，必念念相续。故云：勇猛精进不退转，亦说得好与儒者之主一无息，同此机也，诚敬不可，斯须去身。
造微品第六
《华严颂》曰：色身非是佛，音声亦复然。亦不离色身，见佛神通力。《庄子》曰：君子尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为。
广成子曰：至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正，必浄必清。《密多心经》曰：照见五蕴皆空。《升玄经》曰：清挣六根，断除邪障。《得道经》曰：心目内观，真炁所有，清净光明，虚白晃耀。又颂曰：杳杳冥冥清净道，昏昏默默太虚空。体性湛然无所住，色心都寂一真宗。《本行经》曰：诸念不生，万缘顿息。尘沙恶业，随念消散，一切天魔，自然殄灭。《清静经》曰：人能常清静，天地悉皆归。又曰：无无既无，湛然常寂，寂无所寂，欲岂能生，欲既不生，即是真静。常应常静，常清静矣。《道德经》曰：众人熙熙，如登春台，如享太牢，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。又曰：专炁致柔，能婴儿。又曰：复归於婴儿。
张无尽曰：无得之得名真得，无说之说乃真说。虚卞禅师曰：大乘之法，心无挂得。得大自在，作而无作，为而无为，此所以为圣明贤。诗曰：上天之载，无－声无臭至矣。川老颂曰：见色闻声世本常，一重雪上一重霜。君今要见黄头老，走入摩耶腹内藏。
此返本还元之学，回光返照之机，深入於忘光绝照至矣。
神化品第七
《洪范》九五福曰考终命。《易》曰：易与天地准，是故知幽明之故，原始反终，知死生之说。
截鲁哀公问於孔子。子曰：化终阴阳，象形而发谓之生，生化无穷。数尽谓之死，故命者性之始，死者生之终也。有始则必有终矣。子曰：未知生焉知死。乐天曰：死者数之终。孟子曰：尽其道而死者，正命也。桎梏而死者，非正命也。知命者，不立乎岩墙之下。《书》曰：兹殷多先哲王在天。解曰：商家多有在先明哲之王，精爽在天。《易》曰：游魂为变。《易》曰：知鬼神之情状。《易》曰：穷神知化，德之盛也。子曰：鬼神之为德，其盛矣乎。视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗，使天下之人齐明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右，神之格思，不可度思，矧可射思。夫微之显，诚之不可掩如此。
先儒引《礼书》曰：诸侯因国之祭，祭其国之无主后者，如齐大公封於齐便是。祭爽鸠氏、季蒯、逢伯陵、蒲姑氏之属，盖他· 先主此国，来礼合祭也。如卫侯梦康叔云：相夺予飨。盖卫后都帝丘，夏后相亦都帝丘，则都其国自合当祭，不祭者冥其如此。如晋侯梦黄熊入其寝门，以为鲧之神，亦是此类。不成说有子孙底，方有感格之理，便使其无子孙，其气亦未尝亡也。如今祭勾芒，他更是远，然既合当祭他、便有此气。要之，通天地人只是这一气，所以说洋洋乎如在其上，如在左右。虚空偪塞，无非此理，自要人看得活。
晦庵朱文公曰：口鼻之嘘吸为魂，耳目之精明为魄。阳魂为神，阴魄为鬼。其在人也，阴阳合则魄凝魂聚而有生，阴阳判则魂升为神，魄降为鬼。以往来言，则来者方伸而为神，往者既屈而为鬼。二气之分，一气之运。故孔子《祭义》曰：气也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。郑，氏注曰：气，呼吸出入者也。耳目之聪明为魄，然则阴阳未可言鬼神，阴阳之灵乃鬼神也。魄者形之神，魂者气之神。魂魄是形气之精，爽谓之灵。前夜因说个修养人，死时冲突，知得焄蒿之意甚切；谓其气袭人，知得凄怆之意分明。汉武李夫人祠云：其风肃然。今乡村有众户，还赛祭享，或有肃然如阵风，俗呼为旋风，即此意。今时恶气中人，使人恐惧凄怆，此为物之精爽也。天道流行，发育万物，人得之以有生。气之清者为气，气之烛者为质，知觉运动，阳之为也，形体阴之为也。气为魂，体为魄。释氏以性为魂，幻为魄。高诱《淮南子注》曰：魂者阳之神，魄者阴之神。以其主乎形气，故曰神，人所以生，精聚气也。人只有许多气，须有个尽时，尽则神气归天，形魄归地。今释氏以性为本，幻为命，诚如是也。凡人将死，热气渐微，所谓魂升；下体渐冷，眼光落，所谓魄降。有生必有死，有始必有终，聚散者气也。若夫妖孽者，是不得其死之人，其气未散，郁结而成妖。
晦庵释屈子《远游篇》曰：魄不受魂，魂不载魄，则魂游魄降而死。又曰：魂魄者，譬如烧香，烧出来汁子，便是魄，那成烟后香底，便是魂。魂者，魄之光焰，魄者，魂之根蒂。修炼之士，必使魂常附魄，如日光载月质；魄常检魂，如月质受日光。则神不驰而魄不死，遂能登仙远去而上征。
《易》曰：大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。神无方，而易无体。
云宫法语卷下竟