刑制中

　　晉　東晉　宋　齊　梁　陳　後魏　北齊　後周　隋

　　晉武帝泰始三年，賈充等修律令成，帝親自臨講，使裴楷執讀。四年正月，大赦天下，乃頒新律。其後，明法掾張斐又注律，表上之，其要曰：

　　律始於刑名者，所以定罪制也；終於諸侯者，所以畢其政也。

　　刑名所以經略罪法之輕重，正加減之等差，明發眾篇之多義，補其章條之不足，較舉上下綱領。其犯盜賊、詐偽、請賕者，則求罪於此，作役、水火、畜養、守備之細事，皆求之作本名。告訊為之心舌，捕繫為之手足，斷獄為之定罪，名例齊其法制。自始及終，往而不窮，變動無常，周流四極，上下無方，不離於法律之中。

　　其知而犯之謂之「故」，意不以為然謂之「失」，違忠欺上謂之「謾」，背信藏巧謂之「詐」，虧禮廢節謂之「不敬」，兩訟相趣謂之「鬥」，兩和相害謂之「戲」，無變斬擊謂之「賊」，不意誤犯謂之「過」，逆節絕理謂之「不道」，陵上僭貴謂之「惡逆」，將害未發謂之「戕」，倡首先言謂之「造意」，二人對議謂之「謀」，制眾建計謂之「率」，不和謂之「強」，攻惡謂之「略」，三人謂之「群」，取非其物謂之「盜」，貨財之利謂之「贓」：凡二十者，律義之較名也。

　　夫律者，當慎其變，審其理。若不承用詔書，無故失之刑，當從贖。謀反之同伍，實不知情，當從刑。此故失之變也。卑與尊鬥，皆為賊，鬥之加兵刃水火中，不得為戲，戲之重也。向人室廬道逕射，不得為過，失之禁也。都城人眾中走馬殺人，當為賊，賊之似也。過失似賊，戲似鬥，鬥而殺傷傍人又似誤，盜傷縛守似強盜，呵人取財似受賕，囚辭所連似告劾，諸勿聽治似故縱，持質似恐喝：如此之比，為無常之格也。

　　五刑不簡，正於五罰，五罰不服，正於五過，意善功惡，以金贖之。故律制，生罰不過十四等，死刑不過三，徒加不過六，囚加不過五，累作不過十一歲，累笞不過千二百，刑等不過一歲，金等不過四兩。月贖不計日，日作不拘月，歲數不疑閏。不以加至死，并死不復加。不可累者，故有并數；不可并數，乃累其加。以加論者，但得其加；與加同者，連得其本。不在次者，不以通論。以人得罪與人同，以法得罪與法同。侵生害死，不可齊其防；親疏公私，不可常其教。禮樂崇於上，故降其刑；刑法閑於下，故全其法。是故尊卑敘，仁義明，九族親，王道平也。

　　律有事狀相似而罪名相涉者，若加威勢下手取財為強盜，不自知亡為縛守，將中有惡言為恐喝，不以罪名呵為呵人，以罪名呵為受賕，劫召其財為持質：此六者，以威勢得財而名殊者也。即不求自與為受求，所監求而後取為盜贓，輸入呵受為留難，斂人財物積藏於官為擅賦，加毆擊之為戮辱：諸如此類，皆為以威勢得財而罪相似者也。

　　夫刑者，司理之官；理者，求情之機；情者，心神之使。心感則情動於中，而形於言，暢於四支，發於事業。是故姦人心愧而面赤，內怖而色奪。論罪者務本其心，審其情，精其事，近取諸身，遠取諸物，然後乃可以正刑。仰手似乞，俯手似奪，捧手似謝，擬手似訴，拱臂似自首，攘臂似格鬥，矜莊似威，怡悅似福，喜怒憂懼，貌在聲色；姦貞猛弱，候在視息。出口有言當為告，下手有禁當為賊，喜子殺怒子當為戲，怒子殺喜子當為賊：諸如此類，自非至精不能極其理也。

　　律之名例，非正文而分明也。若八十，非殺傷人，他皆勿論，即誣告謀反者反坐。十歲，不得告言人；即奴婢捍主，主得謁殺之。賊燔人廬舍積聚，盜贓五疋以上，棄市；即燔宮府積聚盜，亦當與同。毆人，教令者與同罪；即令人毆其父母，不可與行者同得重也。若得遺物強取強乞之類，無還贓法隨例畀之文。法律中諸不敬，違儀失式，及犯罪為公為私，贓入身不入身，皆隨事輕重取法，以例求其名也。

　　夫理者，精玄之妙，不可以一方行也；律者，幽理之奧，不可以一體守也。或計過以配罪，或化略以循常，或隨事以盡情，或取舍以從時，或推重以立防，或引輕以就下。公私廢避之宜，除削重輕之變，皆所以臨時觀釁者。用法執詮者幽於未制之中，采其根芽之微，致之機格之上，稱輕重於毫銖，考輩類於參伍，然後乃可以理直刑正。

　　夫奉聖典者若操刀執繩，刀妄加則傷物，繩妄彈則侵直。梟首者惡之長，斬刑者罪之大，棄市者死之下，髡作者刑之威，贖罰者誤之誡：王者立此五刑，所以寶君子而逼小人也，故為敕慎之經，皆擬周易有變通之體焉。

　　夫形而上者謂之道，形而下者謂之器，推而行之謂之通，舉而措之謂之格。刑殺者是冬震曜之象，髡罪者似秋彫落之變，贖失者是春陽悔吝之疵也。五刑成章，輒相依准，法律之義也。

　　東晉元帝為丞相，在江東承制。時百度草刱，議斷不循法，人立異議，高下無狀。主簿熊遠奏曰：「自軍興以來，臨事改制，朝作夕改，至於主者不敢任法，每輒關諮，委之大官，非為政之體。若本曹處事不合法令，監司當以法彈違，不得動用開塞，以壞成事。按法蓋麤術，非妙道也，矯割物情，以成法耳。若每隨物情，輒改法制，此為以情壞法。法之不一，是謂多門，開人事之路，廣私請之端，非先王立法之本意也。凡為駮議者，若違律令節度，當合經傳及前比故事，不得任情以破成法。愚謂宜令錄事更立條制，諸立議者皆當引律令經傳，不得直以情言，無所依准，以虧舊典也。」是時帝以權宜從事，尚未能從。而河東衛展為晉王大理，考擿故事有不合情者，又上書曰：「今施行詔書，有考子正父死刑，或鞭父母問子所在。近主者所稱庚寅詔書，舉家逃亡家長斬。若家長是逃亡之主，斬之雖重猶可；設子孫犯事，將考父祖逃亡，逃亡是子孫，而父祖嬰其酷。傷順破教，如此者眾。相隱之道離，則君臣之義廢；君臣之義廢，則犯上之姦生矣。今詔書宜除者多，有便於當今，著為正條，則法差簡易。」元帝令曰：「先自元康以來，事故荐臻，刑禁滋蔓。大理所上，宜朝堂會議，蠲除詔書不可用者，此孤所虛心者也。」

　　宋文帝時，蔡廓為侍中，建議以為：「鞫獄不宜令子孫下辭，明言父祖之罪。虧教傷情，莫此為大。自今但令家人與囚相見，無乞鞫之訴，便足以明伏罪，不須責家人下辭。」朝議咸以為允，從之。

　　時王弘上疏曰：「主守偷五疋，常偷四十疋，並死，太重。請加主守至十疋，常偷至五十疋。」具寬恕篇。劉秀之為尚書右僕射，請改定制令，疑部人殺長吏科，議者謂值赦宜加徙送，秀之謂：「律文雖不明部人殺官長之旨，若值赦但止徙送，便與悠悠殺人曾無一異。人敬官長，比之父母，行害之身雖遇赦，謂宜付尚方，窮其天命，家口令補兵。」從之。

　　謝莊為都官尚書，奏改定州獄曰：「舊官長竟囚畢，郡遣督郵案驗，仍就施刑。督郵賤吏，非能異於官長，雖有案驗之名，而無研究之實。愚謂此制宜革。自今入重之囚，縣考正畢，以事言郡，并送囚身，委二千石親臨覆辯，必收聲吞釁，然後就戮。若二千石不能決，乃度廷尉。神州統外，移之刺史，刺史有疑，亦歸臺獄。必令死者不怨，生者無恨。」

　　齊武帝令刪定郎王植之集注張、杜舊律，合為一書，凡千五百三十條。事未施行，其文殆滅。

　　梁武帝制，依周、漢舊事，有罪者贖。其科，凡在官身犯，罰金。鞭杖杖督之罪，悉入贖停罰。其臺省令史士卒欲贖者，聽之。

　　時齊時舊郎蔡法度，能言齊王植之律，於是使損益舊本，以為梁律。天監初，又令王亮等定為二十篇：一曰刑名，二曰法例，三曰盜劫，四曰賊叛，五曰詐偽，六曰受賕，七曰告劾，八曰討捕，九曰繫訊，十曰斷獄，十一曰雜，十二曰戶，十三曰擅興，十四曰毀亡，十五曰衛宮，十六曰水火，十七曰倉庫，十八曰廄，十九曰關市，二十曰違制。其制刑為十五等之差：棄市以上為死罪，大罪梟其首，其次棄市。刑二歲以上為耐罪，言各隨伎能而任使之也。有髡鉗五歲刑，笞二百，收贖絹男子六十疋；又有四歲刑，男子四十八疋；又有三歲刑，男子三十六疋；又有二歲刑，男子二十四疋。罰金一兩以上為贖罪。贖死者，金二斤，男子十六疋；贖髡鉗五歲刑笞二百者，金一斤十二兩，男子十四疋；贖四歲刑者，金一斤八兩，男子十二疋；贖三歲刑者，金一斤四兩，男子十疋；贖二歲刑者，金一斤，男子八疋；罰金十二兩者，男子六疋；罰金八兩者，男子四疋；罰金四兩者，男子二疋；罰金二兩者，男子一疋；罰金一兩者，男子二丈。女子各半之。五刑不簡，正於五罰；五罰不服，正於五過，以贖論，故為此十四等之制。又制九等之差：有一歲刑，半歲刑，百日刑，鞭杖一百，鞭杖五十，鞭杖四十，鞭杖三十，鞭杖二十，鞭杖十。又有八等之差：一曰免官，加杖督一百；二曰免官；三曰奪勞百日，杖督一百；四曰杖督一百；五曰杖督五十；六曰杖督四十；七曰杖督二十；八曰杖督十。論加者上就次，當減者下就次。凡繫獄者，不即答款，應加測罰，不得以人士為隔。若人士犯罰，違捍不款，宜測罰者，先參議牒啟，然後科行。斷食三日，聽家人進粥二升。女及老小，百五十刻乃與粥，滿千刻而止。囚有械、杻、斗械及鉗，並立輕重大小之差，而為定制。其鞭，有制鞭、法鞭、常鞭，凡三等之差。制鞭，生革廉成；法鞭，生革去廉；常鞭，熟靼之舌反不去廉。皆作鶴頭紐，長尺一寸。梢長二尺七寸，廣三分，靶長二尺五寸。杖皆用生荊，長六尺。有大杖、法杖、小杖三等之差。大杖大頭圍寸三分，小頭八分半。法杖圍寸三分，小頭五分；小杖圍寸一分，小頭極杪。諸督罰，大罪無過五十、三十，小者二十。當笞二百以上者，笞半，餘半後決，中分鞭杖。老小於律令當行鞭杖罰者，皆半之。其應得法鞭、杖者，以熟靼鞭、小杖。過五十者，稍行之。將吏以上及女人應有罰者，以罰金代之。其以職員應罰及律令指名制罰者，不用此令。其問事諸罰，皆用熟靼鞭、小杖。其制鞭、制杖，法鞭、法杖，自非特詔，皆不得用。詔鞭杖在京師者，皆於雲龍門行。女子懷孕者，勿得決罰。其反、叛、大逆以上，皆斬。父子同產男，無少長，皆棄市。母妻姊妹及應從坐棄市者，妻子女妾同補奚官為奴婢。資財沒官。劫身皆斬，妻子補兵。遇赦降死者，黵面為劫字，黵音都感反。髡鉗，補冶鎖士終身。其下又謫運配材官冶士、尚方鎖士，皆以輕重差其年數，其重者或終身。士人有禁錮之科，亦以輕重為差。其犯清議，則終身不齒。耐罪囚八十以上十歲以下，及孕者、盲者、侏儒當械繫者，及郡國太守相、都尉、關中侯以下亭侯以上之父母妻子，及所坐非死罪除名之罪，二千石以上非檻徵者，並頌繫之。丹陽尹月一詣建康縣，令三官參共錄獄，察斷枉直。其尚書當錄人之月者，與尚書參共錄之。凡定罪二千五百二十九條。又有令三十卷。其後，除贖罪之科。舊獄法，夫有罪，逮妻子；子有罪，逮父母。十一年詔曰：「自今捕謫之家及罪應質作，若年有老小者，可停將送。」十四年，又除黵面之刑。帝優借朝士，有罪多屈法申之，百姓有犯則按法。具舞紊篇。

　　議曰：夫按法用刑，誠難差異，然酌於人情，通於物理，衣冠之與黎蒸，如草木之有秀茂，若戮一士族，雖或無冤，如摧茂林，薙翹秀，或睹其殄瘁，則多傷憫之懷，使人離心，皆如崩角；若戮一匹庶，縱或小屈，如斬叢撥，蹂荒蕪，未覺其彫殘，乃鮮嗟歎之議。免俗惶駭，不猶愈乎？儻謂不然，立睹其患。武帝深旨，未可為尤。前志著八議之科，近法有收贖之制，豈比下俚，便令同儕。往事足徵，未可多咎。

　　陳武帝令尚書刪定郎范泉參定律令，又令徐陵等知其事，制律三十卷，科三十卷。其制唯重清議禁錮之科。若搢紳之族，犯虧名教，不孝及內亂者，終身不齒；先與士人為婚者，許妻家奪之。其獲賊帥、士人惡逆，雖經赦免死付冶，聽將妻入役，不為年數。又存贖罪之律，復父母緣坐之刑。自餘一用梁法。其有贓驗昭然而不款伏，則上測立。立測者，以土為垛，高一尺，上圓，劣容囚兩足立。鞭二十，笞三十訖，著兩械及杻，上垛。一上測七刻，日再上。三七日上測，七日一行鞭。凡經鞭杖，合一百五十，得度不承者，免死。其髡鞭五歲刑，降死一等，鎖二重。其五歲刑以下，並鎖一重。五歲四歲刑，若有官，准當二年，餘並居作。其三歲刑，若有官，准當二年，餘一年贖。若公坐過誤，罰金。其二歲刑，有官者，贖論。一歲刑，無官亦贖論。寒庶人，准決鞭杖。囚並著械，徒並著鎖，亦不計階品。死罪將決，乘露車，著三械，加拲手：至市，脫手械及拲手焉。拲，音拱，兩手曰拲。當刑於市者，夜須明，雨須晴；朔日，八節、六齋日，月在張心日，並不得行刑。廷尉寺為北獄，建康縣為南獄，並置正監平。又制：常以三月，侍中、吏部尚書、三公郎、部都令史、三公錄冤屈；御史中丞、侍御史、蘭臺令史親行京師諸獄及冶署，理察囚徒冤枉。

　　後魏起自北方，屬晉室之亂，部落漸盛，其主乃峻刑法，每以軍令從事。人乘寬政，多以違令得罪，死者以萬計。於是國落騷然。其後，當死者，聽其家獻金馬以贖。犯大逆者，親族男女無少長皆斬。男女不以禮交，皆死。人相殺者，聽與死家牛馬四十九頭及送葬器物以平之。無繫訊連逮之坐。盜官物一備五，私物一備十。及道武既平定中原，患舊制太峻，命三公郎王德除其酷法，約定科令。

　　至太武帝神{鹿加}中，詔崔浩定律令。除五歲、四歲刑，增一年刑。大逆不道腰斬，誅其同籍，年十四以下腐刑，女子沒縣官。害其親者，轘之。為蠱毒者，男女皆斬，焚其家。巫蠱者，負羖羊，抱犬，沈諸泉。當刑者贖，貧則加鞭二百。畿內人富者燒炭於山，貧者役於圊溷，女子入舂槁，其痼疾不逮於人，守苑囿。王官階九品，得以官爵除刑。婦人當刑而孕，產後百日乃決。年十四以下，降刑之半，八十及九十非殺人不坐。拷訊不踰四十九。論刑者，部主具狀，公車鞫辭，而三都決之。當死者，定案奏聞，帝親臨問，無異辭怨言乃刑之。諸州國之大辟，皆先讞報乃施行。其後，因官吏黷貨，太延中，詔吏人得舉告牧守之不法。於是兇悖者求得牧宰之失，乃貪暴於閭閻。真君中，以有司斷法不平，詔諸疑獄，皆付中書，依經義論決。初，盜律贓四十疋致大辟，人多慢政，乃減至三疋。十一年，誅崔浩。具峻酷篇。正平初，又令胡方回、游雅改定律制，凡三百七十條，門房之誅四，大辟百四十五，刑二百二十一。

　　文成帝太安中，以庶士多因酒致酗訟，制禁釀酒，沽、飲皆斬，吉凶賓親則開禁，有日程。增置候官，伺察諸違。犯贓二丈，皆斬。具峻酷篇。又增律七十九章，門房之誅十有三，大辟三十五，刑六十二。至獻文帝，除口誤，開酒禁。

　　故事，斬皆裸形伏櫍。砧也。孝文太和初，制不令裸形。又令高閭修改舊文，隨例增減，凡八百三十二章，門房之誅十有六，大辟之罪二百三十五，刑三百七十七，除群行剽劫首謀門誅，律重者止梟首。時法官及州縣多為重枷，復以縋石懸於囚頸，傷肉至骨，勒以誣服，吏以為能。帝聞而傷之，乃制：「非大逆有明證而不款辭者，不得大枷。」律：「枉法十疋，義贓二百疋，大辟。」既頒祿制，更定義贓一疋，枉法無多少，皆死。賕謁之路殆絕。帝哀矜庶獄，罪人多全命徙邊。其後，又詔：「犯死罪，若父母、祖父母年老，更無成丁子孫，又無周親者，仰按後列奏以待報，著之令。」

　　宣武帝正始初，尚書令高肇等奏曰：「杖之小大，鞭之長短，令有定式，但枷之輕重，先無成制。請造大枷長丈三尺，喉下長丈，通頰木各方五寸，以擬大逆外叛。」自是枷杖之制，頗有定准。法例律：「五等爵及在官品令從第五以上，皆當刑二歲。免官者，三載之後聽仕，降先階一等。」邢巒奏：「官人若有罪本除名，以職當刑，猶有餘資，得降階而敘。至於五等封爵，除刑若盡，永即甄削，便同之除名，於例實爽。愚謂至王公以下，有封邑，罪除名，三年之後，宜各降本爵一等，王及郡公降為縣公，公為侯，侯為伯，伯為子，子為男，至於縣男則降為鄉男。五等爵者，並依此而降，至於散男。其鄉男、散男，無可降授者，三年之後，聽依其本品之資出身。」從之。

　　齊神武秉東魏政，遷都於鄴，群盜頗起，遂立嚴制：諸強盜殺人者，首從皆斬，妻子、同籍配為樂戶。其不殺人，及贓不滿五疋，魁首斬，從者死，妻子亦為樂戶。小盜贓滿十疋以上，魁首死，妻子配驛，從者流。

　　北齊文宣帝受禪後，命群官刊定魏朝麟趾格。又議造齊律，積年不成。其決獄猶依魏舊。

　　武成帝河清三年，尚書令、趙郡王叡等，奏上齊律十二篇：一曰名例，二曰禁衛，三曰婚戶，四曰擅興，五曰違制，六曰詐偽，七曰鬥訟，八曰賊盜，九曰捕斷，十曰毀損，十一曰廄牧，十二曰雜。其定罪九百四十九條。又上新令三十卷，大抵採魏、晉故事。其制，刑名五：一曰死，重者轘之，轘音患。其次梟首，並陳屍三日，無市者列於鄉亭；其次斬刑，殊身首；其次絞刑，死而不殊。凡四等。二曰流刑，謂論犯可死，原情可降，鞭笞各百，髡之，投於邊裔，以為兵卒，未有道里之差；其不合遠配者，男子長徒，女子配舂，並六年。三曰刑罪，即耐罪也。有五歲、四歲、三歲、二歲、一歲之差，凡五等。各加鞭百。其五歲者，又加笞八十，四歲者六十，三歲者四十，二歲者二十，一歲者無笞。並鎖輸作左校而不髡。無保者鉗之。婦人配舂及掖庭織。四曰鞭，有百、八十、六十、五十、四十之差，凡五等。五曰杖，有三十、二十、一十之差，凡三等。當加者上就次，當減者下就次。贖罪舊以金，皆代以中絹，死百疋，流九十二疋，刑五歲七十八疋，四歲六十四疋，三歲五十疋，二歲三十六疋。各通鞭笞論。一歲無笞，則通鞭二十四疋。鞭杖每十，贖絹一疋，至鞭百則絹十疋。無絹之鄉，皆准絹收錢。自贖笞十以上至死，又為十五等之差。當加減次，如正決法。合贖者，謂流內官及爵秩比視、老小閹癡并過失之屬。犯罰絹一疋及杖十以上，皆名為罪人。盜及殺人而亡者，即懸名注籍，甄其一房配驛戶。宗室則不注盜，不入奚官，不加宮刑。自犯流罪以下合贖者，及婦人犯刑以下，侏儒、篤疾、殘廢非犯死罪，皆頌繫之。罪刑年者鎖，無鎖以枷，流罪以上加杻械，死罪者桁之。桁，戶郎反。決流刑鞭笞者，鞭其背。五十，一易執鞭人。鞭鞘皆用熟皮，削去廉稜。鞭瘡長一尺。笞者笞臀，而不中易人。杖長三尺五寸，大頭逕二分半，小頭逕一分半。決三十以下者，杖長四尺，大頭逕三分，小頭逕二分。在官犯罪，鞭杖十為一負，閑局六負為一殿，平局八負為一殿，繁局十負為一殿，加於殿者，復計為負焉。又列重罪十條：一曰反逆，二曰大逆，三曰叛，四曰降，五曰惡逆，六曰不道，七曰不敬，八曰不孝，九曰不義，十曰內亂。其犯十者，不在八議論贖之限。是後法令明審，科條簡要，又敕仕門子弟，常講習之，故齊人多曉法律。其不可為定法者，別制權令二卷，與之並行。具舞紊篇。

　　後周文帝秉西魏政令，有司斟酌今古通變，修撰新律。

　　革命後，武帝保定三年，司憲大夫拓拔迪奏新律，謂之大律，凡二十五篇：一曰刑名，二曰法例，三曰祀享，四曰朝會，五曰婚姻，六曰戶禁，七曰水火，八曰興繕，九曰衛宮，十曰市〈厂墨〉，十一曰鬥競，十二曰劫盜，十三曰賊叛，十四曰毀亡，十五曰違制，十六曰關津，十七曰諸侯，十八曰廄牧，十九曰雜犯，二十曰詐偽，二十一曰請求，二十二曰告言，二十三曰逃亡，二十四曰繫訊，二十五曰斷獄。大凡定罪千五百三十七條。其制罪：一曰杖刑五，自十至五十。二曰鞭刑五，自六十至於百。三曰徒刑五，徒一年者鞭六十，笞十：徒二年者，鞭七十，笞二十；徒三年者，鞭八十，笞三十；徒四年者，鞭九十，笞四十；徒五年者，鞭百，笞五十。四曰流刑五，流衛服，去皇畿二千五百里者，鞭百，笞六十；流要服，去皇畿三千里者，鞭百，笞七十；流荒服，去皇畿三千五百里者，鞭百，笞八十；流鎮服，去皇畿四千里者，鞭百，笞九十；流藩服，去皇畿四千五百里者，鞭百，笞百。五曰死刑五，一曰磬，二曰絞，三曰斬，四曰梟，五曰裂。五刑之屬各有五，合二十五等。不立十惡之目，而重惡逆不道、大不敬、不孝、不義、內亂之罪也。凡惡逆，肆之三日。盜賊群攻鄉邑及入人家者，殺之無罪。若報讎者，造於法造，七報反。而自殺之，不坐。經為盜者，注其籍，唯皇宗則否。凡死罪枷而拲，流罪枷而梏，徒罪枷，鞭罪桎，杖罪散以待斷。皇族及有爵者，死罪以下鎖之，徒以下散之。獄成將殺者，書其姓名及其罪於拲，而殺之市。唯皇族與有爵者隱獄。其贖杖刑五，金一兩至五兩。贖鞭刑五，金六兩至十兩。贖徒刑，一年金十二兩，二年十五兩，三年一斤二兩，四年一斤五兩，五年一斤八兩。贖流刑，一斤十二兩，俱役六年，不以遠近為差等。贖死刑，金二斤。鞭者以百為限。加笞者，合二百止。應加鞭、笞者，皆先笞後鞭。婦人當笞者，聽以贖論。徒輸作者，皆任其所能而役使之。杖十以上，當加者上就次，數滿乃坐。當減者，死罪流藩服，藩服以下俱至徒五年，五年以下各以一等為差。為盜賊及謀反、大逆、降、叛、惡逆罪當流者，皆甄一房配為雜戶。其為盜賊事發逃亡者，懸名注配。若再犯徒、三犯鞭者，一身永配下役。應贖金者，鞭杖十，收中絹一疋；流徒者，依限歲收絹十二疋；死罪者百疋。其贖刑，死罪五旬，流刑四旬，徒刑三旬，鞭刑二旬，杖刑一旬。限外不輸者，歸於法。貧者請而免之。大凡定法千五百三十七條。其大略滋章，條流苛密，比於齊法，煩而不要。又初除復讎之法，犯者以殺論。帝又以齊之舊俗，未改昏政，賊盜姦宄，頗乖憲章。其年，又為刑書要制以督之。其大抵持杖群盜一疋以上，不持杖群盜五疋以上，監臨主掌自盜二十疋以上，盜及詐請官物三十疋以上，正長隱五戶及丁五以上，及地頃以上，皆死。自餘依大律。由是澆詐頗息焉。

　　宣帝虐忍無度，令撰刑書，謂之刑經聖制。具峻酷篇。

　　隋文帝初，令高熲等更定新律，其刑名有五：一曰死刑二，有絞，有斬。二曰流刑三，有千里，千五百里，二千里；應配者，千里居作二年，千五百里居作二年半，二千里居作三年。三曰徒刑五，有一年，一年半，二年，二年半，三年。四曰杖刑五，自六十至於百。五曰笞刑五，自十至於五十。而蠲除前代鞭刑及梟首轘裂之法。其流徒之罪，怕減從輕，流役六年改為五年，徒刑五年改為三年。唯大逆謀反叛者，父子兄弟皆斬，家口沒官。又置十惡之條，多採齊之制，而頗有損益：一曰謀反，二曰謀大逆，三曰謀叛，四曰惡逆，五曰不道，六曰大不敬，七曰不孝，八曰不睦，九曰不義，十曰內亂。十惡及故殺人獄成者，雖會赦，猶除名。其在八議之科及官品第七以上犯罪，皆例減一等。其品第九以上犯者，聽贖。應贖者，皆以銅代絹。銅一斤為負，負十為殿。笞十者銅一斤，加至杖百則十斤。徒一年贖銅二十斤，每等則加銅十斤，三年則六十斤矣。流千里贖銅八十斤，每等則加銅十斤，二千里則百斤矣。二死皆贖銅百二十斤。犯私罪以官當徒者，五品以上，一官當徒二年；九品以上，一官當徒一年；當流者，三流同，皆比徒三年。若犯公罪者，徒各加一年，當流者各加一等。其累徒過九年者，流二千里。自前代相承，有司訊考，皆以法外。或有用大棒束杖，車輻鞵底，壓踝杖桄之屬。盡除之。訊囚不得過二百，枷杖大小，咸為之程品，行杖者不得易人。又敕四方，敦理辭訟。有枉屈縣不理者，令以次經郡及州，至省仍不理，乃詣闕申訴。有所未愜，聽撾登聞鼓，有司錄狀奏之。帝又每季親錄囚徒。常以秋分之前，省閱諸州申奏罪狀。後因覽刑部奏，斷獄數猶至萬條，以為律尚嚴密，故人多陷罪。又敕蘇威、牛弘等更定新律，除死罪八十一條，流罪百五十四條，徒、杖等千餘條，定留唯五百條，凡十二卷。一曰名例，二曰衛禁，三曰職制，四曰戶婚，五曰廄庫，六曰擅興，七曰賊盜，八曰鬥訟，九曰詐偽，十曰雜律，十一曰捕亡，十二曰斷獄。自是刑網簡要，疏而不失。於是置律博士弟子員。斷決大獄，皆先牒明法，定其罪名，然後依斷。其後，帝以用律者多致踳駁，罪同論異，詔諸州死罪不得便決，悉移大理按覆，事盡，然後上取奏裁。十三年，改徒及流並為配防。十五年制，死罪者三奏而後決。帝無學，以文法繩下。諸州有主典盜倉粟者，差人馳驛斬之。又於殿前決人，或有盜一錢亦死。具峻酷篇。

　　煬帝即位，以文帝禁網深刻，又敕修律令，除十惡之條。時斗秤皆小舊二倍，其贖銅亦加三倍為差，杖百則三十斤矣；徒一年者六十斤，每等加三十斤為差，三年則百八十斤矣；流無異等，贖二百四十斤；二死同贖三百六十斤。舊制，釁門子弟，不得居宿衛近侍之官。帝下制曰：「諸犯罪被戮之門，周以下親，仍令合仕，聽參宿衛近侍之官。」三年，新律成，凡五百條，為十八篇。詔施行之，謂之大業律。一曰名例，二曰衛宮，三曰違制，四曰請求，五曰戶，六曰婚，七曰擅興，八曰告劾，九曰賊，十曰盜，十一曰鬥，十二曰捕亡，十三曰倉庫，十四曰廄牧，十五曰關市，十六曰雜，十七曰詐偽，十八曰斷獄。其五刑之內，降從輕典者二百餘條。其枷杖、決罰、訊囚之制，蓋並輕於舊。是時百姓久厭苛刻，喜於刑寬。其後，帝外征四夷，內窮嗜慾，兵革歲動，賦斂繁滋，盜賊蜂起，更為嚴制。