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《文献通考》●卷七十六 郊社考九

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  ○祀后土

  夏以五月祭地祇。

  殷以六月祭地祇。

  周制:夏曰礼地祇於方丘(《曲礼》:"天子祭天地。"疏曰:"地神有二,岁有二祭:夏至之日,祭昆仑之神於方泽,一也;夏正之月,祭神州地祇於北郊,二也。或云,建申之月祭之,与郊天相对。"又曰:"知方岳之神是昆仑者,按《地统书 括地象》云,地中央曰昆仑,又云其东南方五千里曰神州。以此言之,昆仑在西北,别统四方九州;其神州者,是昆仑东南一州耳。於一州中更分为九州,则《禹贡》之九州是也。其配地之神,《孝经纬》既云后稷为天地之主,则后稷配天南郊,又配地北郊,则周人以喾配圜丘,亦当配方泽也。"《张骞赞》,班固曰:"《禹本纪》言河出昆仑,昆仑高二千五百里馀,日月所相避隐为光明也。自张骞使大夏之後,穷河源,恶睹所谓昆仑者乎?故言九州山川,《尚书》近之矣。至《禹本纪》、《山经》所由,放哉!"《左传》:"凡祀,启蛰而郊。"疏曰:"郑元注书多用谶纬,言地祇有二,有昆仑之神,又有神州之神。唯郑元立为此议,而先儒悉不然故王肃作《圣证论》,引群书以证之。")。以黄琮礼地(礼,谓始告神时,荐於神座。"礼地以夏至",谓神在昆仑者也。礼神者必象其类,琮八方象地。疏曰:"云'琮八方以象地'者,天圆以对地方,地有四方,是八方也。《易》云'天元而地黄'。今地用黄琮,随地色。"),牲、币放其器之色(注疏见《祀天礼》。已上礼地玉币),两圭有邸以祀地(两圭者,以象地数二也。僢而同邸。祀地,谓北郊神州之神。僢,昌绢反。疏曰:"云'僢而同邸'者,按《王制》注,'卧则僢',彼谓两足相向,此两圭亦两足同邸,是足相向之义,故以僢言之,则上四圭同邸者,亦是各自两足相向,俱就此两足相向而言之也。"《春官 典瑞》。杨氏曰:"《玉人之事》'两圭五寸有邸以祀地',即此两圭有邸以祀地者也,义与四圭有邸以祀天同。又按:黄琮以礼地,两圭以自执,亦如植璧秉珪之谓。郑氏并谓之礼地,又强分昆仑、神州为二以当之,非也。"政和四年,礼制局言:"始则求神而礼之,终则正祭而祀焉。《大宗伯》'以黄琮礼地',盖施於求神之时,与《大司乐》'以函锺为宫,至地祇皆出,可得而礼'同矣。《典瑞》'两圭有邸以祀地',盖施於荐献之时,与《大司乐》'奏太蔟,歌应锺,舞《咸池》以祭地'同矣。郑氏乃谓以黄琮礼地神之在昆仑者,两圭有邸以祀地祇於北郊神州之神。且黄琮两圭有邸,《周官》特言礼地祀地而已,初无昆仑、神州之别。郑氏之说本於谶纬之书,前辈如长孙无忌辈固尝辨其非矣。此义与徐邈不同,姑两存之。"已上祭地所执之玉)。蒲越藁秸。器用陶匏(并详见《祀天礼》。已上祭地席器)。祭地之牛,角茧栗,阴祀用黝牲,毛之(阴祀,祭地北郊及社稷也。黝读为幽,黑也。毛之,取纯毛也。《地官 牧人》。已上祭地之牲)。天子为籍千亩,以事天地、社稷,以为醴酪齐盛。(籍,在亦反。酪音洛。齐音咨。籍,田也。《祭义》)。酒正以法共五齐、三酒,以实八樽,大祭三贰(齐,才细反。三贰,三益副之也。并见《祀天礼》。巳上齐盛、酒齐)。玉路,锡,樊缨十有再就,建太常十有二斿以祀(锡音阳。樊,步干反。斿音留)。大驭掌驭玉路以祀。节服氏衮冕六人,维王之太常(并详见《祀天礼》。已上车旗)。《大司乐》:大合乐,分乐乃奏太蔟,歌应锺,舞《咸池》,以祭地示。凡六乐者,一变而致羽物及川泽之示,再变而致臝物及山林之示,三变而致鳞物及邱陵之示,四变而致毛物及坟衍之示,五变而致介物及土示。凡乐,函锺为宫,太蔟为角,姑洗为徵,南吕为羽。灵鼓、灵鼗、孙竹之管,空桑之琴瑟,《咸池》之舞,夏日至,於泽中之方丘奏之。若乐八变,则地示皆出,可得而礼矣(疏曰:"礼地祇必於夏至之日者,以地是阴,夏至一阴生,是以还於阴生之日祭之也。"注疏详《乐考》)。鼓人以灵鼓鼓社祭(灵鼓,六面鼓也。社祭,祭土,神地之道。已上祭地之乐)。

  ◎右祭地礼物乐舞

  前期十日(自此以後并如《祀天礼》)。祭之日(《通典》云:"其日,王立於方丘东南,西面,乃奏函锺为宫以下之乐,以致其神讫,王又亲牵牲取血,并玉瘗之以求神,谓之二始。天地之祭,惟圜丘、方丘备此二始,谓圜丘之先奏圜锺为宫之乐,次燎牲及玉币也;方丘则先奏函锺为宫之乐,次则瘗埋血及玉币。二者在正祭之前,故云二始。元丰元年九月,陈襄等议;阴祀自血起,请北郊先行瘗血之礼,俟荐献礼毕,即瘗牲、币之属,则始终之礼备。"详见祀天燔柴条),瘗埋於泰折(折,之设反。疏曰:"瘗埋谓瘗缯、理牲也。"《祭法》。《尔雅》曰:祭地曰瘗埋),太宰赞玉、币、爵(注见《祀天礼 郊特牲》。疏曰:"夏至祭方泽之礼,齐酒献数与圜丘同。"《通典》云:"尸前既置玉币等讫,次则王以匏片为爵,酌瓦甒之泛齊以獻尸謂之朝踐,所謂陶匏象天地之性次,大宗伯亦以匏爵酌醴齐,摄王后之献,凡二献也。次,荐熟於神座前毕,王更以匏爵酌盎齐以献尸,大宗伯以匏爵酌醍齐以亚之,所谓馈食之献,凡四献也。尸乃食讫,王更酌朝践之泛齐以酳尸,所谓朝献;大宗伯次酌馈食之醍齐以亚之,所谓再献,凡六献也。次,诸臣为宾,酌沈齐以献尸,凡七献也。王每献酒,皆作乐一终。"),大宗伯奉齍(注疏见《祀天礼》),大司徒奉牛牲(注疏见《祀天礼》)。

  ◎右祭地礼始终之序

  陈氏《礼书》曰:"《周礼》或言'大示',或言'地示',或言'土示',盖大示则地之大者,地示则凡地之示与焉,土示则五土之示而已。《礼记》言:'兆於南郊,就阳位也。'南郊祀天,则北郊祀地矣。祀天就阳位,则祭地就阴位矣。《大宗伯》'以黄琮礼地,牲、币各放其器之色',而《牧人》'阴祀用黝牲',则牲有不同也。《典瑞》'两圭有邸以祀地',则玉有不同也。《大司乐》'奏太蔟,歌应锺,以祀地示,凡乐函锺为宫,若乐八变,地示皆出',则乐有不同也。盖先王之於神示,求之然後礼,礼之然後祀。函锺为宫,求之之乐也;太蔟、应锺,祀之之乐也。若夫玉之黄琮两圭,牲、币之黄黑,盖祭有不一,而牲、币、器亦从而异也。郑氏之徒,谓夏至於方丘之上,祭昆仑之示;七月於泰折之坛,祭神州之示,此惑於谶纬之说,不可考也。凡以神仕者,'以冬至致天神、人鬼,以夏日至致地示、物魅"。致天神而人鬼与之者,荀卿所谓'郊则并百王於上天而祭之'是也。郊天合百王,则郊地合物魅,宜矣。郑氏谓致人鬼於祖庙,致物魅於坛墠,盖用祭天地之明日,於经无据。"

  又曰:"古者,正祭有常数,非正祭者无常时,故岁祭天者四。《诗序》曰:'春夏祈榖于上帝。'又曰:'《丰年》,秋冬报。'则春祈榖,《左氏》所谓'启蛰而郊'是也;夏祈榖,所谓'龙见而雩'是也;秋报,《月令》所谓'季秋大享帝'是也;冬报,《周礼》所谓'冬日至,於地上之圜丘'是也。凡此正祭也。旅、类、造、祷、祠之属,非正祭也。祭地之礼,《周礼》所谓'夏日至,於泽中之方丘',正祭也;祷、祠之属,非正祭也。然先王亲地,有社存焉。《礼》曰:'享帝於郊,祀社於国。'又曰:'郊所以明天道,社所以申地道。'又曰:'郊、社所以事上帝。'又曰:'明乎郊、社之义。'或以社对帝,或以社对郊,则祭社乃所以亲地也。《大宗伯》'以血祭社稷',又曰'大封先告后土',《太祝》'太师、大会同,宜於社',又曰'建邦国先告后土',则后土非社矣。郑氏释《大宗伯》,谓后土,土神,黎所食者;释《月令》,谓后土,黎也;释《太祝》,谓后土,社神也。既曰土神,又曰社神,是两之也。《书》曰:'敢昭告于皇天、后土。'《左氏》曰:'君戴皇天而履后土。'汉武帝祠后土於汾阴,宣帝祠后土於河东,而宋、梁之时,祠地皆谓之后土,则古者亦命地示为后土矣。然《周礼》有大示,有地示,有土示,又有后土,则所谓后土者,非地示也。"

  朱子曰:"《周礼》有圜丘、方泽之说,後来人却只说社便是后土。见於书传,言郊社多矣,某看来也自有方泽之祭。"

  杨氏曰:"愚按《大司乐》'奏太蔟,歌应锺,舞《咸池》,以祭地示',郑注云:'地示所祭於北郊及社稷。'《牧人》'阴祀用黝牲,毛之',郑注云:'阴祀祭地北郊及社稷。'夫祭地惟有夏至北郊方泽之礼,此外则有社祭,亦祭地也。郑氏亦既知之矣,及注《曲礼》'天子祭天地',《大宗伯》'黄琮礼地',《典瑞》'两圭祀地',又云地神有二,岁有二祭,夏至祭昆仑之神於方泽,夏正祭神州之神於北郊,何也?盖祭地惟北郊及社稷,此三代之正礼,而释经之正说,郑氏所不能违也。有昆仑,又有神州,有方泽,又有北郊,析一事以为二事,此则惑於纬书,而牵合圣经以文之也。知有正礼,而又汨之以纬书,甚矣其惑也!"

  右以上所述祀地礼文,系信斋杨氏《祭礼》,据经文所载,条为始终之序。如《通典》,则依郑氏注,以方丘为祭昆仑之神,丘在国之北,礼神之玉以黄琮,牲用黄犊,币用黄缯(所谓各如其器之色),王及尸同服大裘,配以后稷(服与配,经文不载,注家以为同祭天之礼,故服大裘,配后稷),其乐则《大司乐》之函锺为宫云云,至八变则地祇皆出,可得而礼是也。神州地祇,则为坛於北郊,名泰折,玉用两圭五寸有邸,牲用黝犊(阴祀用黝牲),币用黑缯(币,经无文,据牲用黑,知当从其色),配亦以后稷,其乐则奏太簇,歌应锺,舞《咸池》,以祭地示是也。按郑氏解经,於天地之祀皆分而为二,是有二天二地矣。然古人祀天之礼,郊与明堂本二处,所配之祖又不同,则因"宗祀文王於明堂,以配上帝"一语,而指其帝为五精之神,感生之帝,犹云可也。至於祭地,则经文所载惟方泽而已,乃以为此所祀者昆仑,而又有神州,则祭之於北郊。盖北郊之名,亦出纬书(《孝经纬》:祭地示於北郊),《礼经》所不载,於是又因《祭法》有泰折之语,而以为泰折即北郊,又非方泽也。其支离不通弥甚矣!

  秦始皇帝即位三年,祠八神,二曰地主,祠泰山梁父。盖天好阴,祠之必於高山之下畤,命曰"畤";地贵阳,祭之必於泽中圜丘云。

  汉武帝元狩二年,天子郊雍,曰:"今上帝亲郊,而后土无祀,则礼不答也。"有司与太史令谈、祠官宽舒议:"天地牲,角茧栗。今陛下亲祠后土,后土宜於泽中圜丘为五坛,坛一黄犊牢具,已祠尽瘗,而从祠衣上黄(侍祠之人著黄衣)。"於是天子东幸汾阴,汾阳男子公孙滂洋等见汾旁有光如绛,上遂立后土祠於汾阴脽上,如宽舒等议。上亲望拜,如上帝礼。

  《汉旧仪》:祭地河东汾阴后土宫,宫曲入河,古之祭地泽中方丘也。礼仪如祭天,名"泰一旦丘"。

  宣帝神爵元年,上幸河东,祠后土。

  五凤三年,上幸河东,祠后土。

  元帝即位,遵旧仪,间岁郊泰畤,东至河东祠后土。

  成帝初即位,丞相匡衡、御史大夫张谭等奏请罢雍畤甘泉、汾阴后土祠,於长安立南北郊。从之(详见《郊祀门》)。

  建始二年正月辛丑,上始祠后土於北郊。

  永始三年,复汾阴后土祠。

  四年,上幸河东,祠后土。

  元延二年,幸河东,祠后土。

  四年及绥和二年,并幸河东,祠后土。

  二年,上崩,乃复长安南北郊。

  哀帝即位,寝疾,复甘泉泰畤、汾阴后土祠。

  平帝时,王莽奏罢甘泉泰畤,复长安南北郊。又奏:以天地合祭,以孟春正月上辛若丁,天子亲合祀天地於南郊,以高帝、高后配。夏日至,使有司奉祭北郊,以高后配(详见《郊祀门》)。

  光武建武二年,制郊兆於雒阳城南七里,采元始中故事,合祀天地。

  中元元年,营北郊於洛阳城北四里,为方坛四陛,迁吕太后於园,上薄太后尊号曰高皇后,配地祇郊。

  二年正月,郊,别祀地祇,位南面西上;高皇后配,西面北上,皆在坛上;地礼群神从食皆在坛下,如元始故事(岳、渎位见《山川门》)。地祇、高皇后用犊各一头,五岳共牛一头,四海、四渎共牛一头,群神共二头。奏乐亦如南郊,既送神,瘗俎实於坛北。

  魏明帝景初元年,诏:"祀方丘所祭曰皇皇后地,以舜妃伊氏配;北郊所祭曰皇地之祇,以武宣后配。"

  时高堂隆上表云:"古来娥、英、姜姒,盛德之妃,未闻配食於郊者也。汉文初祭地祇於渭阳(西汉武帝时,始立汾阴后土於汾阴,亦以高帝配祠。孝文时,无祭地祇於渭阳事),以高帝配。孝武立后土,宜依古典,以武皇配天地。"

  按:郑康成分圜丘与南郊为二,方泽与北郊为二,而所祀天地亦各有二名。曹魏郊祀,遵用其说。然郑说祀天则有昊天,有五帝,而魏圜丘所祀曰皇皇帝天,南郊所祀曰皇天之神;郑说祀地则有昆仑,有神州,而魏方泽所祀曰皇皇后地,北郊所祀曰皇地之祇。往往见灵威仰及昆仑等名不雅驯,故有以易之,然不知皇天之与天神、后土之与地祇,果可分而为二乎?可笑也!

  晋武帝泰始二年,定郊祀,地郊先后配。是年,并圜方二丘於南北郊,更修坛兆,其二至之祀合於二郊(时从有司议云,古者郊、丘不异)。十一月庚寅,帝亲祠於南郊。自後方泽不别立。

  元帝太兴二年,北郊未立,地祇共在天郊。

  明帝太宁三年,诏立北郊,未及建而帝崩。

  成帝咸和八年,於覆舟山南立地郊,以宣穆张皇后配,五岳、四望、四海、四渎、五湖、诸山江等凡四十四神,及诸小山从祀(此依魏氏故事,非晋旧也)。

  时将北郊,太常顾和表:"按後汉光武正月辛未,始建北郊,此则与南郊同月。"

  於是从和议。

  郊庙牲币璧玉之色,虽有成文,秦代多以駵驹,汉则但云犊,未辨其色。江左南北,同用元牲。

  晋《地郊享神歌》一首,《祠享天地五神迎送歌》,见《郊祀门》。

  宋武帝永初二年,亲祀南北郊。

  孝武帝大明三年,移北郊於锺山北原道西,与南郊相对。後还旧处。

  初,晋始置於覆舟山南,至於此移之。废帝以旧地吉祥,复之。

  齐高祖建元二年正月次辛,祀北郊。牺牲之色因旧不改而无配(用王俭议)。

  武帝永明三年,议郊祀,用正月次辛瘗后土,御并亲奉,车服之仪,率遵汉制,出以法驾、衮冕(用次辛之义,已注天郊)。

  梁武帝制:北郊为坛於国之北(坛上方十丈,下方十二丈,高一丈,四面各一陛,其为外壝再重),常与南郊间岁,正月上辛,祀后土於坛上,以德后配,礼以黄琮。五官、先农、五岳及国内山川皆从祀。地攒题曰"后地座",用上和香(以地於人亲,宜加杂馥)。省除四望座(博士明山宾议:"北郊有岳、镇、海、渎之座,而又有四望座,疑重。"遂省四望座),松江、浙江、五湖、锺山、白石山留之如故。帝行一献之礼。

  梁《北郊迎神諴雅》一曲三言《送神諴雅》一曲四言,皇帝初献,奏登歌二曲四言。

  陈武帝受禅,亦以间岁正月上辛,用特牛一,祀於北郊,以皇妣昭后配。

  文帝天嘉中,改以德皇帝配。

  宣帝即位,以郊坛卑下,更增广之(祠部郎中王元规议:"旧坛上径广九丈三尺,请加七尺,以则地义;下径广十五丈,取三分益一,高丈五寸,请加尺五寸,取二倍汉家之数。")。

  後魏道武帝即位二年癸亥,瘗地於北郊,以神元窦皇后配。坛兆制同南郊,五岳名山在中壝内,四渎大川於外壝内。后土、神元后共用元牡一,玉用两圭有邸,币用束帛,五岳等共牛一。祭毕,瘗牲体於坛北亥地。其後夏至祭地於方泽,用牲币之属,与二郊同。

  北齐制:三年一祭,以夏日至禘昆仑、皇地祇於方泽,以武德皇后配。为坛在国北郊(坛广轮四十尺,高四尺,面各一陛。其外为三壝,相去广狭同圜丘。壝外大营,广轮三百二十步,馀如圜丘。又为瘗坎於坛之壬地中壝之外,广深丈二尺)。礼以黄琮、束帛,神州、社稷、天下山水并从祀,用牲十二,牺同圜丘。

  後周祭后土地祇於国北郊,六里为坛(坛一成,八方。下崇一丈,方六丈八尺,上崇五尺,方四丈。方各一陛,每尺一级。其壝八面,径百二十步,内壝半之),以神农配。牲以其方之色。神州坛在其右,以献侯莫那配焉(崇一丈,方四丈。其坛如方丘。莫那则周文帝之远祖,自阴山南徙,始居辽西)。

  隋因周制,夏日至祭皇地祇於宫城北郊十四里,为方坛(其丘再成,成高五尺,下成方十丈,上成方五丈,成则重也),以太祖武元配。神州、迎州、冀州、戎州、拾州、柱州、宫州、咸州、扬州、其九州山、林、川、泽、邱、陵、坟、衍、原、隰皆从祀(地祇及配帝在坛上,神州九州神座於坛第二等八陛之间,神州东南方,迎州南方,冀州、戎州西南方,拾州西方,柱州西北方,宫州、咸州东北方,扬州东方。九州山海以下各依方面八陛之间,唯冀州山林、川泽、邱陵、坟衍於坛之南少西)。地祇、配帝等,牲用黄犊二,神州以下用方色犊一,九州山、海、坟、衍等加羊豕各九。孟冬祭神州於北郊,亦以太祖武元配,牲用犊二。凡大祀养牲,在涤九旬(昊天、五帝、日、月、星、地祇、神州、宗庙、社稷)。中祀三旬(星辰、五祀、四望),小祀一旬(司中、司命、风师、雨师、诸星、山、川)。其牲方色难备者,听以纯色代之。

  炀帝大业元年孟冬,祀神州,改以高祖文帝配。

  北齐、後周、隋北郊迎送神等歌词同南郊。

  唐制:夏日至祭皇地祇於宫城之北郊十四里,为方丘,坛因隋制,以景帝配,神州、五方岳、镇、海、渎、山、林、川、泽、邱、陵、坟、衍、原、隰皆从祀(地祇、配帝在坛上,神州在坛第二等,五岳以下三十七座於坛下外壝之内,邱、陵等三十座於壝外)。地祇及配帝牲用黄犊二,神州用黝犊一,岳、镇以下加羊豕各五。孟冬祭神州於北郊,景帝配,牲用黝犊二。

  太宗贞观时,奉高祖配地郊。

  中书令房元龄与礼官议,以为:"《礼》:'有益於人则祀之。'神州者,国之所託,馀八州则义不相及。近代通祭九州,今除馀州等八座,唯祭皇地祇及神州,以正祀典。"

  高宗永徽中,废神州之祀。

  礼部尚书许敬宗议:"方丘祭地之外,别有神州,谓之北郊。分地为二,既无典据,理又不通。请合於一祀,以符古义,仍并循附式令,永垂後则。"可之。

  乾封初,诏依旧祀神州、皇地祇,坛依旧於渭水北安置。

  奉常博士陆遵等议:"北郊之月,古无明文。汉光武正月辛未,始建北郊;东晋成帝咸和中,议北郊用正月,皆无指据。武德来礼令即用十月,为是阴用事,故於此时祭之。请依旧十月致祭。"从之。

  武后天册万岁元年,亲享南郊,始合祭天地。

  睿宗景雲三年,将祀南郊,有司请设皇地祇位。

  谏议大夫贾曾上表曰:"谨按《传》曰:'大祭曰禘。'然则郊之与庙俱有禘祭。禘庙,则祖宗之主俱合於太祖之庙;禘郊,则地祇、群望俱合於圜丘,以始祖配享。《礼 大传》曰:'不王不禘。'故知王者受命,必行禘礼。《虞书》曰:'月正元日,舜格于文祖,肆类于上帝,禋于六宗,秩于山川,遍于群神。'此则受命而行禘礼者也。言'格于文祖',则馀庙可知矣;言'类于上帝',则地祇之合可知矣。且山川之祀皆属於地,群望尚遍,况地祇乎?《三辅故事》汉祭圜丘仪,上帝位正南面,后土位亦南面而少东。伏惟陛下自临宸极,未亲郊祭,今之南郊,正当禘礼,固宜合祀天地,咸秩百神,岂可使地祇无位,未从禘享?今请备设皇地祇并从祀等座,则礼得稽古,义合缘情。"制令宰相召礼官详议可否。礼官国子祭酒褚无量,司业郭山恽等咸依曾奏,其事竟寝。

  开元十一年,上将还西京,便幸并州,兵部尚书张说进言曰:"陛下今因行幸,路由河东,有汉武后土之祠,此礼久阙,历代莫能行之。愿陛下绍斯坠典,以为三农祈榖,此诚万姓之福。"至十二年二月二十二日,祠后土於汾阴脽上,太史奏:"荣光出河,休气四塞,祥风绕坛,日扬其光(初,有司奏:"修坛掘地,获古铜鼎二,其大者容四升,小者容一升,色皆青。又获古砖,长九寸,有篆书'千秋万岁'字及'长乐未央'字。又有赤兔见於坛侧。"旧祠堂为妇人塐像,则天时,移河西梁山神塐像,就祠中配焉。至十一年,有司迁梁山神像於祠外之别室焉。兼以中书令张嘉贞为坛场使,将作少监张景为坛场副使,张说为礼仪使)。"

  二十年,车驾欲幸太原,中书令萧嵩上言云:"十一年,亲祀后土,为苍生祈榖,自是神明昭祐,累年丰登。有祈必报,礼之大者,且汉武亲祠脽上,前後数四。伏请准旧事,至后土行报赛之礼。"上从之。至十一月二十一日,祀后土於脽上,其文曰:"恭惟坤元道昭,品物广大,茂育畅於生成,庶凭休和,惠及黎献。博厚之位,粤在汾阴,肃恭时巡,用昭旧典。敬以琮币牺牲粢盛庶品,备兹瘗礼,式展诚悫。睿宗皇帝配神作主。"礼毕,令所司刊石於祠所(上自为文)。

  二十一年,诏:"夏日至,祀皇地祇於方丘,以高祖配;立冬祭神州於北郊,以太宗配。"

  天宝五载,诏:"皇王之典,聿修於百代;郊祭之义,允属於三灵。圣人既因时以制宜,王者亦缘情以革礼。且尊莫大於天地,礼莫崇於祖宗,严配昭升,岂宜异数?今烝尝之献,既著於常式;南北之郊,未展於时享。自今已後,每载四时孟月,先择吉日,祭昊天上帝,其皇地祇合祭;以次日祭九宫坛,令宰臣行礼奠祭,务崇蠲洁,称朕意焉。"

  ◎唐开元礼

  夏日至,祭皇地祇於方丘,坛上以高祖神尧皇帝配座(每座笾、豆各十二,簠、簋、〈登瓦〉、俎各一,都七十二座)。祭神州地祇於坛第一等(笾、豆各四,馀如上也),祭五岳、四镇、四海、四渎、五山、五川、五林、五泽、五邱、五陵、五坟、五衍、五原、五隰於内壝之外,各依方面(每座笾、豆各一,簠、簋、俎各一,皆准旧礼为定)。立冬後祭神州地祇於北郊,以太宗文武圣皇帝配座(每座笾、豆各十二,簠、簋、〈登瓦〉、俎各一也)。

  旧乐用姑洗三成。准《周礼》云:"函锺之均八变,则地祇皆出,可得而礼。"郑元云:"祭地有二,一是大地,昆仑为皇地祇,则宗伯黄琮所祭者;二是帝王封域内之神州,则两珪有邸所祭者。"国家《後礼》则不立神州之祀,今依《前礼》为定。既曰地祇,其乐合用函锺之均八变。

  皇帝夏日至祭方丘仪(后土同,孟冬祭神州及摄事并同)

  △斋戒

  前祭七日,戒誓,皇帝服衮冕。前祭二日,太尉告高祖神尧皇帝庙,如常告之仪(告以配神作主)。孟冬祭神州,则告太宗文武圣皇帝庙。馀并如圜丘之仪。

  △陈设

  前祭三日,尚舍直长施大次於外壝东门之外道北,南向(摄事卫尉设祭官公卿巳下次於东壝外道南,北向西上),尚舍奉御铺御座,卫尉设文武侍臣次於大次之後,文官在左,武官在右,俱南向;设祭官次於东壝之外道南,北向西上;三师於南壝之外道东,诸王於三师之南,俱西向北上;文官九品以上於祭官之东,北向西上;介公、酅公於南壝之外道西,东向;诸州使人:东方、南方於诸王东南,西向,西方、北方於介公、酅公西南,东向,皆北上;诸国之客:东方、南方於诸州使人之南,西向,西方、北方於诸州使人之南,东向,皆北上;武官三品以下、七品以上於西壝之外道南,北向东上(其褒圣侯於文官三品之下。摄事,无御座以下至此仪)。设陈馔幔於内壝东门、西门之外道北,南向(坛上及神州、东方、南方之馔,陈於东门外,西向;西方、北方之馔,陈於西门外,东向。神州无西门之馔)。前祭二日,太乐令设宫悬之乐於坛南内壝之外,树灵鼓於北悬之内道之左右,馀如圜丘仪。又为瘗坎於坛之壬地内壝之外,方深取足容物,南出陛。前祭一日,奉礼设御位(摄事无御位)於坛之东南,西向;设望瘗位於坛西南,当瘗坎,北向。设祭官公卿位於内壝东门之外道南,分献官於公卿之南,执事者位於其後,每等异位,俱重行,西向北上。设御史位於坛上,正位於东南隅,西向,副位西南隅,东向。设奉礼位於乐悬东北,赞者二人在南,差退,俱西向北上。设奉礼、赞者位於瘗坎西南,东向南上。设协律郎位於坛上南陛之西,东向。设太乐令位於北悬之间,当坛北向。设从祭之官三师位於悬南道东,诸王位於三师之东,俱北向西上;介公、酅公位於道西,北向东上;文官从一品以下、九品以上位於执事之南,每等异位,重行,西向;武官三品以下、九品以上位於西方,当文官每等异位,重行东向,皆北上;诸州使人位:东方、南方於诸王东南,重行,北面西上;西方、北方於介公、酅公西南,重行,北面东上。设诸国客使位於内壝南门之外,东方、南方於诸州使人之东,每国异位,重行,北面西上;西方、北方於诸州使人之西,每国异位,重行,北面东上(摄事无三师以下至此仪)。设门外位:祭官公卿以下皆於东壝之外道南,每等异位,重行,北面西上;三师位於南壝之外道东,诸王於三师之南,俱西向,介公、酅公於道西,东向,皆北上;文官从一品以下、九品以上位於东壝之外、祭官之南,每等异位,重行,北向西上;武官三品以下、九品以上位於西壝之外道南,每等异位,重行,北面东上;诸州使人位:东方、南方於诸王东南,重行,西面;西方、北方於介公、酅公西南,重行,东面,俱北上。设诸国客位:东方、南方於诸州使人之南,每国异位,重行,西面;西方、北方於诸州使人之南,每国异位,重行,东面,皆北上(摄事无三师以下至此仪)。牲榜於东壝之外,当门西向,黄牲一居前,又黄牲一在北,少退,元牲一在南,少退。设廪牺令位於牲西南,祝史陪其後,俱北向;设诸太祝位於牲东,各当牲後,祝史陪其後,俱西向;设太常卿省牲位於牲前近北,南向。设皇地祇酒樽於坛之上下:太樽二、著樽二、牺樽二、罍一,在坛上东南隅,北向;象樽二、壶樽二、山罍二,在坛下,皆於南陛之东,北向,俱西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、罍一,在坛上,皆於皇地祇酒樽之东,北向西上(孟冬北郊酒樽於神州酒樽之东,如夏至之仪)。神州太樽二,在第一等;每方岳、镇、海、渎俱山樽二,山、林、川、泽俱蜃樽二,邱、陵、坟、衍、原、隰俱概樽二。凡樽各设於神座之左而右向(神州以上之樽置於坫;以下之樽俱藉以席,皆加勺幂,设爵於樽下。孟冬仪,坛上之樽置於坫,坛下之樽藉以席)。设御洗及设玉、币之篚等,并如圜丘仪(孟冬祭同)。祭日未明五刻,太史令、郊社令各服其服,帅其属升,设皇帝祇神座於坛上北方,南向,席以藁秸。设高祖神尧皇帝神座(孟冬神州,则设太宗文武圣皇帝神座)於东方,西向,席以莞。设神州地祇神座於第一等东南方,席以藁秸;又设岳、镇、海、渎以下之座於内壝之内,各於其方,皆有原、隰、邱、陵、坟、衍之座;又设中岳以下之座於坛之西南,俱内向。自神州以下六十八位,席皆以莞,设神位各於座首。

  △省牲器(如别仪)

  △銮驾出宫

  服以衮冕,馀如上辛圜丘仪(孟冬北郊同圜丘)。

  △奠玉帛

  祭日未明三刻,诸祭官服其服,郊社令、良酝令各帅其属入实樽、罍、玉、币、(凡六樽之次:太樽为上,实以泛齐;著樽次之,实以醴齐;牺栏次之,实以盎齐;象樽次之,实以醍齐;壶樽次之,实以沈齐;山罍为下,实以三酒。配帝,著樽为上,实以沈齐;牺樽次之,实以醴齐;象樽次之,实以盎齐。以上孟冬同。神州太樽,实以泛齐;五方、岳、镇、海、渎之山樽,实以醍齐;山、林、川、泽之蜃樽,实以沈齐;邱、陵以下之散樽,实以清酒。元酒各实於诸齐之上樽。礼神之玉:皇地祇以黄琮,其币以黄;配帝之币亦如之;神州之玉,以两圭有邸,其币以元。孟冬同。岳、渎以下之币,各从方色),太官令帅进馔者入实馔及礼官就位,御史、太祝行扫除等,并如圜丘仪(孟冬同)。驾将至,谒者、赞引各引祭官、从祭官、客使等俱就门外位。驾至大次门外,回辂南向,将军降立於辂左,侍中进当銮驾前跪,奏称:"侍中臣某言,请降辂。"跪,俯伏,兴,还侍位。五品以上从祭之官皆就壝外位(摄事无驾至大次下仪)。太乐令帅工人、二舞次入就位,文舞入陈於悬内,武舞立於悬南道西。谒者引司空入,行扫除讫,出复位。皇帝停大次半刻顷,谒者、赞引各引祀官,通事舍人分引从祀群官、介公、酅公、诸方客使皆先入就位。太常博士引太常卿立於大次门外,当门北向。侍中版奏外办。皇帝服衮冕(孟冬神州,大裘而冕)出次,华盖、侍卫如常仪(侍中负宝陪从如式)。博士引太常卿,太常卿引皇帝至中壝门外,殿中监进大珪,尚衣奉御又以镇珪授殿中监。皇帝搢大珪,执镇珪,华盖、仗卫停於门外,侍者从入,谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常仪。皇帝至版位,太常卿请再拜及请行事,并如圜丘仪(摄事如圜丘摄事仪)。协律郎举麾,工鼓柷,奏《顺和之乐》,乃以林锺为宫,太蔟为角,姑洗为徵,南吕为羽,作文舞之舞,乐舞八成(林钟、太蔟、姑洗、南吕皆再成),偃麾,戛敔,乐止。太常卿前奏称"请再拜",退复位,皇帝再拜。奉礼曰"众官再拜",在位者皆再拜。皇帝奠玉币及奏乐之节,并如圜丘(摄事则太尉奠玉帛。下仿此)。登歌作《肃和之乐》,以应锺之均。太常卿引皇帝进,北向跪奠於皇地祇(孟冬神州)神座,俯伏兴,及奠配座,并如圜丘仪(摄事同圜丘摄事仪)。

  △进熟

  皇帝既升奠玉币,太官令陈馔之仪如圜丘。俎初入门,奏《雍和之乐》,以太蔟之均(自後,接神之乐用太蔟),馔至陛,乐止。祝史俱进,跪,彻毛血之豆,降自东陛以出(皇地祇之馔升自南陛,配帝之馔升自东陛,神州之馔升自北陛,孟冬神州升自南陛)。诸太祝迎引於坛上,各设於神座前。设讫,谒者引司徒,太官令帅进馔者,降自东陛以出,司徒复位,诸太祝还樽所。又进设岳、镇以下之馔,相次而毕。太常卿引皇帝诣罍洗,乐作。其盥洗、酌献、跪奠、奏乐之仪,并如圜丘(摄事如圜丘摄事仪)。太祝持版进於神座之右,东向跪,读祝文曰:"维某年岁次月朔日,子嗣天子臣某(摄事云:"谨遣太尉臣名。"下仿此),敢昭告於皇地祇:乾道运行,日躔北至,景风应序,离气效时,嘉承至和,肃若旧典。敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品,备兹祇瘗,式表诚悫。高祖神尧皇帝配神作主。尚享。"太祝俯伏,兴(孟冬神州云:"包函区夏,载植群生,溥被域中,赖兹厚德。式遵彝典,拣此元辰,敬以音帛、牺齐,粢盛、庶品,明献厥成,备兹祗瘗。皇祖太宗文武圣皇帝配神作主。"),皇帝再拜(摄则太尉再拜)。初,读祝文讫,乐作,太祝进跪奠版於神座,兴,还樽所。皇帝拜讫,乐止。太常卿引皇帝诣配帝酒樽所,执樽者举幂,侍中取爵於坫进,皇帝受爵,侍中赞酌泛齐讫,乐作。太常卿引皇帝进高祖神尧皇帝神座前,东向跪,奠爵,俯伏,兴。太常卿引皇帝少退,东向立,乐止。太祝持版进於神座之左,北向跪,读祝文曰:"维某年岁次月朔日,子孝孙开元神武皇帝臣某,敢昭告於高祖神尧皇帝:时维夏至,肃敬训典,用祗祭於皇地祇。惟高祖德叶二仪,道兼三统,礼膺光配,敢率旧章(孟冬云:"皇曾祖太宗文武圣皇帝德被乾坤,格於上下,昭配之仪,钦率旧章。")。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品,肃雍明荐,作主侑神。尚享。"太祝俯伏,兴,皇帝再拜。初,读祝文讫,乐作;太祝进奠版於神座,兴,还樽所,乐止。皇帝饮福、受胙及亚献终献盥洗、酌献、饮福,并如圜丘仪(唯皇地祇,太尉亚献酌醴齐时,武舞作,合六律六同为异耳)。初,太尉将升献,谒者一人引献官诣罍洗,盥洗匏爵讫,升自已陛,诣酒樽所,执樽者举幂,酌泛齐进奠於神州座前,引降还本位。谒者五人次引献官各诣罍洗,盥洗讫,各诣酒樽所,俱酌醍齐讫,引献官各进奠爵於诸方岳、镇、海、渎首座,馀座皆祝史助奠,相次而毕,引还本位。又赞引五人各引献官诣罍洗,盥洗,诣酒樽所酌泛齐,献山、林、川、泽,如岳、镇之仪讫,又引献官诣罍洗,盥洗讫,诣酒樽所,俱酌清酒献邱、陵以下及斋郎助奠如上仪讫,各引还本位。武舞六成,乐止。舞献俱毕,诸祝彻豆及赐胙、皇帝再拜、奏乐并如圜丘仪。太常卿前奏"请就望瘗位",太常卿引皇帝,乐作;皇帝就望瘗位,北向立,乐止。於群官将拜,上下诸祝各执篚进神座前取玉帛,斋郎以俎载神州以上牲体、稷黍饭、爵酒,各由其陛降坛北行,当瘗坎西行。诸太祝以玉币、馔物置於坎,诸祝又以岳、镇以下之礼币及牲体皆从瘗。奉礼曰"可瘗",坎东西厢各六人寘土。半坎,太常卿前奏礼毕,引皇帝还大次,乐作。从祀群官、诸方客使、御史以下出,并如圜丘仪。其祝版燔於斋所。

  △銮驾还宫(如圜丘仪)

  宋制,夏至祭皇地祇,孟冬祭神州地祇,并为大祀。南郊亲祀昊天上帝,则并设皇地祇之位。南郊四祭(圜丘 上正月土辛祈榖 孟夏雩祀 季秋大享)及感生帝、皇地祇、神州地祇凡七祭,并以四祖迭配。太祖亲郊者四,并以宣祖配,太宗即位,其七祭但以宣祖、太祖更配。方丘在宫城北十四里,常以夏至祭皇地祇,别为坛於北郊,以孟冬祭神州地祇。

  真宗景德三年四月,太常寺言:"神州坛壝中有阬堑及车马之迹,又两壝步数迫隘,不合礼文。望令改择坛位,及依令式封标诸坛外壝,禁人耕垦樵牧。"奏可。即徙坛於方丘之西焉。

  四年正月,以朝陵,遣工部尚书王化基诣汾阴后土祠致祭,用大祀礼。

  汾阴后土,汉武帝元鼎中所立脽上祠,宣帝、元帝、成帝、後汉光武、唐元宗皆亲祭。是後,旷其礼。开宝九年,徙庙稍南,是年,始遣使致祭。其後,又诏:"自今凡告天地,仍诣祠告祭,命礼官考定衣冠制度,令有司修制,遣使奉上。"

  大中祥符三年,河中府言:"进士薛南率耆老、僧道千二百九十人列状求诣阙,请亲祠。"诏不允,仍止其来。七月,复上表固请,群臣亦诣东上閤门陈请。八月,诏以来年春,有事於汾阴后土。

  有司定制:"玉册、金玉匮,度庙庭择地为坎,中置石匮,匮方五尺,厚二尺,中容玉匮,刻金绳道三,阔一寸,深五分,系绳处刻深四寸,方三寸五分,容'天下同文'宝。俟祀毕,太尉奉玉匮置其中,将作监领徒举石覆之,石厚一尺,系绳、填泥、印宝,悉如社首封〈石感〉之制。皇帝省视讫,加盖其上,封固,为小坛,广厚五尺。"从之。九月,经度制置使诣脽上筑坛如方丘之制,庙北古双柏旁有堆阜,即就其地焉。十月,礼仪使王钦若言:"准仪注,祀毕,太尉封玉册於庙庭石匮,百官班於庭中。皇帝谒庙礼毕,至石匮南,北向省视。"

  四年正月丁酉,备銮驾出京师。二月丙辰,至奉祇宫。戊午,致斋,召近臣登延庆亭,南望仙掌,北瞰龙门,自宫至脽丘,列植嘉树,六师环宿行阙,旌旗帟幕照耀郊次,眺览久之。已未,遣入内都知邓永迁诣祠上衣服、供具。庚申,群臣宿祠所。辛酉,具法驾诣脽坛,夹路设燎火,其光如昼。盘道纡屈,周以黄麾仗。至坛次,服衮冕登坛,祀后土地祇,备三献,奉天书於神座之左,以太祖、太宗并配,悉如封禅之礼。先是,脽上多风,及行礼,顿止,黄气绕坛,月重轮,众星不见,惟大角光明。少顷,改服通天冠、绛纱袍,乘辇诣庙,设登歌,奠献,省封石匮,遣官分奠诸神。登鄈邱亭望河汾。还行宫,鼓吹振作,紫气四塞,观者溢路,民有扶老携幼,不远千里而至者。壬戌,御朝觐坛肆赦。是行,涂中屡有甘澍之应,皆夕降晨霁,从官、卫兵無霑服之患,又農事方興,耕民懽忭相屬。三月,驻跸西京。四年,诏脽上后土庙宜上额为太宁正殿。

  庆历时,夏至祭皇地祇,用犊、羊、豕各一。其後,礼官冯浩言:"皇地祇坛角再成,面广四丈九尺,东西四丈六尺。上等高四尺五寸,下等高五尺,方五丈三尺,陛广三尺五寸,大抵卑陋不应礼典。"礼院请如唐《郊祀录》增广,因详制度之未合礼者。五年,诸坛皆改。嘉祐配位七十一,加羊、豕各五。谏官司马光奏:"告大行谥号於圜丘,而皇地祇止於望告,下同腏食,失尊卑之序。"下礼院,定非次祭告皇地祇,请差官就坛行事。

  景祐二年,诏:"有司孟冬祭神州地祇,遣内臣降香。春秋朝陵、诸祠祈解亦然。"

  庆历用羊、豕各五,正配山罍、簠、簋二。皇祐定坛高三尺,广四十八步,四出陛。

  神宗元丰元年,详定郊庙奉祀礼文,枢密院直学士陈襄上言:"合祀天地於圜丘为非礼,请依古礼,祭地於方泽。"诏礼院集议(详见《郊祀门》)。至六年,尚书礼部言:"太常寺修定郊祀之岁夏至皇帝亲祭皇地祇於北郊方丘及上公摄事仪。"诏:"亲祀北郊,尽如南郊仪。其上公摄事,惟改乐舞及不备官,其俎豆、乐架、圭币之数,史官奉祝册,并如亲祀。"

  哲宗元祐七年,帝初郊,合祭地祇於圜丘(集议见《郊祀门》)。

  绍圣元年,右正言张商英、御史中丞黄履等言:"宜用先帝北郊仪注,以时躬行,罢去合祭之礼。"三省言:"合祭既非礼典,但盛夏祭地,必难亲行。"诏令两省、台谏、礼官同议,可以亲祀北郊,然後可罢合祭之礼。曾布言:"天地、宗庙,四时皆有祭,未闻盛夏可以废祭祀也。若谓议可以亲祠北郊,然後可议罢合祭,则先帝罢合祭为不当矣。"四月,翰林学士钱勰、刑部侍郎范纯礼议:"先帝亲祠之诏,所宜遵守,但当斟酌时,宜省去繁文末节,以行亲祠之礼。若谓盛夏难於出郊,则姑从权变礼,以循祖宗故事。"吏部侍郎韩宗师、兵部侍郎王古、殿中侍御史井亮采、监察御史常安民又以南郊合祭,当循祖宗旧制。权户部侍郎李琮以乘舆出郊,暑雨不常,合祭权宜,亦难轻罢。太常博士傅楫以祀天地不可以暑暍废大礼。给事中虞策、权给事中刘定、中书舍人盛陶、太常少卿黄裳请用十月亲祭皇地祇於北郊。吏部侍郎丰稷请:"於夏至前三日,皇帝致斋於文德殿,遣官奏告太庙。至日五鼓,诣北郊斋殿,质明行事,礼毕还宫,不甚炎溽。若遇阴雨,大庆殿可陈望祭之礼。"起居舍人叶祖洽谓:"北郊之礼主於祀地,而太庙、景灵宫自可差官摄事。皇帝致斋於文德殿,前事一日,夙兴至郊外斋宫,次日五鼓行事,质明礼毕还内,则是乘舆宿外不过一日,无惮暑之虞,於理为可。"户部尚书蔡京、礼部尚书林希、翰林学士蔡卞、御史中丞黄履、工部侍郎吴安持、秘书少监晁端彦、侍御史翟思、殿中侍御史郭知章、正言刘拯、监察御史黄庆基董敦逸等,请"罢合祭天地。自後间因大礼岁,以夏至之日,亲祠北郊;其亲祠北郊之岁,更不亲祠南郊"。明年,乃诏:"罢合祭。自今间因大礼之岁,以夏至之日,躬祭地祇於北郊。应缘祀事仪物及坛壝、道路、帷宫等,宜令有司参酌详具以闻。"盖用蔡京等议。然北郊亲祠,终帝世未克举云。

  权礼部侍郎黄裳等言:"南郊用大驾卤簿仪仗二万六十一人,明堂祫享用法驾计一万八千八十八人。今亲祀北郊,备物则当用大驾,如以盛暑之月,稍减烦文,即依明堂礼,用法驾卤簿。"诏依南郊用大驾卤簿。又言:"南郊朝祭服皆以罗绫为之,今北郊盛暑之月,难用祫服。谨按《月令》,孟夏初衣暑服,孟冬始裘。欲依衮冕制度,改用单衣。"从之。

  元符元年,帝幸瑞圣园,观新成北郊斋宫。故事,郊宫悉设以幕帟,其费不赀。上命缮营,不日而成,曰:"三岁一郊,次舍之费,缣帛三十馀万,工又倍之。易以屋室,一劳永逸,所省多矣。"

  徽宗崇宁元年,礼部尚书黄裳言:"南郊坛十二龛,壝中布列从享星位,具载其名,凡三百三十有八。至於北郊,第以岳、镇、海、渎、山、川、林、泽、邱、陵、坟、衍、原、隰之目,别以四方,寘於成壝,而不列其名。虽从享於大祇,莫非山泽,而何者来格,今兹讲行北郊大礼,尚未论著,是为阙典。欲乞令太常寺丞陈暘考其名位,取其可以从享者详具以闻,列於成壝。"从之。

  二年礼,部员外郎陈暘奏:"臣闻天一与地六合,而生水於北,其神元冥;地二与天七合,而生火於南,其神祝融;天三与地八合,而生木於东,其神句芒;地四与天九合,而生金於西,其神蓐收;天五与地十合,而生土於中,其神后土。盖地乘阴气,播五行於四时,当有帝以为之主,必有以神为之佐也。五行之帝既从享於南郊第一成,则五行之神亦当列於北郊第一成矣。上辛大雩帝及五时迎气,并以五人神配,而不设五行之神,是取小而遗大也。神宗皇帝尝诏地示之祭以五行之神从享,以五人神配,然尚列岳、镇、海、渎之间。臣今欲升之第一成。"又云:"地示之祭,先儒之说有二:或系於昆仑,或系於神州,皆有所经见。惟《尔雅》曰:'西北之美者,有昆仑之球琳琅玕焉。'《河图括地象》曰:'昆仑东南万五千里曰神州。'是昆仑不过域於西北,神州不过域於东南也。神宗皇帝尝诏礼官讨论北郊祀典,位昆仑於方丘第一成之西北,位神州於第一成之东南,而其上设地祇位焉。昆仑、神州之说,虽出不经,然古人'有其举之,莫敢废也',特降於从享之列尔。欲望明推神考诏旨,列昆仑、神州於从享之位。"又言:"三代而上,山川之神,有望秩之祭,故五岳之秩视三公,四渎之秩视诸侯。五岳不视侯而视公,犹未极乎推崇之礼。圣朝始帝五岳而王四渎。窃惟天莫尊於上帝,而五方帝次之;地莫尊於大示,而五岳帝次之。神宗皇帝亲祠上帝於南郊,而五方帝列於第一成,然则五岳帝其可尚与四镇、海、渎而并列乎?今欲升之於第一成。"并从之。

  政和三年,诏:"自今每遇冬大礼後一岁夏至,祭地於方泽。其仪物、仪卫、应奉行事,悉从简省,从祭臣僚与随驾卫士,量行支赐,简而易行,无偏而不举之失,以称朕意。可令礼制局裁定以闻。"又诏夏至斋宫大内门曰"广禋",东偏门曰"东秩",西偏门曰"西平",正东门曰"含光",正西门曰"咸亨",正北门曰"至顺",南门里大殿门曰"厚德",东曰"左景华",西曰"右景华",正殿曰"厚德",便殿曰"受福",曰"坤珍",曰"道光",亭曰"承休"。

  四年五月丙戌夏至日,帝始亲祭地於方泽,以太祖皇帝配。礼成,帝亲制二表,遣观文殿学士邓洵武告於永泰陵,诏以其日为景贶节。

  故事,大礼御札,皆前期六月乃降。六年冬祀、夏祭,始同一札,五使亦同日命之,遂为定制。

  十二日,皇帝亲祭地於方泽,以皇弟燕王俣为亚献,越王偲为终献。前期,皇帝散斋七日於别殿,致斋七日於内殿,一日於斋宫(旧仪,侍从官设次青城内,馀就草场。今听於青城附近官舍设次,日给食钱,更不具食)。祭前一日,奏告太祖皇帝室。殿中监设大次於外壝西门之内道北,南向;小次於第二成子陛之西,东向;设皇帝褥位於小次前,东向。设文武侍臣次於大次前,陪祀、行事官、宗室及有司次於外壝南门之外。设馔幔於内壝东西门之外,间瘗坎於坛子陛之北,壬地。光禄牵牲诣祀所。大晟陈登歌之乐於坛上稍北,南向;设宫架於坛北内壝之外,立舞表於酇缀之间。祭前一日,太史设皇地祇位於坛上南方,北向,席以藁秸;太祖皇帝位於坛上西方,东向,席以蒲越;神州地祇位於第二成午陛,席以藁秸;五官神、岳、镇、海、渎各以其方,设位於第二成;山、林、川、泽、邱、陵、坟、衍、原、隰各以其方,设位於坛下内壝之内,皆席以莞,内向。奉礼郎、礼直官设皇帝版位於第二成子陛之西,东向;饮福位於坛上皇地祇神位东北,南向;望瘗位於瘗坎之南,北向;设爟火於望瘗位之西,北向。司樽彝帅其属设玉币篚於酌樽所。又设笾、豆、簠、簋之位:正配位皆左十有一笾,右十有一豆,俱为三行,俎一在笾前,二在豆右,为二重,登一在笾豆间,血槃一在登之前,簠一、簋一在笾豆外,簠在左,簋在右。又设樽罍之位:每位太樽三,著樽二,牺樽、象樽、壶樽、山樽各一,樽皆有罍,以东为上,樽南罍北。又设篚一於第二成子陛之侧(实以槃〈匚拖,去“扌”〉巾爵),坫二於正配位樽罍之次。又设内侍供奉皇帝盥帨位於皇帝版位之前。又设象樽二、壶樽二在坛下子陛之西,俱南向东上,皆加勺、幂,并实水;又设第二成从祀每位皆左十笾,右十豆,俱为三行,俎二在笾豆前,登一、槃一(神州地祇、五官神同)在笾豆间,簠一、簋一在笾豆外,簠在左,簋在右,爵一置於俎上。内壝神位,每位皆左二笾,右二豆,俎一在神位前,爵一次之,簠一、簋一在爵之前,簠在左,簋在右,登一在笾豆之间。又设樽罍之位:二成每方各牺樽二,山樽二,坛下每方设蜃樽二,散樽二,在神位之左,蜃樽、散樽外,馀皆有罍副之,凡樽罍皆加勺、幕。又设正配位笾、豆、簠、簋、俎、斗、鼎各一,於馔幔之内。太府卿、少府监帅其属陈玉币於篚,皇地祇玉以黄琮,币以黄,配帝币亦如之;神州地祇玉以两圭有邸,币以黑;五行、五官、五方岳、镇、海、渎诸神,币各从其方色。礼神之玉,各置於神位前,瘗玉加於币(先是,郊祀樽、彝、笾、豆、簠、簋之类,袭用前代,无所考正。上远稽三代,作郊庙禋祀之器,至是举而用之,粲然大备。手诏具《亲祀圜坛门》)。前期一日,尚辇奉御进舆於垂拱殿,皇帝服通天冠、绛纱袍,乘舆以出,称警跸如常仪。乘黄令进玉辂於宣德门外,左辅奏"请降舆升辂",至斋宫明禋殿前,回辂南向;左辅奏"请降辂乘舆入斋殿",侍卫如常仪。祭日,皇帝服通天冠、绛纱袍,乘舆至大次,礼仪使等分立大次前。有司奏"请行事",皇帝服衮冕以出,礼仪使等前导至中壝门外,殿中监跪进大圭,皇帝执以人,宫架《仪安之乐》作;至午陛,乐止。登歌乐作,至第二成版位东向立,乐止。礼仪使奏"有司谨具,请行事",宫架作《宁安之乐》、《广生储祐之舞》,八成止,皇帝再拜。礼仪使奏请搢大圭,盥手,登歌乐作;帨手讫,执大圭至坛,乐止。登歌《嘉安之乐》作,殿中监进镇圭,皇帝搢大圭,执镇圭,诣皇地祇神位前,南向跪,奠镇圭於缫藉,执大圭,俯伏,兴,搢圭。礼仪使奏请受玉币,奠讫,俯伏,兴,再拜,乐止。《恭安乐》作,诣太祖皇帝神位前西向奠圭、币如前仪。礼仪使前导皇帝还版位,登歌乐作;至位东向立,乐止。礼部、户部尚书以下奉馔俎,宫架《丰安之乐》作;奉奠讫,乐止。皇帝再诣罍洗,搢大圭,盥手,登歌乐作;帨手,洗爵,拭爵讫,执大圭至坛上,乐止。登歌《光安之乐作》,诣皇地祇神位前,搢大圭,跪,执爵祭酒三,奠爵讫,执圭,俯伏,兴,乐止。太祝读册,皇帝再拜讫,登歌《英安之乐》作,诣太祖皇帝神位前如前仪。皇帝还版位,登歌乐作;至位,乐止。皇帝还小次,登歌乐作;殿中监跪受大圭,帘降,乐止。文舞退,武舞进,宫架《文安之乐》作;舞者立定,乐止。亚献盥帨讫,作《隆安之乐》、《厚载凝福》之舞,礼毕,乐止。终献行礼如前仪。皇帝诣饮福位,登歌乐作;至位,乐止。《禧安之乐》作,皇帝再拜,搢圭,跪受爵,祭酒三,啐酒,奠爵,受俎,奠俎,受抟黍豆,既奠,再受爵,饮福讫,奠爵,执圭,俯伏,兴,再拜,乐止。皇帝还版位如前仪。礼部、户部尚书撤俎、豆,登歌《成安之乐》作,卒撤,乐止。礼部尚书等降复位,礼直官曰"赐胙",行事、陪祀官再拜,宫架《宁安之乐》作,一成止。皇帝诣望瘗位,登歌乐作,降自子陛,乐止。宫架乐作,至位北向立,乐止。礼直官曰"可瘗",举爟火,瘗半坎,礼仪使跪奏"礼毕"宫架乐作;皇帝出中壝门,殿中监受大圭,皇帝至大次,乐止。有司奏解严,皇帝常服乘大辇还斋宫,鼓吹振作。皇帝升御座,百官称贺,皇帝降座,鸣鞭,殿上侍立官以次退,所司放仗,还内如常仪。

  徽宗夏至亲祠后土於方泽凡四(政和四年五月十二日;宣和二年五月十八日,五年五月十四日,七年五月二十一日)。

  程子曰:"元祐时,朝廷议行北郊,只为五月间天子不可服大裘,皆以为难行。不知郊天、郊地,礼制自不同。天是资始,故凡物皆尚纯,藉用藁秸,器用陶匏,服用大裘是也;地则资生,安可亦用大裘?当时诸公知大裘不可服,不知别用一服。是时,苏子瞻便据《昊天有成命》之诗,谓郊祀同。文潞公便谓譬如祭父母,作一处何害?曰:'此诗冬至、夏至皆歌,岂不可邪?'郊天地又与共祭父母不同也,此是报本之祭,须各以其类祭,岂得同时邪?"

  朱子曰:"天地合祭於南郊,及太祖不别立庙室,千五六百年无人整理。"

  杨氏曰:"愚按:古者祭天地有正祭,有告祭,礼虽不同,义各有当。冬至一阳生,此天道之始也;阳一嘘而万物生,此又天道生物之始也。故《周官 大司乐》以圜锺为宫,冬日至,於地上之圜丘奏之,六变以祀天神,所以顺天道之始而报天也。祭天必於南郊,顺阳位也。夏至一阴生,此地道之始也;阴一噏而万物成,又地道成物之始也。故《大司乐》以函锺为宫,夏日至,於泽中之方丘奏之,八变以祀地示,所以顺地道之始而报地也。祭地必於北郊,顺阴位也。此所谓正祭也。舜之嗣尧位也,类于上帝,望于山川,岁二月东巡守,则柴于岱宗,望秩于山川。武王之伐商也,底商之罪,告于皇天、后土,又柴望并举,大告武成。成王之营洛也,丁巳,用牲于郊,翼日戊午,乃社于新邑。凡因事并告天地,有同日而举,有继日而举者,此所谓告祭也。然祀上帝则曰'类',类者,谓仿郊祀之礼而为之,则非正祭天也。告地而举望祭之礼,或社祭之礼,则非正祭地矣。盖特祭天地,乃报本之正祭也,故其礼一而专;并祭天地,因事而告祭也,不必拘其时,不必择其位,虽举望、祀、社,可以该地示,故其礼要而简。所谓'礼虽不同,义各有当'者,此也。自汉以来,分冬至、夏至二祀为南、北郊。南郊则周人之圜丘也,北郊则周人之方泽也。然後之人主欲行亲郊之礼者,未闻以南郊为难,而常以北郊为难。夫五月虽盛暑之月,他事之当举、他事之当行者,未尝废也,而独难於北郊,何也?诸儒谬误之说惑之也。按《司服》:'王祀昊天上帝,则服大裘而冕,祀五帝亦如之。'惟祀地之服,经无明文,郑注亦未尝及之,贾公彦始为之疏曰:'昆仑、神州亦服大裘可知。'夫贾公彦一时率尔之言,未尝深考其故,岂有夏至阳极之月,而可服大裘哉?而崔灵远恩、孔颖达与杜佑《通典》亦为是说,於是祀天地之服,不问寒暑,必服大裘,而北郊遂为不可行之礼。至本朝元祐中,议北郊礼,论者犹以大裘不可服为言,於是始有请於冬至南郊而合祭天地者矣,若顾临等所言是也;有援虞、周告祭之礼,以证祀地之正祭者矣,如苏轼之言是也。因诸儒一时谬误之言,而欲废祀地之大典,可不惜哉!或曰:'正祭、告祭之礼不同,而人主父事天,母事地,其心则一也。告祭不拘其时,不择其位,而可以对越天地,则正祭不拘其时,不择其位,奚为不可以对越天地乎?'曰:因天道之始而祀天,因地道之始而祀地,以类求类,此报本之祭也。当天道之始而祀地,於义何居?周公制礼,冬至祀天,夏至祀地,其地不可易矣,周公岂欺我哉?"

  又曰:"按《司服》:'王祀昊天上帝,则大裘而冕。'先郑、後郑注皆云'大裘之上,又有元衣',何也?《玉藻》曰:'君衣狐白裘,锦衣以裼之。君子羔裘豹饰,缁衣以裼之。狐裘,黄衣以裼之。'《论语》曰:'缁衣羔裘,素衣麑裘,黄衣狐裘。'裘之上未尝无衣,裘而无衣,则近於亵矣。凡衣必象裘色,凡冕服皆元上纁下。大裘者,黑羔裘也。元衣之下,用黑羔裘,取其同色也。凡冕服皆元上纁下,何也?《易》曰:'黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。'盖取诸乾坤。乾为天,其色元;坤为地,其色黄。但土旺於季夏,南方属火,其色赤黄,而兼赤为纁,故裳用纁也。《玉藻》曰:'衣正色,裳间色。'郑注云:'谓冕服元上纁下是也。'自黄帝始备衣裳之制,舜观古人之象,绘日、月、星辰、山、龙、华虫於衣,绣宗彝、藻、火、粉米於裳,凡十二章。历代皆然,至周而又备缫旒之数。《郊特牲》曰:'祭之日,王被衮以象天,戴冕,儘十有二旒,则天数也。'自衮冕而下,享先公则鷩冕者,不敢以天子之服临先公也。祀四望、山川则毳冕,祭社稷、五祀则希冕,不敢以至尊之服施於所卑也。王者事天明,事地察,祭祀冕服,同乎异乎?曰:冬至祀天,夏至祀地;苍壁礼天,黄琮礼地。各因其类以象天地之性者,不容以不异也。冕服者,王之所服以事昊天上帝、后土地祇,不容以不同也,但夏至不用大裘尔。《周礼 屦人》曰:'凡四时祭祀,以宜服之。'夫屦犹辨四时之宜,则冕服可知矣。唐长孙无忌曰:'天子祀天地,服大裘冕。按周郊祀被衮以象天,戴冕,儘十二旒,与大裘异。《月令》:孟冬,天子始裘以御寒。冬至报天,启蛰祈榖,服裘可也;孟夏迎夏,龙见而雩,如之何而可服?故历代惟服衮章。'斯言也,信而有证矣。"

  按:北郊之议,始於元丰初,至元丰六年始罢合祭,元祐七年复合祭,绍圣以後复罢之,政和四年始亲祀地祇於方泽。盖自元丰六年至宣和之末,共四十二年,凡十一郊,惟元祐七年一次合祭,及政和四年以後,四次亲祠方泽而已,其馀六郊则遂废地祇之祀矣。夫本以合祭为非礼,分祭为礼,至分合之议不决,则废亲祠,而权以上公摄事者且二十年。盖病其非礼,而反至於废礼,以为不当并祀於圜丘,而终不能亲祠於方泽,则固不若一遵祖宗之法,三岁并祀南郊之为愈也。要之,《周礼》冬至圜丘,夏至方泽,其礼甚正,亦无难行者。诸儒议论所以不能以时决者,其拘牵有二:礼文烦缛则惮劳,赏赉优渥则惮费。如陈古灵之说,每遇亲郊之岁,一日宿太庙以告,一日宿北郊以祭地,一日宿南郊以祀天,是欲以二祀并在一时,则不至倍费矣,而执礼之劳加甚。如曾曲阜之说,亲郊之岁,依古礼以夏至亲祠方泽,一如郊礼,至冬至则举圜丘之祀,是以二祀分在二时,则不至甚劳矣,而赏赉之费倍增。然礼文乃百王相承之大典,不可损略,而赏赉则五季姑息之敝政,何难更张?则如政和三年之诏,以郊天後一岁祭地方泽,应奉支赐务从简省,毋使有偏而不举之失,乃为至论。但恐当时方倡丰豫之说,繁费未必能省,所以中兴之後,国势倥偬。则不复能遵而行之也。

  高宗绍兴元年,礼部、太常寺讨论:夏日至祭皇地祇,以太祖皇帝配。正配二位,每位樽、爵、笾、豆各一,实以酒脯、鹿臡,以献官一员行礼。立冬祭神州地祇,以太宗皇帝配,於天庆观望祭。

  二年,礼官言:"国朝祀皇地祇,设位於坛之北方,南向。政和四年,礼局议设於南方,北向。今北面望祭,北向为难,且於经无据,请仍南向。"从之。

  太常寺每岁常祀,夏日至祭皇地祇,系於行在钱湖门外惠照院望祭斋宫设位行礼,以太祖皇帝配。三献官,依仪:初献系差宰执;亚献礼部尚书、侍郎,有故或阙,次轮别曹长贰,次给舍、谏议;终献太常卿少、礼部郎官,有故或阙,差北司官,次轮别曹郎官。合用礼料:牲牢(羊一口,豕一口),笾二十有六(菱二、芡二、栗二、鹿脯二、乾枣、湿枣、乾桃、湿桃、乾{艹橑}、榛栗实、〈麦豊〉、蕡、白、黑、形盐、膴、鲍鱼、鱐、〈食臭〉、饵、粉、餈),簠八(稻粱各四),登一(太羹),槃一(毛、血),簋八(黍、稷各四),豆二十有六(〈食也〉食、糁食、芹、兔醢、深蒲、醓醢二、苔菹、雁醢、笋、鱼醢三、葵、臝醢、脾折、蠯醢、大蛤、蚳醢、豚拍、韭、昌本、菁、鹿臡、茆、麋臡二),俎八(羊腥七体,豕腥七体,羊熟十一,豕熟十一,羊腥肠、胃、肺,羊熟肠、胃、肺,豕腥肤,豕熟肤),樽罍共二十有四(著樽二,一实元酒加明水,一实盎齐;太樽二,一实泛齐,一实醴齐;山樽二,一实盎齐,一实醍齐;牺樽二,一实沈齐,一实事酒;象樽二,一实昔酒,一实清酒。以上各加罍二只,系实明水)。