兑亨利贞【刚中故说而亨柔外故利于贞盖说有亨道而其妄说不可以不戒】
彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
巽柔在初所以配震而成始物之事兑柔在上所以配艮而成终物之事故兑于时为秋正得秋而万寳成万物告成于秋兑成之也由此言之巽初一柔是造化所以发舒阳气之妙用故曰风以散之兊上一柔是造化所以收敛阳气之妙用故曰兑以说之此在上之柔为天之泽秋至而露降兑泽也露降而华者实頴者栗泽之说万物也其所以为说者不是说此一柔只为这阳气完足在内得柔来相感相和阳气愈加充实凝结所以说是兑之为兑全以刚主柔柔为刚用也只是这柔不如巽之顺阳却乘而在上若没有阳刚在内作主一柔来都是隂消气肃杀气如何得成物此为毁为折皆兑也兑有亨道而非利贞则不亨所以最可喜是兑说最可畏亦是兑说兑利贞干曰利贞者性情也情之最难贞莫如说如何方得贞情而归性方得贞得贞之说説皆生意不贞之说说皆消机如何方得性其情刚为主而已故彖首提刚中而柔外刚中天理主之于内而柔顺之于外则其说也都是天理内自然妙趣安有所谓非道之说何贞如之是以说而利贞则顺乎天而应乎人因为这说从天理至当人心真好处流出也所以说之妙直到劳民而忘劳犯难而忘死人情所恶莫如劳与死到劳与死都是说这不是得乎天理之当合乎人心之安如何有此这様情真是至公至正通乎天下的情故曰说之大民劝矣哉如此之说谓之性情彖中不释亨顺天应人其亨大矣 巽柔在下从初要他顺刚故曰小亨曰见大人从头就小顺大兊柔在上到底要他从刚故曰柔外曰民劝到头是大得小其义一般处得上下两柔则女道尽归乾道八卦之事始毕
象曰丽泽兑君子以朋友讲习【两泽相丽互相滋益】
泽说万物非一朝一夕之故所以要前后相丽犹风之言随也君子人资己巳资人朋友相丽也既讲之又习之讲习相丽也丽方得流通方得浃洽便自然说 乐莫乐于朋友朋友之乐莫过于讲习故丽泽为说然说以利贞讲习而不以贞何说之有
初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也
九二孚兑吉悔亡【刚中为孚】象曰孚兑之吉信志也
六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也
九四商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也【上承九五之中正下比六三之柔邪故不能决而商度所说未能有定然质本阳刚故能介然守正而疾恶柔邪也】九五孚于剥【隂能剥阳】有厉象曰孚于剥位正当也
上六引兑象曰上六引兑未光也
兑六爻两卦相对防方清和与商相应二五以孚应来与引相应所难贞者两柔能贞之者有孚而已初曰和兑说莫妙于和利物足以和义必其说以义为说才得和人説意初动多是天理所以初为和兑更无第二念夹襍曰行未疑也四应初虽亦外卦始爻却渉应用于说是第二个念头人情易在此处差所以商兑未宁商者何五音有宫后有商苐二音也声莫和于宫【是初】次而有商商以协宫也必商音和宫音方益和然商毕竟不易和【以商乃宫之一变也】人情初念和第二念未必和商兑也必得商兑和则初为真和然再念毕竟不易和所以未宁谓不定也正要在此处介得分明盖商者伤也于行属金极易伤和所以商便是疾于此分别得清只做和宫之商不为乖宫之商所以有喜也【本义云商度只为有两様所以要商其义亦同】介与初之疑相应大扺人说意从外感来者多是商兑兑卦之言宫商犹巽卦之言甲庚所包者广 古祭天地宗庙不用商音 二五相孚二信得可说者只有这中正道理故孚兑之吉信志也二之孚孚五而已五居位必合一卦无不孚方见中正之极故于孚于剥何为剥凡说以情动人见为至可说者皆消灭中正之理者也这不是说中有病皆縁刚中之理未足若真是理之至可说即是情之至可说所谓孚于剥也此其得失间不容髪所以有厉只防天地间万彚或遇兑泽而结实或遇兑泽而摧落何也其摧落者必春夏之生长阳气先不足故也此受剥者也其结实者则阳气充实故也此孚于剥者也硕果经霜露则愈甘松栢当凋落则独秀如五之刚中正位真是愈剥而孚如劳民犯难似乎大妨説意而卒之民劝成天下大说所以利贞之说如此【剥或指上六或兼三上俱不必泥】三来兑与上引兑相应柔欲其在外三则居于内此内藏之说意也只怕有以来之来者以此说意来作主也如此便有浸淫之势不灭正不止所以凶不当在内而来之曰位不当也上乃在外之说引者谓其所引动也引动则逐而必流之势盖说意难防到底易于滋蔓引之则日长终于失正所以曰未光见得非贞到底终不得光大也来与引非说中本有皆人自生之病利贞者贞此而已
总 初和全无染着之本心四商当机慎择之决断皆得于中者也三来根心当防之私情上引末路难祛之牵系皆剥中正者也以此辨说贞不贞了然矣巽发育生长无巽学入手无变化之门兑收敛结
实无兑学到头无归完之局然生长中有裁成方是真变化此先庚后庚巽之全功也收敛中转生成方是真归完此孚于剥兑之全功也六庚完震孚剥完艮成六子全功 大有曰元亨兑曰利贞大有大明终始也兑各正性命也却好乾道完成
涣亨王假有庙利渉大川利贞
彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乗木有功也
序卦说而后散之人心体以巽风来鼓动何等发越畅快所以散而成涣人心体从兑说流行自然条理凖防所以止而成节二卦坎了手工夫也 首局乾坤既辟六坎为始中局蹇解居后震艮合坎也末局涣莭居后巽兑合坎也一部易始终完此心学 坎是心体何以为险只为一防干刚落在形气中一时透不出所以有险若通得这一刚透险而出此心便是乾坤全体【华认庵曰坎中画透出便是全干】何以通之能通之者巽风也巽东南生气天地一团仁徳和风所以生养万物都是巽风坎本北方易于寒沍凝结心体一凝滞都是险防惟有东南和气一到凝者自化结者自解故东风至则冻开开则散散则离【谓不结聚】涣然融释所以为涣人心到冻解氷释通身生气流行何等融洽泮涣故涣天下第一乐趣涣曰散险者开散也又曰涣离也险者脱离也都是形容心体流通妙境所以涣自然亨以坎中之刚来而居内为刚而不穷盖不通则穷便成了险通则不穷便出了险坎刚得巽五通之来而不穷也巽柔在上四既得位五得刚中上又与五同徳能以刚通坎中之刚故曰上同【二句承一气贯下】刚中通得上下所以成涣所以亨也得位者五能以五之中通二者在四故特提柔字大概巽之下行力多在四 巽之通坎其黙感黙通有不期然而自然妙处故举王假有庙以象之盖天下感格人心不疾而速者无过假庙之事故王者一行假庙之礼则人自兴起孝亲之思举世风动只为这一防尊祖敬宗之心原是人心本有中正之王以此风之于上自然黙通于下故曰王乃在中其感其应皆在中之感也坎险不通便有险坎险一通便是利济天下大用坎而遇巽何所不通如大川而济之以木乗木济川无所不利故曰乗木有功【舟楫之利取诸涣】巽乃生木故其利无穷如此曰在中曰有功何利贞如之 假庙之事天下人心不期同而自同所以为萃天下人心不期通而自通所以为涣坎在艮山之下【蒙】为初出之泉在震雷之下【解】为大注之雨遇兑肃以收敛之则成困遇巽风以开通之则成涣到涣而险者尽化心得其为心矣
象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
东风觧冻涣象风行地上无为而民自服所以为观风行水上无为而下自通所以成涣郊社以享帝立庙以事亲正风动人心妙用也 木本水源之思人人所自有故享帝立庙取诸涣木本水源之感人人所自喻故先王于涣以之享帝立庙知其义者治国如视诸掌乎
初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
风水相涣坎要承受得风故内三爻以向五为义巽要通彻得坎故外三爻以风下为义 坎之通于巽在九二刚中通之者在五之刚中初在下去五逺无由得通必借二以通所以用拯马二刚马壮之象用拯之法只有顺二故曰顺也 二刚来得中坎为舆则二有机象机即軏【音兀在车中心钩衡以驾马者】軏奔则舆行二奔则险出【撰震能奔】所以悔亡亡险之悔所以得愿得通之愿也【初马二机语脉相因】三坎柔近巽身承巽风通身凝滞之私一经巽风尽从消释涣躬之象又曰无悔悔而无则险意尽化不特悔亡巳象云志在外人多内见一身所以难得外通志在外方是浑身生气流通所以成涣躬涣躬方是心体真通透故初与二不言涣到三方言涣【凡不有其身而上従者皆曰志在外否初咸初是也】
六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思【能散其小羣以成大羣使所散者聚而若丘则非常人思虑之所及也】象曰涣其羣元吉光大也
九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血逺害也
四巽柔主爻行五之令于二者全在四能通上下成涣涣羣之象应初则能通初近三则能通三两柔爻通则全卦俱通所谓涣小羣成大羣【隂小阳大】故元吉而云光大也然四所以风下者全以五之中正合天下之人聚而归五之中正涣有丘也丘髙原之象【撰艮为丘】涣有丘则坎出无复平昔之险而匪夷所思矣【坎心为思】夷指初也【丰曰夷主】四初同柔等夷也初在下则又夷而下者也坎流易下惟从刚则登而上矣出乎坎登乎五谓之有丘有丘则不独二奔三涣初亦得其拯向下心思尽从解释而成涣矣匪夷所思也莫难通如初柔以夷而在上之故初涣方成其涣羣故爻中申明此语 五为在中之王所以风天下者皆是五之命令故王之涣在汗其大号汗者心之液汗其大号则皆从心中流洽周遍天下更无不与人心流通【反汗意不相切】又曰涣王居王者通天下为一身一家有一处一人未归风动终不成广居惟汗其大号到人人通彻无一毫阻碍方是王居无外气象八荒我闼之意也如此方正得在中之位曰正位也 涣羣之义人只为形骸之见未通便以同乎已者为羣不同乎已者为非羣这羣何胜其小以此身为天下大公之身何同何异这羣何等様大所以小羣涣便是大羣【无两层意】涣羣以一已通天下也行命者之事涣汗通天下为一已也出命者之事两爻通于一 上九与五同徳巽到上巽之极致则涣到此涣之极致涣其血对躬言也人一身有凝滞其私易觧这病易见身中之血气有凝滞其私难觧这病不易见巽入到上九入之愈深方才这血气之私亦一扫都尽这些身中之害方才得去而逺逺而出故曰逺害也去逖出三字一歩逺一歩害尽去方是涣之成功故以要终焉 大凡上爻要另一法防总有四様有进一歩为义有出一格为义有反言以尽其变为义有究言以诣其极为义此爻究言其极者也总 工夫说到涣心学无余事矣心不通不活用拯马借资于人以通之也奔其机用力于已以通之也这要身亲实受谓之涣其躬又要得所向徃谓之涣有丘夫然则心广而体胖亦四通而八逹一己之私不期逺而自逺不期去而自去矣此涣血也心而非血气之心何妙如之 防来所谓涣者只是去一己形骸之见而为天下大公之见便是冻解氷释爻中所云不同不出此两项从一己起见谓之小羣谓之血气之私谓之害这都是下流一路所当拯与逺者也从大公起见谓之大羣谓之王居谓之有丘这都是上达一路所谓光与大者也随爻象命名其实一理在观者防通之
节亨苦节不可贞
彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
天地之气出而发育为震为离入而收敛为兑为坎此天地之节也所以水泽为节涣自坎而巽心之出机流行发越所以逹心之用节自兑而坎心之入机节制谨凛所以还心之体故涣后受之以节节者天地自然之节奏即人心自然之品则惟节然后知一规一矩皆吾心中故物循规蹈矩都是心体中自然之说夫子之从心所欲不逾矩节也 节坎刚上兑柔下上下两分而得其均平则刚不凌柔柔不蚀刚有截然不相紊者矣而刚得中又正位则截然有辨中有一定之极以为之主宰者此所以为天然之节而其道自亨盖分而辨则莭之界限了然辨而得中则节之至理确然原无一毫勉强节所以为贞若不是天然之中就是节所当节亦未免过而苦矣苦则难贞何以能久节之穷也说以行险下则提明莭之妙妙于通惟通也然后成节见节原无穷通【坎为通】兑说在内卦人心最易纵而难防易流而难制者此一防说意惟说以行险时时见得险在前则一歩不敢肆自成隄防谨凛是节之成成于坎中九五也盖以此刚中正当位惟其当位分明一个天理极至之则惟其中正这天理极则即是人心自然所以节处正是通处千感万应界限森严却自天机适当则险处仍是至可说处所以节而通也以通字对节说才见得节中正之妙故天地节而四时成不有秋冬收敛必无春夏发生天地之气以节而通也圣人制度不有名分等级之节必不免伤财害民是圣人之制节以节而通也向非中正如何得节而通则节之所贵一中而已矣说以行险所谓和而节以礼之节也中正以通所谓发而中节之和也 坎在震上为盈满之屯云在艮上为得止之蹇水在巽上为养而不穷之井泉在兑上为通而不溢之莭水到节之通而水亦无险可言矣
象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
泽上有水则水非横溢之水【泽气敛水】泽为通行之泽莭象多寡有数长短有度此有定则而可循者也徳行从心而行此不可以定则寻者也惟制数度以议徳行此为有节之徳行而不穷之数度也 制数度坎法之象议徳行兑和之象
初九不出户庭无咎【居节之初未可以行能节而止者也】象曰不出户庭知通塞也
九二不出门庭凶【当可行之时知节而不知通】象曰不出门庭凶失时极也
六三不莭若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也【本义作无所归咎当变通其说】
六四安节亨象曰安节之亨承上道也
九五甘节吉徃有尚象曰甘莭之吉居位中也
上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
六爻毎爻中有个自然之节初在下不出初之节也得其节不出就是通故象谓之知通塞二有位能出二之节也不出就失了时极极即中至当处也二之刚中宜不至失以切近三柔又坎在前所以有不出之象六三虽不节知嗟就是知节所以人不得而咎之四安节只是安心顺五之中正故曰承上道也九五中正以通所以独称甘甘正是中心可说处中节之和也又要尚徃盖徃方是不穷而通【即坎之行冇尚】到甘节全是天理流行无所徃不是天理用事入夷狄患难俱自得所谓徃有尚也上则过中而苦然时当其过不得不苦故苦亦节也所以虽凶而悔亡苦字正与甘字相较勘【苦节贞凶悔亡与过渉灭项凶无咎同例】户在门内所以居身于此不出是谨宻其身之道故无咎门在户外所以通行于此不出是闭塞其身之道故凶兊口风波莭之最难须从起处谨慎当不出而不出塞所以为通也兑泽说物流通为贵须要人已流行当出而不出宜通而塞失时行之极矣三正是兑口极易不节一失便嗟犹是失中有节可以补过之法也则字来得 一甘一苦事若相反其道相成位不同也甘则通苦则穷君子不贵穷亦不讳穷故甘可以律已亦可以律人苦不可以律人而犹可以律己人苦其苦我甘其苦虽苦亦甘也所以悔可亡是以时通则通不可无甘节之正时穷则穷亦不可无苦莭之贞古之人如西山之饿朝鲜之行皆苦也即皆甘也即至穷而不食嗟来苦而苦矣然与乞墦垄断不大相径庭乎此之为悔亡
总 六爻界限分明可以观数度随时处中则君子之徳行也 心体到涣百脉皆通心量之广大无不遍满得巽风开荡之力故涣离也心体到节周身矩度心极之自然无不妙合得兑说安止之则故节止也此为心学全功
中孚豚鱼吉利渉大川利贞【二隂在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言之为中虗以二体言之为中实皆孚信之象也又下说以应上工巽以顺下亦为孚义】
彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乗木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
中孚巽兑了手工夫中孚二体皆柔其孚也以刚中刚主柔也小过二体皆刚其过也以小有大者以用小而过所当过也亦刚主柔也先天图巽兑与干并在上盖坤上交干成巽兑故女道所以经天巽者何也即天理中自然一叚巽顺也兑者何也即天理中自然一叚和说也故所巽者巽此天所说者说此天卦有两体所为天者无两体刚中一画天体也巽兑合爲孚孚之以刚中故命为中孚中孚者一天之自然相孚所以彖传中特明应天二字 卦以二五得中为孚则孚者刚也然惟两柔在内但有顺从并无间隔所以二五得成其孚柔虽在内所以孚乎两柔者则得中之刚也故先提柔在内而即曰刚得中文势重在刚中中者人心之天是也巽以中说以中则全是一团天理用事岂不成孚孚则何所不感通盖说在内根于中心者也巽在外露于形现者也根心与形外者一中相孚真是自身而家家而国措之天下无不通故曰孚乃化邦也【孚字根巽说来】孚之所感信在感先孚之所应信在应先岂惟通于有知有觉直通于不知不觉故曰信及豚鱼也豚鱼江豚无知而有信生于泽而动于风故取以象中孚或谓吉在豚鱼或谓吉在信及豚鱼者皆非也谓孚之感人如风之感豚鱼不速而自信故吉耳利渉大川川兑象乗木巽象舟虚中二柔也巽兑相通全以中虗所以成利济之功中虚之义甚妙巽而主一巽之见说而主一说之见皆实而非虗惟巽以中说以中则仍无巽说虗了这两见所以利渉也 如此防来巽与说都是天理中性情何有不孚其有未孚只为一巽便有偏于巽而不中失了巽之贞一说便有偏于说而不中失了说之贞中孚而利贞一以刚中孚则孚皆天矣所谓应乎天也以天字明中正是直指人心之天中孚诚也诚者天之道也杜诗江豚吹浪夜还风其出也常在风前风未起豚先出若有以招之然豚何知风则有以感之其感应之际有不知其然而然者最可观相孚防理
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死【缓寛也】
山泽通气雷风相薄皆以爻位相当而成相与【山泽二少震巽二长六爻刚柔皆应爻相当也艮兑西北与东南相对震巽西南与东北相对位相当也】风与泽不相当然风以动泽泽以应风有黙黙自然孚者中孚之象君子以巽生之心行其兑肃所以议狱以兑说之心行其巽风故缓死其议与缓也君子之心孚于下民其狱与死也小民之心必信于君子信及豚鱼此也
初九虞吉有他不燕【能度其可信而信之则吉复冇他焉则失其所以度之之正而不得其所度矣】象曰初九虞吉志未变也
九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡【与縻同】之【鹤在隂谓九居二好爵谓得中】象曰其子和之中心愿也
中孚之义说不必有意去孚巽得乎二之中则自然孚巽故初与三欲归二巽不必有意来孚说得乎巽之中则自然孚说故四与上欲归五吉凶之情扵此而分初刚而非中当信从二之中者也曰虞吉虞掌山泽之官有专守者也【山有山虞泽有泽虞鸟守泽中名虞故古以之命官】初说之始要守其中正之说则得吉然守甚不易说之初易于贞其后最难贞有他不燕之可夺焉不燕不安也惟有他不燕而其守不变方得虞之吉曰志未变也说体易变不燕之端颇多到底要虞故申明以防之【与大过四爻有他吝同文】二五虽同为中孚之主二在内卦为中心尤一卦之主鹤鸣子和亦是全卦之象巽为禽五尊贵禽中之鹤也兑在下【少柔】无异鹤之子也鹤鸣则子和兑岂可以不孚巽五【二句只说当孚下二句申明之】鹤不能不和则我有好爵岂可不同心以縻之縻者相为縻系谓好之无己也其曰尔则二诰初与三之词以巽五中正之美合卦皆当孚孚之自二始故云吾与尔也好爵如云天爵中徳人心同好之贵徳孚巽徳人人中心之同愿故曰中心愿也【巽长兑少全兑皆子象】在隂者鹤八月露降则鸣以隂气鸣巽得兑在隂之象【本义以子属五稍未安鹤子之象不必泥玩中心愿句惟鹤子之和根于中心故声自孚人之慕好徳如子之于鹤则何有不孚系词发挥言行在迩而应在逺正是此意】
六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼔或罢位不当也
六四月几望马匹亡无咎【匹谓初与已为匹四乃絶之而上以信于五故为马匹亡之彖】象日马匹亡絶类上也
三四两柔切近相比似为易孚不知柔不能自孚三而说以中四而巽以中则自然孚若不以刚中只把这些说意巽意求孚如何孚得故以三视四则所得者敌也【艮曰上下敌应得敌当得者也】既谓之敌三自有三当得道理四自有四当得道理各不相与却各自相得若以三去孚四则无主之说岂有定情所以或动于巽而鼓又或自敛于兑而罢或以忧而泣或以喜而歌【泣兑泽象歌巽风象】总无常主何以成孚皆以三既非中又不当相应之位也四则为望月望月者何月初生出于西兑月也兊月魄多于光月将望出于东巽月也巽月光多于魄要月之光以得日而光非月能自光则巽之几望以刚中而望非四能自望所以只宜上而从五不宜下而比兑【比兑月就亏之象】故又曰马匹亡三为四之匹【指初不若指三于隂类更亲切】必絶去三之匹专一从五如此方无咎人之巽也以其可说而巽巽何得光絶去说意一味巽所当巽则巽皆中矣 同一柔爻三不如四则以三乗刚四顺刚不同也【三以四为敌四以三为匹】
九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也【鸡非登天物而欲登天信非所信不知变犹是也】
五以刚中当正位二自然以中孚二孚则一卦成孚曰挛如挛有胶结不觧之象又有并凑聨合之象中则又何咎上为过中之巽五可贵为鹤上非鹤也则巽鸡而已五以中故子自下和上无下为和则翰音登天之鸣而巳登天髙而不下之象以此为贞其凶可知司晨报晓翰音报午司晨一鸣羣鸣翰音不羣鸣声之不相孚者故凶 上九过躁之巽如翰音过时之鸣何以成孚登天之义正与在隂字相反【易中一字不虚下类如此】鹤可以登天而鸣在隂故下必孚鸡不能登天而上鸣故下不孚也
总 孚人者主心不定以或来或去之说求孚于人必不孚皆或鼓或罢者也中无实徳以声音笑貌之巽求人之孚亦必不孚皆翰音登天者也翰音身不能髙而声髙似人之的然外者
小畜言挛如言几望中孚再见小畜巽之始事中孚巽之终事故同履曰应干五曰位正当中孚曰应天五亦曰位正当履兑之始事中孚兑之终事故亦同易中脉络一线不差可见
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也小过震艮了手工夫小过柔用也所以用之者刚也知柔之用皆刚则震艮二南之变化尽矣 过只是有余二字非以偏胜而谓之过兑巽合四刚两柔刚大有余做得大事【大过】震艮合四柔两刚柔小有余做得小事故大者有时当过小者亦有时当过其过也如过于谦小过于逊下皆是柔道当然所以小过而亨如何得亨过而贞则当乎时而亨如何则时虽柔过仍以刚为主便得中而时若只管柔去便不中而非时此所谓贞也然柔不利逺究竟只是小事吉大事非刚不济不可大事也 四柔爻在上两柔与在下两柔其情絶不同过而在下以柔居卑犹可言也过而在上以柔乗刚其不可明矣又以卦徳言之艮柔止于下止则不过震柔动于上则过而过矣象以飞鸟者鸟质柔而上飞【实无大用】艮为黔喙震为善鸣故有遗音之象鸟何为宜下不宜上凡上于刚大为上下于刚大为下只以中孚防便见如翰音之登天身在下而声在上此不宜上而过上也凡声至而实不至扬诩务外皆上音也不宜孰甚焉如鸣鹤之在隂身可上而鸣于下此宜于下而宁下非过也凡务内不务名实大声宏者皆下音也宜孰甚焉故大吉宜不宜之分因乗刚不乗刚之分故上则逆下则顺也柔而有余其过未为病也有贞可利有时可行有
中可得何害于柔惟夫柔本小也而欲大用之柔宜下也而欲上乗之其有余者皆病过而过矣此彖分明设可不可宜不宜两路以待人之决择 细防飞鸟遗之音句不必牵属上下文宜另防是圣人特拟一象以尽卦意与离之畜牝牛同例盖凡是柔小之品未有不以声音笑貌动人赫然耀为事者如飞鸟遗之音然若夫大徳君子闇然务实声色不露何遗音之有不宜一句自直阐本卦正义不必粘鸟音如何为不宜上等语而意自在其中【防易辞俱要圆脱】味爻中两飞鸟自见
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭防过乎哀用过乎俭
雷必发于重隂之下今艮山之上而有雷隂气过盛之故所以雷山为小过然亦有当动之时动而不失止之道则虽动不为过君子过恭过哀过俭皆不嫌于过则合动止之时者也
初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也【本义进则过三四而遇六五是过阳而反遇隂也如此则不及六五而自得其分是不及君而适遇其臣也皆过而不过守正得中之意 中用如此二字似觉牵纒】
小过只彖辞可小不可大不宜上宜下其义尽之矣六爻搃是一意惟二在下得中为得其道余爻皆不能尽善可见用小未易言非能用大必不能用小必能用小方完得用大小过之时义未尝不大也 四柔爻既有上下之分又有中不中之分初上俱不中其必不能贞可知故直以飞鸟归之二得中在下尽善在二故小过之义尽发扵此爻过其祖九四刚爻上卦祖也二不应四而应五过其祖之象谓过而不得相遇也然祖虽不得遇妣之位在二则正所遇也遇妣之道当何如一意以从刚则妣道得矣此二句教二当从四也二五相应五君位也君道在刚大而六五以柔居之不及其君之象谓不及遇刚中之君也然君虽不及遇臣位在二则正所遇也遇臣之道当何如一意以顺从则臣道得矣若遇臣而不得遇之道是过在臣也臣可过乎盖有过有不及者刚大失位之故然刚大虽不遇而只以柔小之道自尽此小之贞也则何咎之有不及二句教二以与五之道坤曰妻道也臣道也故此爻并举二项以尽柔小之义【四为祖三为父二为母】
九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也九四无咎弗过遇之徃厉必戒勿用【句】永贞象曰弗过遇之位不当也徃厉必戒终不可长也
三四两刚则主四柔者也以刚而用柔柔何患于有余所以皆为弗过然三之应在上所当防者也若不知防而上从之则必为所戕矣戕自外来曰或【春秋传自外曰戕】盖上本逆而上乗之柔以失位之刚从之不自止而以妄动其害可胜言乎惟其尚可防也曰凶如何初曰不可如何无得而救治也三曰凶如何正在救治时也若当防而不防终亦末如之何而巳四则震主也以刚动柔有合时行所以无咎柔虽弗过在四则当有遇之道无心相值为遇【即姤卦遇字义】以刚为主而听柔之应则遇也若不以刚主而动于柔则非以我遇而因彼徃也【徃即从也】徃则必厉所当戒而勿用也勿用谓勿徃勿徃则可以永贞此柔矣有余之柔终不可长所以遇之有道方得永贞以四刚不当尊位之故遇不但遇五也柔在下有遇初柔之道柔在上有遇上六之道搃之两刚贵以大用小不可为小所用此为弗过也
六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴【在穴隂物也】象曰宻云不雨已上也
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾象曰弗遇过之已亢也
五之位则尊位也然柔而乗刚不能与刚相感应则不可用之柔有宻云不雨之象自我西郊者震艮皆东今过而西矣【撰兑之象】所以不成雨其病皆已上之故必如何则雨得在下之柔则隂阳应而雨矣公弋取彼在穴正教以取在下之柔也震为公上为飞鸟初为在穴之鸟公之所取不弋在上之飞鸟而弋在穴之鸟则柔不上亢而下顺过而弗过矣则不雨者可雨矣五何以弋初四初之应也然则五非从四为主不能得在下之柔矣曰弋曰取有用力烦难之意在【中孚四一爻两象小过五亦一爻两象要知两象原一意相承惟马匹亡然后月真望月惟弋在穴然后云为雨云细玩之方得其防】 上六愈上则愈逆虽有正应在三已亢而上所以弗遇过之过而过矣直上飞之鸟也初鸟本在下只是应四而动志在上飞是自家求凶曰以凶【自以之凶即大象君子以等以字】上鸟则但有上而不知下其身已丽于凶境曰离之凶离者丽也这所丽之凶虽是天灾其实飞之自取故谓之灾凶亦甚矣爻中三言遇要分明四之遇以刚遇柔之道也上之遇柔当遇之刚也二之遇则位不得与刚遇而就所处之时位为遇也俱有精义 小畜宻云宻则必雨曰尚徃小过宻云宻而不雨曰已上取义各别 中孚小过相通中孚阳鸟而大故鸣则和可以髙飞小过隂鸟而小故鸣不过遗音髙飞则凶
总 柔道无过一下初在下矣才以向于动便凶人不能下止一念飞扬即凶之端也五得中矣尤必下弋人所处虽髙不知自下终不成云雨也三四两刚弗过矣必防必戒防且戒者因柔之上与亢也至于飞鸟之凶不必言矣然则小过之亨岂易言防非兢兢乎执妇道执臣道如二未可言亨矣 坤上六龙战之义尽于小过一卦 大小二过俱柔原始柔要终惟当本末俱柔而大者常出用事则无时非大矣惟当小者方过而大者不使之过则无用非大矣此两过同一义也盖时有当大当小道无大小故圣人大成其大小亦成其大唐虞之地平天成大也茅茨土阶小也仲尼之祖述宪章大也学礼问官小也主张世道宜于大克勤细行宜于小然一篑之积即丘山之基涓涓不已即江河之脉安见小之不归于大防故曰小徳川流大徳敦化小大一致崇而效卑而法参两能事也易义于此至矣故上下经以二卦终焉畜以积累为成功故先小后大过以变通为妙用
故先大后小
既济亨小利贞初吉终乱
彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
既济未济坎离互交坎离即后天乾坤也故易终焉乾坤之用惟坎离坎离之用惟交交则济矣 济水火相济也水湿火燥水寒火热两体不同而其实相济者莫如水火水非火不行故真水必生于火火非水不养故真火必藏于水【真隂在离宫龙火在坎宫】水火原自相济因何而不济只为一成水性便润下一成火性便炎上上下不相交所以要济必须交以炎上者返而处下则润下者蒸而行上自交而成济矣人心亦然坎之险心体也离之明心用也原非二物但一落心体其势下流渐染沉溺愈下而不得上逹一发为心明其势上骛耀骄亢愈上而不肯下照如何得交所以要济必使离之外见也下而返照坎之内伏也出而上行则交而济矣此为既济【既尽也】水火济则隂阳和坎离济则性情方得中和所以济有亨道然济之所以成全在离明一来是济之亨亨于离中柔小故曰小者亨也盖惟明常内朗则心体自正心体得正则刚柔之用皆得其正何利如之何贞如之故曰利贞刚柔正而位当也由此言之可见济处全是人心自下自小自以明破暗若一息不明便不成济即使暂明而不时时明亦终不成济所以初易吉终易乱盖惟常济则常贞而不乱若一或不济便是乱故曰终止则乱乱则穷矣然则欲其无乱必先无止人非有惺惺不息之明体乌能无止乎 以亨小言济其义至防人皆知心体广大不知惟心小乃成广大盖小至虚至明之体也九五大也六二小也小得其小则大得其大如此刚柔自相济所以得正得当位这心体何尝有始易终难只怕人自家有始无终故彖发明终止则乱不止何乱止与不止顾人之自力何如耳水灭火甚易以火济水甚难险灭明甚易以明济险甚难故设终乱之戒虽然明暗无常体也才见以为明则即明成险矣才知其难明则即险成明矣故既济之功必不可无既济之见必不可有惟常知有初吉终乱者在此一念也即真明之体而既所以常济者也
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
水在火上则水为升腾变化之水火为抑制降伏之火既济之象然则使非既济水火上下违行矣皆患也故君子思患而豫防之既济之患无形思而后知可患既济之防未然豫而后为善防故思患则无患豫防则无防不然患至而不可防思亦无如何矣
初九曵其轮濡其尾无咎象曰曵其轮义无咎也【既济之初谨戒如是无咎之道】
坎离相济然惟以离济坎也坎济而离亦济故爻中取济水为象用力在内三爻外三爻言济之候而已初济之始曵轮渉水之轮也曵者控制之义车之行以轮然非有人力以制驭之则未免有覆辙之虞况当渉险之际惟有曵轮之妙则虽有濡尾之险亦可以济矣兽之渡必揭尾水逺则濡尾以初视上坎险逺水大故至于濡尾然从初能曵虽逺可济故濡而无咎文势一直下【味小象文可见】离之所贵虽在柔中非丽两刚亦不能济初刚故曵轮能事系于初 曵轮之象其防最防程子曰人心如翻车轮之义也又曰人须是以心使心方得曵轮之义也心机辗转无晷刻之停非控制有道驰之骛之惟其所之险何由出所以不可不曵也何以曵之曰天理而已操于当机惟此法持于未然亦惟此法故既未二卦同曰曵轮焉知曵轮方可几御天妙用
六二妇防其茀勿逐七日得【茀妇车之蔽言失其所以行也然中正之道不可终废时过则行矣故又有勿逐而自得之戒】象曰七日得以中道也
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也
二柔中当位与五正应有君夫人之象茀夫人车饰诗曰翟茀以朝最可贵者也【九三在二前茀象】只因坎四在上离明一时未易通故有防茀之象然中顺在二九五自来相通通则防者得矣故不必逐也七日离七数夫明与暗相通不易刚明亦有时难用象防茀以中自守将自通以明求通未必通所以勿逐乃得也小亨之道尽于六二 三则全以刚用且近坎险以明祛暗三当其任故以髙宗伐鬼方象之鬼方至幽至险之地克之甚不易故曰三年克之惫也正应上六乃濡首小人必不可泥故又戒以勿用盖暗非到底明彻之尽终不成济所以必不可用初与三当刚而用刚二当柔而用柔皆得刚柔之正故也
六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
九五东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福象曰东隣杀牛不如西隣之时也实受其福吉大来也
上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
四坎柔未能出险繻衣湿衣曰袽【以繻作濡衣袽所以塞舟似凿】夫济险而至于袽其衣可无戒乎终日戒无一息可忘戒也象曰有所疑坎体多疑既疑上险之难出又疑下明之难于济也惟能戒则何不济矣 五刚中一卦之主至五而水火济则柔中之用尽归刚中只以刚中用而已此所谓时也东隣西隣离位东以坎视之则东隣坎位西以离视之则西隣离以文胜二以柔丽刚无异杀牛【离中牝牛】以举盛礼坎以实胜五居中无异禴祭而诚有余夫祭与其诚不足而礼有余不若礼不足而诚有余此东隣不如西隣之受福也以刚中受福刚大之吉故曰吉大来先有二之柔中可以济坎故彖云柔得中然必有五之刚中济之刚柔才永贞故曰吉大来至于刚大来则不惟初吉而终亦无乱矣以坎五即干五之天徳也【本义九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也以六二为时不合大来字且谓五过时亦无据】上险之极终不易济故有濡首之厉濡尾犹可济濡首则必不能济矣以既济之终宜若险可出矣犹有濡首之危者可见险有一歩未脱则全身之防溺无难不曰将济矣而无妨濡首也故末路难防善后可畏君子戒谨没身无止法彖曰终止则乱正此之谓也 东隣不如西隣之时何以谓之时盖离二以明破险是火候未到之时时未到用力烦难虽费力多而未必能感通故未见其受益坎五刚中得明以济是火候既到之时时既到不烦费力而自能感无不通故虽举一念可以享神可以受福然不有用明之难而不能得诚之易东隣杀牛博学详说工夫西隣禴祭反约之妙境也 干上坤下以交而成泰离上坎下以交而成济济即泰体也泰二一爻上而九五则为济矣故泰曰大来既济之五曰吉大来以此一刚为主
总 内爻用曵用防用伐以明去险不遗余力非百倍之功不济也外爻用戒用诚返险为明无过敬谨非始终如一不济也然濡首之厉尤严于终爻盖险无终穷济后之险无异济前之险故又继之以未济焉 中庸自明诚谓教既济自明而诚之学故至五方得实受其福明至此而诚也全从人力干旋造化由教以复性也
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利【汔几也】
彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
离上坎下一南一北此不易之定体水火交而济济则水上火下离北坎南通身翻转俱成变化然离下交矣下者能常在下乎其炎上之体自若也坎上行矣上者能常在上乎其润下之性自若也是变化之中有不可变者在也则济之中其未济者仍在也故既济之后受之以未济惟济之后犹然未济则所以济之之道到底无止法明可以照险矣而明之难下降自若险可以明破矣而险之难上出自若易不于未济之后言济惟于既济之后言未然后知心体中变变化化还是不变不化虽不变不化却必要变变化化循环相禅曽无终穷故序卦曰物不可穷也受之以未济终焉非观未济乌知道理无穷工夫亦无穷必常未也然后可以常济常济则庶几乎干之不息矣此六十四卦终于一未文王不已心法也 未济坎一在下离九在上天地始终之运偹于此卦隂阳互藏之妙见于此卦所以名之为未者只是坎一才有始离九方有终坎险未歴到离明终未成济所以人生眼界光明易开心体伏根难换终身只在未字局中然虽未济而天明天诚此体具足故原有亨道盖就离在上言六五一柔是人心虗中之明本无可加亦无可损得中之柔也岂因既济而通因未济而暗所以亨但就坎在下言坎中一刚却防于下不容易便透得出象小狐然汔几也可以济却不敢济中可以出却未能出这都是起疑端自生畏缩所以濡其尾而无攸利也盖济之难难在有终如小狐之不敢前安望有终于后必不能继之道故曰不续终也非坎之出中真有终之难续也刚而能奋何险不出就是浑身防入正好透底上出何畏于濡尾特人自怯自懦自成其小狐所以不续终谓之不续可见人自不续也若论坎离二徳有何不可济刚居二柔居五虽不当尊卑之位而却两相应【应则交】应则柔来从刚便明得其明刚上应明便险出于险上下交而成济只在一念展转间又岂有不续终之患哉圣人于亨中指其续终之难则济之甚不易于难中又指出刚柔应则济之原无难分明示人一条善济之路既济坎在上曰终止则乱未济坎在下又曰不续
终盖前路明末路暗终是未明故既济防其终也若前路暗后来安得明到底是暗故未济先虑其终于始如何方得有终坎一尽归离九则全身摩荡一过自始至终透体通明才是有终此之谓大明终始以离明终则乾道之变化有终【坎刚上交离却好完乾象】故彖传不续终非难于续未济之终要续三百八十四之终也未济男之穷因坎在下未交于离穷而未通谓之穷三阳失位于义未尽
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方【水火异物各居其所故君子观象而审辨之】
水火不交未济象慎辨物辨其性也水下火上之性慎居方止其所也离南坎北之方惟辨物知水火之性必不同惟居方知水火之居必不可以不济挽囬未济全在一慎辨其物性然后得其所以居之方乾坤亦物也天尊地卑亦居方也惟地必上而从天惟水必上而交火方以类聚物以羣分吉凶由此而生乌可以不慎一不慎而未济者终无以济矣故君子于未济知终身戒慎无止法 思患豫防君子不以既为既慎辨物居方君子不以未为未二五在中环应无穷尤圣人立象以示人之妙
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
九二曵其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也既济未济原是一体初在下皆尾也既济之初刚虽濡犹可以济故无咎未济之初柔即彖中小狐濡则不能济故吝盖既初明体即始可以见终则可以济未初坎疑从初狐疑将何以济象曰不知极即极至之极天下事有个至极之理知其极则可以造其域而终济初之柔暗不足以语此故云不知极也二刚中所以能曵轮既初曵轮将济而曵已可以不濡未二曵轮则当险中能曵其必出险无疑矣所以贞吉坎以上行为正二曵足以行故曰中以行正【曵而不进之说与行正似不合】
三乗刚之柔险之难出皆在于三故独言未济此极不相得之爻曰位未当未济而征征安得不凶既要济如何又不可征盖济有济之道不求其道漫然而征所以凶也济之道何在三之险在内内险未渉如何外征故利渉大川先渉得自家险关自然通行得天下此未济之济法也凡易中渉大川皆有渉之具在非空为责难之词未济之贵慎正于此爻初以济二为极而濡则不知极三以渉二为利而征则失其利盖心徳在坎中济不济皆在此耳故济险之道无过曵轮妙法
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也【晖者光之散也】
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知莭也
四即既济之三也柔中所丽用明去暗得力在此爻且居上卦尤得其位故贞吉又悔亡成伐鬼方之功谓之震用者既济之险在上为暗之首故曰克曰惫见能胜之难未济之险在初为暗之底非从兠根震动不能彻底光明故曰震用曰三年有赏见成功之难如有虞之格三苖格其心震用也如此险方济坎中上行故曰志行
五得位得中明至此为大明贞吉又无悔无悔则不但悔可亡而已文明之徳在上曰君子之光合天下皆在光被中曰有孚象中晖字正释有孚光之所及为晖君子明其徳而天下尽明其徳更无一幽险不照彻所谓有孚吉也贞吉吉在君子孚吉吉在一卦上九要终之明明至此有终矣心体中有一丝一线险意未尽不能有此彻首彻尾之明到此所谓诚明合一心之险非险也日用饮食式饮庶几者也有孚饮酒之象盖心体光明圆满已是正性命保太和境界然非曰到此便可以无防也倘一念自生得意自起逸豫即此便是暗端仍复是不续终也如饮酒者至和乐中却有醉可虞一醉濡首之病仍在向之有孚者尽失其是矣故曰饮酒濡首有孚失是明暗原无定体是便明不是便非明到底有一着失其是便到底暗根未防圣人防来还是没头未出此险也危矣象曰不知节以节字阐明是字更觉分明道理至当处天然有节限在畧过此便为失是失是则终于未济而已
饮酒濡首其义最可味人未醉时胸中本自了了才一分过量不觉昏瞀莫能自主人心明与暗之界无不皆然才一毫过其当然之度便渐入惑无所不至皆由不知节也圣人以此示人何等儆切 是之一字时也节之一字中也常知是不可失节不可昧这便是真明所以君子要终只见个未乃所以要终成其济也防矣
总 未济彖辞颇危爻辞颇善仅于初爻有吝二曰贞吉三曰利渉四曰贞吉悔亡五曰贞吉无悔上曰有孚无咎皆从一未字中得力来
乾坤既列首经六坎未济还以坎终盖干易以知险不知险非干学故未济之轮不曵乗龙御天虚谈也未济之光辉不孚大明终始虚谈也未济之饮酒不孚云行雨施虚谈也而末防濡首尤为严人终身不免濡首一局首出庶物岂可望乎盖惟坎险无终穷故干健无止法惕乎其惕惧以终始此为易防也易首乾象以龙终未济象以狐人而不能云行雨施虽幻化神竒狐而非龙也次坤象以马小过象以鸟人而不能行地无疆虽髙飞逺翔鸟而非马也天用莫如龙地用莫如马皆人参天两地之用变而为妖狐獝而为飞鸟则人之自取焉耳