孔子删诗
太史公曰：“古者《詩》三千馀篇，及至孔子去其重、取可施于礼义，上采契、后稷，中述殷、周之盛，至于幽、厉之缺……三百五篇。孔子皆弦歌之，以求合韶、武、雅、颂之音。礼乐自此可得而述，以备王道，成六艺。”孔颖达曰：“书、传所引之诗，见在者多，亡逸者少，则孔子所录，不容十分去九。迁言未可信也。”欧阳修曰：“迁说然也。今书、传所载逸诗，何可数也。以《诗谱》推之，有更十君而取一篇者，有二十馀君而取一篇者。由是言之，何啻三千。”
四始六义之说
“四始”、“六义”之说始于《大序》。大序或云作于孔子，或云作于子夏，或云汉儒。古列国之诗，劳人怨女所作，太史采而达之天子。孔子论次，删存三百馀篇，自《关雎》至《殷武》，皆可佩以弦歌，见美刺，以裨政教。如谓“四始”独明兴衰之由，将其馀遂无关政教而工歌所不及者乎？《吕氏春秋》曰：孔甲作《破斧》之歌，实始为东音；禹娶于涂山，涂山女作歌曰：“候人兮猗”，实始为南音；周公及召公取风焉，以为周南、召南。周昭王将征荆，辛余靡……，实始作为西音。有娀氏二佚女作歌曰：“燕燕往飞”，实始作为北音。诗云：“以雅以南。”则《雅》、《南》宜并称。今以二南为风之始，国风置而不论，且雅一也，小雅、大雅分而为二，则南一也，周南、召南讵不可分而为二乎？吕氏先秦，似为可据，既云南、雅、颂，则“六义”之说不应舍《南》而称《风》。孔颖达云“比赋兴原来不分”，则惟有风、雅、颂三诗而已。至《周礼》有六诗之文，始分为六诗。或又云：“比赋兴别为篇卷，孔子始合于风、雅、颂之中。”颖达云：“若然，则离其章句，析其文辞，乐不可歌，文不可诵。”窃意小雅中有近于风者，周南中有近于雅者，豳诗则兼风、雅、颂而有之，或古之太师聆音而知其孰为风，孰为雅，非章句之士拘于卷轴之谓也。至于赋比兴之说，凡举一物者即谓之兴，质言其事则渭之赋，其谓之比者与兴无异。夫赋者，诗之流也。后世之论作赋者曰：“诗人之赋丽以则，辞人之赋丽以淫。”虫鱼花鸟，杂陈其中，无非赋也。是赋可以兼比兴，咏一物，纪一事，而意别有在，亦赋此物赋此事也。必欲分章断句，以为此赋而非比兴，此比兴而非赋，恐作诗者不若是之繁琐也。且于其赋物者谓之兴，乃有时亦谓之赋，何乃自乱其例耶？体物之工，无逾诗人，今悉牵合于兴，其于物情物态转多拘窒不通者矣。圣人之于诗，期适于用。作诗之人所咏在此，所感在彼；读其诗者所闻在彼，所感在此，浸淫于肺腑肌骨之间，而莫可名状。闻男女赠答之言，而感发于朝廷之事；闻花鸟虫鱼之注，而感发于性命之功。故曰“兴于诗”，又曰”不学诗，无以言”。所谓“变动不居，周流六虚”者，于诗亦有之。如必循其义例，所言在此，所感即在此，又于其体物之工者，尽牵合于他义，是诗人但能言人之情，而不能言天地万物之情，而诗之为教亦狭矣。朱子不信《序》说，辨之不遗馀力，而独于比赋兴则兢兢守其绳墨，若断然不可易者，何也？如“四始”、“六义”之说为说《诗》者必不可废，则《论语》之言《诗》者，未尝及之；孟子最善于诗，未尝及之；子贡、子夏，孔子所许可与言诗者，未尝及之。自汉以后有是说。欲以得诗之纲领统纪，转于三百篇轇轕决裂，而不免牵扭附会之病。至毛公以”雄雉于飞，差池其羽”为兴卫宣美其衣服以悦妇人，其泥亦太甚矣。信乎，章句之学非圣人意也。
风雅分正变
或曰：“风、雅之分正变也，有之乎？”曰：有。诗之所言夫妇、父子、君臣、昆弟、朋友之事，如夫妇居室为正，则淫奔为变；君明臣良为正，则篡逆为变。孔颖达云：“百室盈止，妇子宁止，安之极也；厌厌夜饮，不醉无归，乐之至也；民莫不谷，我独何害，怨之至也；取彼谮人，投畀豺虎，怒之甚也；知我如此，不如无生，哀之甚也。”然此皆言诗，非言音也。《大序》云：“治世之音安以乐，乱世之音怨以怒，亡国之音哀以思。”季札观乐曰：“其细已甚，民不堪也，是其先亡乎？”或古人聆音，必有得其兴亡之故于语言文字之外者，今已失其传，唯子其所陈之美刺求之。则当据一诗而各言其孰为正、孰为变，不当以国次、世次拘也。可美者为正，可刺者为变。则美之者诗之正，刺之者诗之变。如谓其诗虽正，而其音实变，夫孰从聆音而知其故也？汪琬曰：“二南，正风也，然而有《野有死麇》，可不谓之变乎？十三国，变风也，然而《柏舟》之为妇，《淇澳》、《缁衣》之为君，《七月》之陈王业之艰难，可不谓之正乎？《鹿鸣》以下二十二篇，《文王》以下十八篇，皆正雅，然而《常棣》之吊管、蔡，虽谓之变可也。《六月》以下五十八篇，《民劳》以下十三篇，皆变雅，然而《六月》、《车攻》、《崧高》、《烝民》、《常武》诸篇，皆以美宣王之中兴，夫既从而美之，则异于《圻父》、《白驹》之属审矣，虽谓之正亦可也。”余心韪其说而推言之：夫黄帝使素女鼓瑟，帝悲不止，乃破其五十弦而为二十五弦；师旷知南风之不竞；螳螂捕蝉，琴有杀声；山崩钟应；路逢牛铎，识其声为黄钟——凡此皆有声无文，可以占吉凶兴亡之理。天下不乏知音之人，必能辨之，则风、雅之变在音而不在诗。今必断其卷轴，以十三国为变风，以《六月》以下、以《民劳》以下为变雅，而于其中称美之同亦文致其为讥刺，则说《诗》者之过也。至变风之有《豳风》，断不能解以为刺，则云“乱极思治，而以《豳风》终焉。”虽或一道，其说亦牵强矣。古人聆音皆见于几先，不知音而据词以定正变，如后世以唐玄宗“鸾舆出狩”之诗占其所以中兴，以南唐后主“春花秋月”之词为“亡国之音哀以思”，皆事后之论，强作解事，不足据也。
后妃
《关雎》，《序》：“后妃之德。”后，君也。妃，夫人也。盖言君与夫人之德也。东汉孝明帝《纪》云：“应门失守，《关雎》刺世。”因举古之贤臣与贤夫人，周人所称，则其为文王太姒可知也。先儒或以为太姒欲得贤辅，或以为宫中之人美太姒而作。要之，“后夫人之行不侔于天地，则无以奉神灵之统而理万物之宜。”则以“寤寐”“辗转”为太姒思得荇菜以供宗庙之祭，未为不得诗人之意也。
钟鼓亦房中之乐
《北史》：“隋文帝谓群臣曰：自古天子有女乐乎？杨素以下遂言无，房晖远曰：臣闻窈窕淑女，钟鼓乐之，此即王者房中之乐，不得言无。南唐后主立小周后，廷臣疑房中之乐无钟，亦举《关雎》为证。
卷耳
杨慎曰：“予尝爱《荀子》解《卷耳》云：卷耳，易得也；顷筐，易盈也。而不可以贰周行。深得诗人之心矣。《小序》以为‘求贤审官’，似戾于荀旨。朱子直以为‘文王朝会征伐而太姒思之’，是也。但‘陟彼崔嵬’下三章，以为托言，亦有病。妇人思夫而陟冈、饮酒、携仆、望砠，虽曰言之，亦伤于大义矣。原诗人之旨，以太姒思文王之行役而云也。陟冈者，文王陟之也；马玄黄者，文王之马也；仆痡者，文王之仆也；金罍兕觥者，冀文王酌以消忧也。盖身在闺门而思在道途，若后世诗词所谓‘计程今日到梁州’、‘计程应说到常山’之意耳。曾与何仲默说及此，仲默大称赏，以为千古之奇；又语予曰：“宋人尚不能解唐诗，以之解《诗》，真是枉事，不若直从毛、郑可也。’”
画工图雷
王仲任曰：“图画之工，图雷之状，累累如连鼓；又图一人，若力士之容，谓之雷公，使之左于引连鼓，右手推椎，如击之状。”予阅《五经》之图，其图罍正如此。尝谓此异状莫觌，古人不应鄙俚乃尔。后见《博古图》，始知所谓雷者，盖镂为迴文，以其似“霌”字而名也。霌，古雷字，《论衡》又引《礼》曰：“刻尊为雷形，一出一入，一屈一伸，为相较轸则鸣。”出入屈伸，正似今之迴文，与《博古图》合。竖儒目不见古器，误人多矣。
桃夭
冯复京曰：“朱《传》宗郑《义》，以《桃夭》为婚姻之候。今俗多用其说。不知毛、郑二义，合之则两得，离之则两偏也。为毛说者，以秋冬为期，《孔子家语》云：‘霜降而妇功成，嫁娶者行焉。冰泮而农桑起，婚始杀于此。’又曰：‘冬合男女，秋班时位。’孙卿、韩婴皆曰：‘霜降逆女，冰泮杀止。’董仲舒曰：‘圣人以男女阴阳，其道同类。天道向秋冬而阴气结，向春夏而阴气去。故霜降而逆女，冰泮而杀止，与阴俱近而阳远也。’为郑说者，以二月为期，《夏小正》曰：二月，‘绥多士女。’绥，安也，冠子娶妇之时也。《月令》：仲春‘祠于高禖。’盖玄鸟生乳之月，以为嫁娶之候，天子重之而祀焉。《白虎通》曰：‘嫁娶以春，何也？春，天地始通，阴阳交接之时也。’凡此诸书，皆二家证据，未易评定得失。然郑本据《媒氏》之文，愚请即以《周礼》正之。《周礼·媒氏》云：‘仲春令会男女，奔者不禁，会女之无夫家者。’盖时至仲春，则农桑巳兴，婚姻过晚，故不禁奔者。或无夫家，则汲汲然伺而会之，若正为婚姻之时而复不禁奔，则男女必多野合者矣，岂礼也哉！据荀卿云‘霜降逆女，冰泮杀止’，意谓九月至二月皆可婚也，此近得其实矣。或曰：然则《朱传》以此《桃夭》及‘女心伤悲，殆及公子同归’、‘仓庚于飞，熠燿其羽’为婚候，又何耶？予按《孔晁》曰：‘女心伤悲，谓蚕事始起，感事而出；熠燿其羽，喻嫁娶盛饰；此篇《桃夭》，以喻女之少壮。’各自有说。且仲春亦可婚，何害其为感时咏事哉。”
汉神
《韩诗章句》曰：“游女，汉神也。言汉神时见，不可求而得之。”《韩诗传》曰：“郑交甫过汉皋，遇二女妖服，佩两珠。交甫与之言曰：‘愿请子之佩。’二女解佩与交甫而怀之，去十步探之，即亡矣；回顾二女，亦即亡矣。”张衡《南都赋》：“游女弄珠于汉皋之曲。”《水经注·方山》下：“水曲之隈，云汉女昔游处。”据此，则《汉广》之诗，祠汉神而作也。“汉有游女，不可求思”，犹云“心不同兮媒劳，恩不甚兮轻绝”也。“翘翘错薪，言刈其楚”，“刈楚”以秣，犹云”采芳洲兮杜若，将以遗兮下女”也。“之子于归”，言神之倏来倏去，犹云“入不言兮出不辞，乘回风兮载云旗”也。“汉广不可泳，江永不可方”，重叠言之，犹云“时不可兮骤得，聊逍遥兮容与”也。江、汉之人，佩文王之德化而不得见文王，因祠汉神以致其缠绵爱慕之意，幽渺恍惚之思，盖《九歌》之滥觞，而后人迎神送神之曲，皆托始于此。想唐人犹能知其源也，谈理之儒必谓江、汉之女被文王之化，变淫乱之俗，男子叹其昔可求而今不可求。曲为之解者，谓男子无犯礼之思，女子有不可犯之色，自然不相求。又谓秣马为行亲迎之礼，以娶此女。几经曲折矣，舍《骚》赋而谈《诗》，欲为道学，不知俱堕入俗情也。
父母孔迩
《后汉书》“周磬居贫养母，俭薄不充，尝诵《诗》至《汝坟》之卒章，慨然而叹，乃解韦带，就孝廉之举。”盖以《韩诗》解“父母孔迩”为父母迫饥寒之忧，辞家为禄仕故也。意是汝旁之国，有家贫亲老之君子，仕于商纣之朝，知国事之日非，见伐木于汝水之侧者，动良禽择木之思。“君子”，谓文王也。“既见”、“未见”，皆拟议之辞。既知其终不可见，故虽劳苦憔悴，犹私幸得近其父母，以遂其孝养之愿。而说《诗》者必为妇人，何也？
采蘩
《采蘩》，夫人亲蚕也。《祭义》：“古者，天子诸侯必有公桑蚕室，近川而为之，筑宫仞有三尺，棘墙而外闭之。及大昕之朝，君皮弁素积，卜三公之夫人、世妇之吉者，使入蚕于蚕室，奉种浴于川，桑于公桑，风戾以食之……世妇卒蚕，奉茧以示于君，遂献茧于夫人。夫人……遂副帏而受之，因少牢以礼之……及良日，夫人缫三盆手，遂布于三宫夫人、世妇之吉者使缫，遂朱绿之，玄黄之，以为黼黻文章。服既成，君服以祀先王先公。”
申女
申女者，申人之女，既许嫁于酆，夫家礼不备而欲迎之，女氏拒之。夫家讼之于理。《毛传》云：“昏礼财帛，不过五两。”郑《笺》云：“室家不足，谓媒妁之言不和，六礼之来，强委之。”据此，蓋两家争讼之辞，非女子自言也。《摽有梅》，女父母择婿之诗，《野有死麇》，女父母恶无礼之作，莫不明白显易。诸儒或以为女子自作，或云诗人探女子之心而为言，纷纷曲为回护，以致作《诗疑》者删去《野有死麇》。以孔子所不敢删者而彼毅然删之，其所由来者渐矣。
群妃御见
方回云：“郑康成谓群妃御见之法：女御八十一人，当九夕；世妇二十七人，当三夕，十五日而遍。自望后反之。苟如此，则王后一月之间不过两御于王。除王后当夕独进之外，其馀则三夫人而一夕。九嫔九御、世妇每九人而一夕。虽金石之躯，不足支也。况古者天子，祭天地、祖宗、社稷、山川、朝日夕月，为礼不一，动辄三日斋七日戒，而可以无夕不御女乎？涪州罗端良谓：‘王之六宫，以象王之六寝，王后之所治。世妇为后之属，实分掌之。九室以象卿之九室，列九嫔之所居。女御为九嫔之属，实分处之。二十七世妇者，先世御女之老而无子者，虽在王后六宫掌事，不在于进御之列。九嫔与九御五日一见，王后无夕不见。五日一洗沐，则一嫔与其御进，四十九日而九嫔九御毕见。一时再见，四时八见，每见则十人共一夕，不如王后一月二十四日见而专其夕也。’此说又通于康成。”
马鹿
《雅翼》云：“古称马之似鹿者，值百金。”今荆、楚之地，其鹿绝似马。当解角时，望之无辨。土人谓之马鹿。是知赵高指鹿为马，盖以类尔。
驺囿
欧阳修云：“《召南》，风人美其国君……顺时畋于驺囿之中，蒐索害田之兽。其驺囿之虞官，乃翼驱五田豕以待君之射。君有仁心，惟一发矢而已，不尽杀也。故诗之首句言田猎之得时，次言君仁而不尽杀，卒叹虞人之得礼。”按《月令》：“田猎，命仆及七驺咸驾。”则虞者，马御也。《舜典》益作“朕虞”，周有山虞、泽虞，大田猎采山泽之野。则虞者，虞人也。故《韩诗》云：‘驺虞，天子掌鸟兽官。“贾谊《新书》云“驺者，天子之囿。虞者囿之司兽者也”。据诸儒之言，永叔洵非臆说。
七子之母
“卫之淫风流行，虽有七子之母，犹不能安其室。故美七子能尽孝道，以慰其母心而成其志，作《凯风》之诗。”《孟子》曰：“《凯风》，亲之过小者也。”如因淫风流行，背其死夫，弃其生子而思再嫁，谓之“过小”可乎？窃意“不安其室”云者，或因饮食兴居稍不快意，年老妇人未免嚣凌诟谇。七子故痛自刻责不能善其孝养以慰母耳，未必因思再嫁也。古者女子二十而嫁，已生七子，三年乳哺，至第七子成立之时，母年殆将五十，岂有作半百老媪而欲执箕帚为新妇者哉！读孝子之诗而诬孝子之母，予心有不忍焉。故立此说以俟后之君子。
简兮
余反复《简兮》之诗，而叹硕人之所见浅也。“士君子得志则大行，不得志则龙蛇。遇不遇，命也。”“鸿飞冥冥，弋人何纂”，何必以仕为？即不得已而仕，抱关击柝可矣，孰迫之而伶官？既俯首于伶官，即当安于龠翟之役，必曲折引伸以自明其所思于庸夫耳目之前，谁其听之耶？《卞和论》云：“兰生幽谷，不以无人不芳。玉产深山，不以无工不良。雕之琢之，取以为器，人之乐，非玉之幸也。和既以玉刖矣，以玉殉可也，以玉隐可也，必涕泣涟洏以自明其为玉，何其愚也！”观此可为诗人进一解。
翟茀
“翟茀以朝”，诸家注皆作车。今按：翟，榆翟也；茀，首饰也。国君夫人翟衣而嫁。兹云“衣锦”者，在途之所服也。“说于农郊”，说《说文》作襚。言庄姜始來，更正衣服于卫近郊，至是翟茀以朝于君耳。“茀”训首饰，见王辅嗣“妇丧其茀”注。
降王为国风
孔子删诗，降“王”为国风，此陋儒之说也。《左传·襄二十九年》：季札观乐于鲁，已为之歌“王”矣。孔子至哀十一年始自卫反鲁，乐正《雅》《颂》得所。今按王风十篇，惟《黍离》似箕子《麦秀》之歌，故以为大夫闵周之作。其他既无宴享聘问之文，亦不见亡国之感，则不过因其地所采之诗，故冠之以“王”，无所谓升降也。
鸡鸣
朱子读《女曰鸡鸣》之诗曰：“此诗意思甚好，读之有不知使人手舞足蹈者。”诸儒所解亦甚多，究未得此诗之妙在何处。窃意此士乃乐天知命而有化及闺房者也。人惟功名富贵之念热于中，则夙兴夜寐，忽然而慷慨自许，忽焉而潦倒自伤。凡琴瑟罇罍，衣裳弓缴，无一而非导欲增悲之具。妻子化之，五花诰、七香车，时时结想于梦魂中，蒿簪綦缟，亦复自顾而伤怀矣。故王章牛衣之泣，泣其贫也，所以终不免于刑戮。即伯鸾之妻，制隐者之服，犹欲立隐之名也。此士与女，岂惟忘其贫，亦未尝有意于隐，遇凫雁则弋，有酒则饮，御琴瑟则乐，有朋友则相赠。士绝无他日显扬之语以骄其妻，女亦无他日富贵之想以责其夫。优游暇日，乐有馀闲。此惟在三代太和宇宙时，民间或不乏此。而郑当淫摩贪乱之世，乃有此修身齐家之君子。故诗人述其夫妇之私言，佩诸管弦，便可使威凤翱翔而游鱼出听也。比户尽如此士女，倘所谓风动时雍者矣。其所关于人心政治者，岂细故哉！
鸡鸣与丰皆齐诗
子贡《诗传》以《鸡鸣》与《丰》皆齐诗，误入于郑。以为齐桓公相管仲，以匡天下，齐人美之，赋《风雨》；公子小白适莒，齐人慕之，赋《丰》。
子矜
《序》曰：“《子矜》，刺学校废也。”孔颖达曰：郑国衰乱，不修学校，学者分散，或去或留。《诗》三章皆陈留者责去者之辞。程子曰：世治，则庠序之教行，有法以率之；不率教者，有至于移屏不齿。又礼义廉让之风所渐陶，父兄朋友之义所劝督，故人莫不强于进学。及夫乱世，上不复主其教，则无以率之，风俗杂乱浮偷，父兄所教者趋利，朋友所习者从时，故人情莫不肆情废惰为自弃之人。虽有贤者欲强于学亦岂能也？故悲伤之而已。
野有蔓草
《韩诗外传》：孔子遭齐程本于郯，倾盖而语，顾子路曰：“取束帛以赠先生。”子路对曰：“士不中道相见。”孔子乃咏《野有蔓草》以晓之。则其为贤人君子班荆定交之作无疑也。
魏风
魏为舜、禹之故都。昔舜耕于历山，陶于河滨；禹菲饮食、恶衣服、卑宫室。一帝一王俭约之化于时犹存。其地硗确，民贫俗俭，有圣贤之遗风焉。晋献徒欲武与威以临诸侯，竟灭其地而赐毕万。魏以国小兵弱无如之何。斯时魏之君子，岂无如郑所南、谢皋羽其人者，伤心故国形为咏歌？今按其诗：《葛屦》，似恶晋献之褊心不能容诸侯也；《汾沮如》，似言毕万虽美，非我族类也；《园有桃》，所南之“一砺再砺，至于数十砺”也；《陟岵》，蔡子英之歌《七章》也；《十亩之间》，渊明之《归去来》也；《伐檀》，西台痛哭也。至于《硕鼠》，则恶晋已极，宁适他国，不乐居此。不转瞬间而晋之公族尽矣，献公身没，国乃大乱。则亟亟于灭魏，何为也哉！
角枕锦衾
《正义》曰：《葛生》，“《传》以妇人怨夫不在而言，角枕锦衾则是夫之衾枕也。夫之衾枕非妻得服用。且若得服用，则终常见之，又不得见其衾枕始恨‘独旦’。知其衾枕是有故乃设，非常服也。家人之大事也不过祭祀，故知衾枕，斋乃用之，故云‘斋则角枕锦衾’。夫在之时，用此以斋；今夫既不在，妻将摄祭，其身既斋，因出夫之斋服，故睹之而思夫也。《传》又自明己意以《礼》：夫不在，敛枕箧衾席，韣而藏之。此无故不出夫衾枕，明是斋时所用，是以斋则出角枕锦衾也。”朱子尽去此说，则顾衾枕而思夫，竟是“荡子行不归，空床难独守”之意，似非诗人温厚之旨也。
驷驖
黄幼玄曰：襄公既驱犬戎，遂有西周之地，于是观薮泽于中原漆、沮之间，此《驷驖》所由作也。夫秦受岐、丰八百里之地，不闻延访遗老，讲求政教，而唯田猎是务。所同行者，公之媚子也；所从禽者，猎狗也。以鸾车而载田犬，所尚可知矣。不独此也，鼓瑟鼓簧而云“并坐”，则犹然酋长杂处之习。盖先王之礼乐，至此而荡然矣。观被发于伊川，知百年而为戎，可胜叹哉！
秦人不用周礼
《蒹葭》之诗，《序》以为秦不能用周礼，致知周礼之人，遥遥在水一方，而不知访求。此所谓天地闭、贤人隐之时乎？徐笔峒曰：“蒹葭苍苍，白露为霜”，喻秦家肃杀景象也。是时先有避秦者，《秋水篇》其《桃源记》邪？
秦之士贱
冯复京云：“无馀”、“不饱”，简亵极矣，犹徘徊叹息而咏《权舆》，是弹铗而歌之陋习也。秦之士贱，良然。厥后鞅任而法苟，仪相而约乱，睢修睚眦，泽始呻吟。其用秦者皆非士也。《诗》歌《权舆》，吾于其来秦也悲其遇，而犹于其去秦也信其贤。
污泽
魏黄初中，有鹈鹕鸟集灵芝池。《诏》曰：“此诗人所谓污泽也。曹诗刺恭公远君子而近小人，今岂有贤智之士处于下位乎？否则，斯鸟何为而至？其博举天下俊德茂才独行君子，以答曹人之刺。”据此，则马端临所云，魏晋有《左氏》、《国语》、《孟子》书出，学者舍三家诗而从毛氏，此其渊源深矣。惟朱子力辨之。
豳
《豳风·七月》之诗，化工肖物，上下与天地同流，后之君子莫能赞一词矣。晦翁取王氏之言曰：“仰观日星霜露之变，俯察昆虫草木之化，以知天时，以授民事。女服事乎内，男服事乎外。仁以诚爱下，下以忠利上。父父子子，夫夫妇妇，养老而慈幼，食力而助弱。其祭祀也时，其燕飨也节。此《七月》之义也。”《诗弋》曰：“鸟语虫吟，草荣木实，四时成岁，此豳之《五行志》也。衣桑食稻，敬老慈幼，室家敦和，此豳之《礼乐谱》也。染人冰人，狩猎祭飨，邦国秉礼，此豳之《宪章录》也。周公制礼作乐实本于此。”董子曰：“举显忠孝，表异慈爱，所以奉天本也；垦草植谷，开辟以足民衣食，所以奉地本也；明教化，感以礼乐，所以奉人本也。”按庄元年《公羊传》说“筑王姬之馆”云：于“群公子之舍，则以卑矣。”是诸侯之女亦称公子也。《诗》所云“公子同归”者，《豳》之“女公子躬率其民，同时出，同时归”也。兕觥，罚爵也。此无过可罚而云“称彼”，故知举之以誓戒众，使之不违礼。
东山之四章
杨慎曰：《东山》诗，“熠耀”之训为萤火久矣。今《诗疑》见他章有“仓庚于飞，熠耀其羽”，遂以“熠耀”为明貌，而以“宵行”为萤火。固哉，其为《诗》也！ 古人用字有虚有实，“熠罐”之为萤火，实也；“熠耀”为仓庚之羽，虚也。有一明证可以决其疑：《小雅》“交交桑扈，有莺其领”，与此句法相似，此言桑扈之领如莺之文，非谓莺即桑扈也。彼谓仓庚之羽如熠耀之明，非谓熠耀即仓庚也。“《诗》无达诂，《易》无达象，《春秋》无达例”，可为知者道耳。
四牡采薇出车杕杜
徐元扈曰：《四牡》、《采薇》、《出车》、《杕杜》，皆君上之言也。然上之劳下，而但曰使臣在外，如何勤劳忧苦，如何奉公忘私，则下之情未必能尽，而其文亦索然无味矣。今劳其人而反托为其人之言，俱道其明发之怀，仳离之恨，岁月之久，往来之艰，思望之勤，旋归之乐，甚而曰：“将母来谂”，又甚而曰：“莫知我哀”，一时臣下之隐衷伏虑，毕达于黼坐之前，而恻然推赤心以置人腹。盛世君民一体，至于如此！想其至诚所动，真足使人截胫碎首而不悔。文章之用，乃能动天地而感鬼神者，凡以此也。即此可见，诗中托词用意，有入神之妙。如此诸诗，比于正言直述，巧拙之数，岂不相去十倍！所以风人之言，大都托言以见志。如美正刺淫，间或摹画其词，以为惩劝，皆不必正为其人言之也。且《雅》之体，视《国风》为严，王者劳下尚托为其下之言，以拟议情事，感动人心，而《国风》诸诗，《独断》以本文为正，如《行露》、《氓》、《著》之类，皆以为前人所自作，拘之甚矣。如《四牡》、《杕杜》，无《礼经》及《左》、《国》明文可据，其不定为久役而怨其上者乎？毛、郑诸儒，虽百口其何辨哉！
伐木
《伐木》之诗，疑春社祀勾龙而作也。《周礼》：司垣氏以木铎修火禁，及改火之候，则伐木以取榆柳。而暖谷春回，正鸟将出谷之时，故以伐木鸟鸣为咏。祭赛之后，继以燕乐，诸父诸舅兄弟朋友皆在焉。“桑柘影斜春社散，家家扶得醉人归”，写盛世之风俗，礼让蔼然，足以感后之君子也。汉宣帝五凤二年诏曰：“夫婚姻之礼，人伦之大者也。酒食之会，所以行礼乐也。今郡国二千石，或擅为苛禁，禁民嫁娶不得其酒食相贺召。由是废乡党之礼，令民无所乐，非所以导民也。《诗》不云乎：‘民之失德，乾糇以愆。’勿行苛政，故饮食燕乐，三百篇屡言之，所以通民之情，使达其和乐之气，以弥灾疫而召嘉祥，非细故也。”《听雨纪谈》曰：”郑康成训‘沽’为榷沽之‘沽’，毛氏《传》谓‘一宿酒曰沽’。盖三代无沽酒者，至汉武帝时方有榷酤，似以‘一宿酒’为是。”
菁菁者莪
《菁菁者莪》，《序》主于育材。自毛苌以下，迄唐、宋诸儒无异说，紫阳改为燕饮宾客之诗，不可从也。荀子曰：“《传》曰：君者舟也，庶人者水也。水则载舟，水则覆舟。故操舟得人则逸而安，否则，入水必溺矣。”此语特奇。
生刍壹束
东汉徐穉尝为太尉黄琼所辟，不就。及琼卒归葬，穉乃负粮徒步到江夏赴之，设鸡酒薄祭，哭毕而去，不告姓名。时会者，四方名士郭林宗等数十人，闻之，疑其穉也。乃选能言语生茅容轻骑追之。及于途，容为设饮，共言稼穑之事。临诀去，谓容曰：“为我谢郭林宗：大树将颠，非一绳所维，何为栖栖不遑宁处？”及林宗有母忧，穉往吊之，置牛刍壹束于庐前而去。众怪不知其故，林宗曰：“此必南州高士徐孺子也。《诗》不云乎：‘生刍壹束，其人如玉。’吾何德以堪之。”据此则此诗之为刺宣王不能留贤者之去，允矣。所谓“大树将颠，非一绳所维”也。
社
冯复京曰：大社，后土也。郑依《孝经纬》，以社为五土之总神，所谓五土者，山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰也，非《左传》“履后土”之“后土”也。《左传》蔡墨云：“共工氏有子曰句龙，为后土，后土为社。”则后土是官名。句龙配食于社，亦称为社也。祭礼必从稷，以同功均利故也。稷配以柱，商吋又易以弃。《礼》有大社，郑云在库门内雉门外之右，即冢土也。王社，先儒或谓建于大社之西，国社、侯社宜亦如之。贾公彦从崔氏之说，谓王社、侯社在藉田内。然历代藉田但祭先农，不闻祭社也。《白虎通》云：“天子之社，坛方五丈。诸侯半之。其主则石也。其列则社东稷西也。其牲则天子太牢、诸侯少牢也。其祭有三时，仲春命民杜，孟冬大割牲于公社，及《孝经纬》‘仲秋禳禾，拜社稷’是也。大社、国社有稷，而王社、侯社不置稷者，或为民祈报，或但祭国之土示也。此外又有胜国之社，市中之社。若大夫之社，其大者则二千五百家为之，《周礼》所云州社也。其小则二十五家亦为之，《左传》所云书社、千社也。”又《鼓人》注云：“社祭，祭地祇。”则大地与神州之衹俱蒙社名。故《中庸》云：“郊社之礼，所以事上帝也。”此篇首章云“或耘或籽”，已是夏耘之事。此章云“以社以方”，郑氏以为秋报农夫之庆，以为大蜡劳农。下文祭田祖，郑又以为始耕之事。故严氏定为明年春之事。而下章为成王省耕，朱子又以下章为省耘。予以为一篇之诗，首尾联贯，强分二年，甚为无谓。《月令》：仲夏，“大雩帝……乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者，以祈谷实。”凡祀五精之帝，必配以五人帝。神龙已配赤熛怒，若勾芒、蓐收、句龙、后稷之等，举该于百辟卿士内矣。正应经文“祈甘雨”“介黍稷”之事，于义为允。不必有秋报春祈纷纷之说。《礼》：正月“祈谷于上帝“，不闻祈雨也。
辟雍泮宫
杨慎曰：辟雍泮宫，非学名。予于《鲁颂》引戴埴之说而申之既详矣。近又思之，《说文》辟雍作“廦廱”，解云：“廦，墙也。廱，天子享宴廦廱也。”《鲁诗》解云：“驺虞，文王囿名也。辟雍，太王宫名也。”以《说文》《鲁诗》之解观之，则于《诗》“镐京辟雍”、“于乐辟雍”之意皆合矣。辟雍为天子学名，泮宫为诸侯学名，自《王制》始有此说。《王制》者，汉文帝时曲儒之笔也，而可信乎？孟子曰：“夏曰校，殷曰序，周曰庠。学则三代共之。”使天子之学曰辟雍为周之制，孟子固言之矣。既曰“辟雍”，而《颂》云“于彼西雍”，《考古图》又有胥雍，则辟雍也，西雍也，胥雍也，皆为宫名无疑也。《鲁颂》既曰“泮宫”，又曰“泮水”，又曰“泮林”，則泮宫者，泮水傍之宫；泮林者，泮水傍之林无疑也。鲁有泮水，故因水名以名宫。即使鲁之学在水傍而名泮宫，如《王制》之说，当时天下百二十国之学，岂皆在泮水之傍乎？而皆名泮宫耶？予又观宋胡致堂云：“《灵台》诗所云‘于乐辟雍’，言鸟兽昆虫各得其所，鼓钟簴业莫不均调。于此所论之事，惟鼓钟而已；于此所乐之德，惟辟雍而已。辟，君也；雍，和也。《文王有声》所谓‘镐京辟雍’，义亦若此而已。且《灵台》之诗，叙池台、苑囿，与民同乐。故以‘朦瞍奏公’终之。胡为剿入学校之可乐与钟鼓喈韵而成文哉？《文王有声》，止于继武功、作丰邑，筑城池、建垣翰以成京师，亦无缘遽及学校之役。上章曰‘皇王维辟’，下章曰‘镐京辟雍’，则知辟之为君无疑也。《泮水》诗言‘鲁侯戾止’，且曰‘于迈’，固宜非在国都之中。且终篇意旨主于服淮夷，故献馘献囚，出师征伐，皆于泮宫，乌知泮宫之为学校也？特取其中‘匪怒伊教’一句为一篇之证，则末矣。《王制》起于汉文时，其失已久。后世既立太学，又建辟雍，若有两太学者，尤可笑也。”按致堂之言，与予意合，而《说文》、《鲁诗》、戴埴之论，皆可迎刃。特俗见胶滞已久，可与知者道耳。
阳厌
《抑》诗曰：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”范王孙曰：“按郑之义，以‘阳厌’为祭末之事，助祭者至此易倦，故以不愧戒之。考之特牲礼，阴厌尊有玄酒；阳厌纳一尊而已。阴厌备鼎俎，阳厌俎实三个而已。则非徒在祭末，而其礼亦略矣。”朱子云：“独居于室，不主祭言故。”《逌旃琐言》云：“不愧屋漏，犹云不愧暗室。”然孔子云：“当室之白，尊于东房，是谓阳厌。”则屋漏非暗室矣。此《笺》云：‘匪隐之处。盖用《仪礼》厞用筵之文。”彼文又云：“佐食、阖牖户，降则室内无人。”故彼注云：“改馔为幽暗。”“有司彻司宫，阖牖户。”注云：“或者神欲幽暗是也。”非以屋漏为暗室也。若《诗》取暗室之义，则宜云“不愧于奥”，不得云“不愧于屋漏”。欲从朱说者，但谓室中虽虚，尚当不愧于东北之隅，理亦自通，何必指明为暗，反孔子之说乎？
彼童而角
“彼童而角，实虹小子”。郑《笺》云：”童羊，譬皇后也。而角者，喻与政事有所害也。此人实溃乱小子之政。天子未除丧，称小子。”朱《传》云：“彼谓不必修德而可以服人者，是牛羊之童者而求其角也。亦徒溃乱汝而已。”窃谓二说皆不达《诗》意。人亦称总角，何必牛羊？此只谓总角之童子溃乱而已，犹云犹有童心者也。
魃
《山海经》：黄帝攻蚩尤冀州之野，蚩尤请风伯、雨师纵大风雨。黄帝乃下天女曰“魃”。雨止，遂杀蚩尤。魃不得复上，所居不雨。叔均言之帝，后置之赤水之北，所欲逐之者，令曰“神北行”。说者魃不列祀典，又岁凶杀以为常，故稍秉权，辄大肆惨虐焉。何不为增特祠以稍杀其焰？不知禳灾于赋灾之鬼，如揖盗而求免也；加礼于不礼之神，如对仇而强颜也。独不闻丛，籍神于人，五日而丛枯、七日而从亡乎？故宣王惟号呼于“昊天上帝”“群公先正”，以驱祓之，所以他日于四夷之反侧也，务勤《六月》、《采芑》、《江汉》、《常武》之师，而必不以议和议款遗中国羞，中兴之业已见端于此矣。
时迈
郝经曰：“后王巡守祭告，亦通用《时迈》之诗，故名“肆夏”，取篇末“肆于时夏”语，即《周礼》“钟师九夏”之一也。《国语》云：“金奏肆夏繁遏渠，天子所以享元侯也。”吕叔玉云：“肆夏，《时迈》也；繁遏，《执竞》也；渠，《思文》也。”肆，遂也；夏，大也。言遂干大位，谓王位也。
太王剪商
胡庭芳曰：“愚读《诗》至太王‘实始剪商’，未尝不慨后之论者皆不能‘不以辞害意’也。何以言之？太王盖当祖甲之时，去高宗、中宗未远也。后二百有六年，商始亡。且武王十三年以前，尚臣事商，则‘剪商’之云，太王不但不出之于口，亦决不萌之于心，特以其有贤子圣孙有传立之志，于以望其国祚之绵洪，岂有一毫觊觎之心哉？议者乃谓太王有是心，泰伯不从，遂逃荆蛮，是太王固已形之言矣。夫以唐高祖尚能骇世民之言，曾谓太王之贤，反不逮乎？”升庵曰：“此言是矣。但未知《诗》之字误也。按《说文》引《诗》作‘实始戬商’。解云：‘戬，作剪。’且《说文》别有‘剪’字，解云：‘灭也。’以事言之，太王何尝灭商乎？改此者必汉儒以口相授，音同而讹耳。许氏曾见古篆文，当得其实。但知‘剪’之为‘戬’，则纷纷之说自可息。若作‘剪’，虽沧海之辨，不能洗千古之惑矣。曾谓古公亶父之贤君，而蓄后羿寒浞之祸心乎？”
玄鸟
余读《玄鸟》诗《传》，而叹其诬也。仲春之月，玄鸟至，祈子于高禖，契之母简狄请子有应，诗人因其事而颂之。诗人之辞，兴深意远。若曰仲春之月，祷而生子，斯言为不文矣。求其说而不得，从而为之诬，云“玄鸟衔卵，翔水间而坠，简狄取而吞之。”大卵不出蓐，燕不徙巢，云何得衔？即使衔而误坠，未必不碎，尚安得取而吞之哉？盖好奇之过也。后世祖其说，如谓黄帝之生，电虹绕枢；帝俊生十日，傅说为箕星，萧何为昴星，柳敏为柳星，张丽华为张星，以至嫦娥奔月、织女渡河，种种不经之谈，词赋家所艳称，而儒者不道。乃于玄鸟之说则深信而著之于经，何其惑也！按今世俗祈子，祀张仙子二月之胐仙之象，手弓而立，盖取《礼》文“带以弓韣”之义，高禖废而仙之事举焉，则愈传而事愈误矣。