《晦庵集》卷六十六

钦定四库全书

晦庵集卷六十六　　　　　宋　朱子　撰杂着

孝经刋误【古今文有不同者别见考异】

仲尼闲居曾子侍坐子曰参先王有至德要道以顺天下民用和睦上下无怨汝知之乎曾子避席曰参不敏何足以知之子曰夫孝德之本也教之所由生复坐吾语汝身体髪肤受之父母不敢毁伤孝之始也立身行道扬名於後世以显父母孝之终也夫孝始於事亲中於事君终於立身大雅云母念尔祖聿修厥德子曰爱亲者不敢恶於人敬亲者不敢慢於人爱敬尽於事亲而德教加於百姓刑于四海盖天子之孝甫刑云一人有庆兆民赖之在上不骄高而不危制节谨度满而不溢高而不危所以长守贵满而不溢所以长守富富贵不离其身然後能保其社稷而和其民人盖诸侯之孝诗云战战兢兢如临深渊如履薄氷非先王之法服不敢服非先王之法言不敢道非先王之德行不敢行是故非法不言非道不行口无择言身无择行言满天下无口过行满天下无怨恶三者备矣然後能守其宗庙盖卿大夫之孝也诗云夙夜匪懈以事一人资於事父以事母而爱同资於事父以事君而敬同故母取其爱而君取其敬兼之者父也故以孝事君则忠以敬事长则顺忠顺不失以事其上然後能保其爵禄而守其祭祀盖士之孝也诗云夙兴夜寐毋忝尔所生子曰用天之道因地之利谨身节用以养父母此庶人之孝也故自天子已下至于庶人孝无终始而患不及者未之有也

此一节夫子曾子问答之言而曾氏门人之所记也疑所谓孝经者其本文止如此其下则或者杂引传记以释经文乃孝经之传也窃尝考之传文固多傅会而经文亦不免有离析增加之失顾自汉以来诸儒传诵莫觉其非至或以为孔子之所自着则尤可笑之尤者盖经之首统论孝之终始中乃敷陈天子诸侯卿大夫士庶人之孝而其末结之曰故自天子以下至於庶人孝无终始而患不及者未之有也其首尾相应次第相承文势连属脉络通贯同是一时之言无可疑者而後人妄分以为六七章【今文作六章古文作七章】又增子曰及引诗书之文以杂乎其间使其文意分断间隔而读者不复得见圣言全体大义为害不细故今定此六七章者合为一章而删去子曰者二引书者一引诗者四凡六十一字以复经文之旧其传文之失又别论之如左方

曾子曰甚哉孝之大也子曰夫孝天之经地之义民之行天地之经而民是则之则天之明因地之义以顺天下是以其教不肃而成其政不严而治先王见教之可以化民也是故先之以博爱而民莫遗其亲陈之以德义而民兴行先之以敬让而民不争导之以礼乐而民和睦示之以好恶而民知禁诗云赫赫师尹民具尔瞻此以下皆传文而此一节盖释以顺天下之意当为传之三章而今失其次矣但自其章首以至因地之义皆是春秋左氏传所载子太叔为赵简子道子产之言唯易礼字为孝字而文势反不若彼之通贯条目反不若彼之完备明此袭彼非彼取此无疑也【子产曰夫礼天之经地之义民之行也天地之经而民实则之则天之明因地之性其下便陈天明地性之目与其所以则之因之之实然後简子赞之曰甚哉礼之大也首尾通贯节目详备与此不同】其曰先王见教之可以化民又与上文不相属故温公改教为孝乃得粗通而下文所谓德义敬让礼乐好恶者却不相应疑亦裂取他书之成文而强加装缀以为孔子曾子之问答但未见其所出耳然其前段文虽非是而理犹可通存之无害至於後段则文既可疑而谓圣人见孝可以化民而後以身先之於理又已悖矣况先之以博爱亦非立爱惟亲之序若之何而能使民不遗其亲耶其所引诗亦不亲切今定先王见教以下凡六十九字并删去

子曰昔者明王之以孝治天下也不敢遗小国之臣而况於公侯伯子男乎故得万国之懽心以事其先王治国者不敢侮於鳏寡而况於士民乎故得百姓之懽心以事其先君治家者不敢失於臣妾而况於妻子乎故得人之懽心以事其亲夫然故生则亲安之祭则鬼享之是以天下和平灾害不生祸乱不作故明王之以孝治天下如此诗云有觉德行四国顺之

此一节释民用和睦上下无怨之意为传之四章其言虽善而亦非经文之正意盖经以孝而和此以和而孝也引诗亦无甚失且其下文语已更端无所隔碍故今且得仍旧耳【後不言合删改者放此】

曾子曰敢问圣人之德其无以加於孝乎子曰天地之性人为贵人之行莫大於孝孝莫大於严父严父莫大於配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝是以四海之内各以其职来助祭夫圣人之德又何以加於孝乎故亲生之膝下以养父母日严圣人因严以教敬因亲以教爱圣人之教不肃而成其政不严而治其所因者本也

此一节释孝德之本之意传之五章也但严父配天本因论武王周公之事而赞美其孝之词非谓凡为孝者皆欲如此也又况孝之所以为大者本自有亲切处而非此之谓乎若必如此而後为孝则是使为人臣子者皆有矜将之心而反?於大不孝矣作传者但见其论孝之大即以附此而不知其非所以为天下之通训读者详之不以文害意焉可也其曰故亲生之膝下以下意却亲切但与上文不属而与下章相近故今文连下二章为一章但下章之首语已更端意亦重复不当通为一章此语当依古文且附上章或自别为一章可也

子曰父子之道天性君臣之义父母生之续莫大焉君亲临之厚莫重焉子曰不爱其亲而爱他人者谓之悖德不敬其亲而敬他人者谓之悖礼以顺则逆民无则焉不在於善皆在於凶德虽得之君子所不贵君子则不然言斯可道行斯可乐德义可尊作事可法容止可观进退可度以临其民是以其民畏而爱之则而象之故能成其德教而行政令诗云淑人君子其仪不忒此一节释教之所由生之意传之六章也古文析不爱其亲以下别为一章而各冠以子曰今文则合之而又通上章为一章无此二子曰字而於不爱其亲之上加故字今详此章之首语实更端当以古文为正不爱其亲语意正与上文相续当以今文为正至君臣之义之下则又当有脱简焉今不能知其为何字也悖礼以上皆格言但以顺则逆以下则又杂取左传所载季文子北宫文子之言与此上文既不相应而彼此得失又如前章所论子产之语今删去凡九十字【季文子曰以训则昏民无则焉不度於善而皆在於凶德是以去之北宫文子曰君子在位可畏施舍可爱进退有度周旋可则容止可观作事可法德行可象声气可乐动作有文言语有章以临其下】

子曰孝子之事亲居则致其敬养则致其乐病则致其忧丧则致其哀祭则致其严五者备矣然後能事亲事亲者居上不骄为下不乱在丑不争居上而骄则亡为下而乱则刑在丑而争则兵此三者不除虽日用三牲之养犹为不孝也

此一节释始於事亲及不敢毁伤之意乃传之七章亦格言也

子曰五刑之属三千而罪莫大於不孝要君者无上非圣人者无法非孝者无亲此大乱之道也

此一节因上文不孝之云而系於此乃传之八章亦格言也

子曰教民亲爱莫善於孝教民礼顺莫善於弟移风易俗莫善於乐安上治民莫善於礼礼者敬而已矣故敬其父则子悦敬其兄则弟悦敬其君则臣悦敬一人而千万人悦所敬者寡而悦者衆此之谓要道

此一节释要道之意当为传之二章但经所谓要道当自已而推之与此亦不同也

子曰君子之教以孝也非家至而日见之也教以孝所以敬天下之为人父者教以悌所以敬天下之为人兄者教以臣所以敬天下之为人君者诗云恺悌君子民之父母非至德其孰能顺民如此其大者乎

此一节释至德以顺天下之意当为传之首章然所论至德语意亦踈如上章之失云

子曰昔者明王事父孝故事天明事母孝故事地察长幼顺故上下治天地明察神明彰矣故虽天子必有尊也言有父也必有先也言有兄也宗庙至敬不忘亲也修身慎行恐辱先也宗庙致敬鬼神着矣孝悌之至通於神明光于四海无所不通诗云自西自东自南自北无思不服

此一节释天子之孝有格言焉当为传之十章【或云宜为十二章】

子曰君子之事亲孝故忠可移於君事兄悌故顺可移於长居家理故治可移於官是故行成於内而名立於後世矣

此一节释立身扬名及士之孝传之十一章也【或云宜为九章】

子曰闺门之内具礼矣乎严父严兄妻子臣妾犹百姓徒役也

此一节因上章三可移而言传之十二章也严父孝也严兄弟也妻子臣妾官也【或云宜为十章】

曾子曰若夫慈爱恭敬安亲扬名参闻命矣敢问从父之令可谓孝乎子曰是何言与是何言与昔者天子有争臣七人虽无道不失其天下诸侯有争臣五人虽无道不失其国大夫有争臣三人虽无道不失其家士有争友则身不离於令名父有争子则身不?於不义故当不义则子不可以弗争於父臣不可以弗争於君故当不义则争之从父之令又焉得为孝乎

此不解经而别发一义宜为传之十三章

子曰君子事上进思尽忠退思补过将顺其美匡救其恶故上下能相亲诗曰心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之

此一节释忠於事君之意当为传之九章【或云宜为十一章】因上章争臣而误属於此耳进思尽忠退思补过亦左传所载士贞子语然於文理无害引诗亦足以发明移孝事君之意今并存之

子曰孝子之丧亲哭不偯礼无容言不文服美不安闻乐不乐食旨不甘此哀戚之情三日而食教民无以死伤生毁不灭性此圣人之政丧不过三年示民有终为之棺椁衣衾而举之陈其簠簋而哀戚之擗踊哭泣哀以送之卜其宅兆而安厝之为之宗庙以鬼享之春秋祭祀以时思之生事爱敬死事哀戚生民之本尽矣死生之义备矣孝子之事亲终矣

传之十四章亦不解经而别发一义其语尤精约也熹旧见衡山胡侍郎论语说疑孝经引诗非经本文初甚骇焉徐而察之始悟胡公之言为信而孝经之可疑者不但此也因以书质之沙随程可久丈程答书曰顷见玉山汪端明亦以为此书多出後人傅会於是乃知前辈读书精审其论固已及此又窃自幸有所因述而得免於凿空妄言之罪也因欲掇取他书之言可发此经之旨者别为外传【如冬温夏凊昏定晨省之类即附始於事亲之传】顾未敢耳淳熙丙午八月十二日记

孔丛子亦伪书而多用左氏语者但孝经相传已久盖出於汉初左氏未盛行之时不知何世何人为之也孔丛子叙事至东汉然其词气甚卑近亦非东汉人作所载孔臧兄弟往还书疏正类西京杂记中伪造汉人文章【西京杂记之缪匡衡传注中顔氏已辨之可考】皆甚可笑所言不肯为三公等事以前书考之亦无其实而通监皆误信之其他此类不一欲作一书论之而未暇也姑记於此云读管氏弟子职

先生施教弟子是则温恭自虚所受是极【必虚其心然後能有所容极谓尽其本原也】见善从之闻义则服温柔孝弟毋骄恃力【服叶蒲北反○骄而恃力则羝羊触蒲】志毋虚邪行必正直游居有常必就有德【行下孟反○虚谓虚伪】顔色整齐中心必式夙兴夜寐衣带必饬【式法也】朝益暮习小心翼翼一此不懈是谓学则

右学则

少者之事夜寐蚤作既拚盥漱执事有恪【拚弗运反盥音管漱素茂反○扫席前曰拚盥洁手漱涤口】摄衣共盥先生乃作沃盥彻盥泛拚正席【共音恭席叶祥龠反○共盥谓共先生之盥器也彻盥谓既盥而彻盥器也泛拚谓广拚内外不止席前也】先生乃坐出入恭敬如见宾客危坐乡师顔色毋怍【客叶音恪郷音向○怍谓变其容貌】

右蚤作

受业之纪必由长始一周则然其余则否【长丁丈反否叶音鄙○谓先从长者教之一周之外不必然】始诵必作其次则已【始诵而作以敬事端也至於次诵则不必然】凡言与行思中以为纪古之将兴者必由此始【行下孟反○中者无过不及之名以此为纪纲然後可兴也】後至就席狭坐则起【狭坐之人见後至者则当起】若有宾客弟子骏作对客无让应且遂行趋进受命所求虽不得必以反命【客见上让叶平声行叶音抗○骏作迅起也对客无让者供给使令不敢亢礼也受命为先生命求虽不得必以反曰】反坐复业若有所疑捧手问之师出皆起至於食时

右受业对客

先生将食弟子馔馈摄祍盥漱跪坐而馈置酱错食陈膳毋悖【错七故反悖布内反○馈谓选具其食】凡置彼食鸟兽鱼鼈必先菜?【?叶音郎○先菜後肉食之次也】?胾中别胾在酱前其设要方【胾侧吏反别彼列反要一遥反○胾谓肉而细者远胾近酱食之便也其陈设食器要令成方也】饭是为卒左酒右酱【酱当作浆○是谓胾也礼三饭乃食胾而辨殽皆毕又用酒以酳用酱以漱故言饭胾而食终乃言酒酱明在胾外也郑注二礼两引上文皆作浆字又此上文已云胾在酱前则此酱不应复在胾外矣今本误也】告具而退捧手而立【二句用韵不叶未详】三饭二斗左执虚豆右执挟匕周还而贰唯嗛之视同嗛以齿周则有始柄尺不跪是谓贰纪【挟古恊反还音旋嗛苦簟反○三饭食必二毁斗也挟犹箸也?所以载鼎实者贰谓再益也食尽曰嗛视有尽者则益之齿次序也如菜肉同尽则先益菜後益肉也豆有柄长尺则立进之此是再益之纲纪也】先生已食弟子乃彻趋走进漱拚前歛祭【漱祭未详○既食毕扫席前并搜歛所祭也】

右馔馈

先生有命弟子乃食以齿相要坐必尽席【要平声○所谓食坐尽前恐汚席也】饭必捧擥?不以手亦有据膝毋有隐肘既食乃饱循咡覆手【擥音览隐於靳反饱叶补苟反咡音二○不以手当以挟也隐肘则太伏也咡口也覆手而循之所以拭其不洁也】振祍扫席已食者作抠衣而降旋而乡席各彻其馈如於宾客既彻并器乃还而立【抠苦侯反郷音向席客还并见上立未详○振祍扫席谓振其底祍以拂席之汚宾客食毕亦自彻其馈并谓藏去也】

右乃食

凡拚之道实水于盘攘袂及肘堂上则播洒室中握手执箕膺揲厥中有帚【揲记注作擖又作叶并以涉反○攘袂者恐湿其袂且不便於事也堂上寛故播而洒室中隘故握手为掬以洒揲舌也既有水将拚之故执箕以舌自当而置帚於箕中也】入户而立其仪不贷执帚下箕倚于左侧【贷他得反○谓倚箕於户侧】凡拚之道必由奥始【西南隅也】俯仰磬折拚毋有彻【折之舌反○彻动也不得触动他物也】拚前而退聚於户内【从前扫而却退聚其所扫粪壤於户内也】坐板排之以叶适已实帚于箕【板檅时以手排之适已向已也】先生若作乃兴而辞【以拚未毕故辞之令止也】坐执而立遂出弃之既拚反立是恊是稽【恊合也稽考也谓合考书义也】

右洒扫

暮食复礼【谓复朝食之礼】昏将举火执烛隅坐错总之法横于坐所栉之远近乃承厥火【坐上声错见上所叶疏果反楖庄乙反○总束也古者束薪蒸以为烛故谓之总其未然者则横于坐之所也栉谓烛尽察其将尽之远近乃更以烛承取火也】居句如矩蒸间容蒸然者处下捧椀以为绪【句古侯反下叶音户○句曲也旧烛既尽则更使人以新烛继之一横一直其两端相接之处势曲如矩则方正不邪也蒸细薪也言稍寛其束使其蒸间可以各容一蒸以通火气又使已然者居下未然者居上则火易然也绪烛烬也椀所以贮绪也】右手执烛左手正栉有堕代烛交坐无倍尊者乃取厥栉遂出是去【者叶音绪去上声○先执烛者既捧椀以贮栉之余绪遂以左手正栉而投其绪於椀中至其栉渐短有坠而不可执者则後执烛者代之而交坐於其处前执烛者乃取栉而出弃之也】

右执烛

先生将息弟子皆起敬奉枕席问所何趾俶衽则请有常则否【奉芳勇反俶昌六反否见上○俶始也谓变其衽席则当问其所趾若有常处则不请也】

右请衽

先生既息各就其友相切相磋各长其仪周则复始是谓弟子之纪【友叶音以叶上声长丁丈反仪叶五何反】

右退习

记嵩山晁氏卦爻彖象说

汉艺文志易经十二篇施孟梁丘三家顔师古曰上下经及十翼故十二篇是则彖象文言系辞始附卦爻而传於汉欤先儒谓费直专以彖象文言参解易爻以彖象文言杂入卦中者自费氏始其初费氏不列学官惟行民间至汉末陈元郑康成之徒学费氏古十二篇之易遂亡孔頴达又谓辅嗣之意象本释经宜相附近分爻之象辞各附当爻则费氏初变乱古制时犹若今乾卦彖象系卦之末欤古经始变於费氏而卒大乱於王弼惜哉【熹按正义曰夫子所作象辞元在六爻经辞之後以自卑退不敢干乱先圣正经之辞及王辅嗣之意以为象者本释经文宜相附近其义易了故分爻之象辞各附其当爻下言之此晁氏所引以证王弼分合经传者然其言夫子作象辞元在六爻经辞之後则孔氏亦初不见十二篇之易矣又在於彖及大象发之似亦有所未尽】奈何後之儒生尤而效之杜预分左氏传於经宋衷范望辈散太玄赞与测於八十一首之下是其明比也揆观其初乃如古文尚书司马迁班固序传扬雄法言序篇云尔今民间法言列序篇於其篇首与学官书不同槩可见也唐李鼎祚又取序卦冠之卦首则又效小王之过也刘牧云小象独乾不系于爻辞尊君也石守道亦曰孔子作彖象於六爻之前小象系逐爻之下惟乾悉属之於后者让也呜呼他人尚何责哉【熹按诗疏云汉初为传训者皆与经别行三传之文不与经连故石经书公羊传皆无经文而艺文志所载毛诗故训传亦与经别及马融为周礼注乃云欲省学者两读故其载本文而就经为注据此则古之经传本皆自为一书故高贵乡公所谓彖象不连经文者十二卷之古经传也所谓注连之者郑氏之注具载本经而附以彖象如马融之周礼也晁氏於此固不如吕氏之有据然吕氏於乾卦经传之次第所以与他卦不同者则无说焉愚恐晁氏所谓初乱古制则犹若今之乾卦而卒大乱於王弼者似亦未可尽废也因窃记于此云云】

蓍卦考误

揲蓍之法见於大传虽不甚详然熟读而徐?之使其前後反复互相发明则亦无难晓者但疏家小失其指而辩之者又大失焉是以说愈多而法愈乱也因读郭氏辩疑为考其误云

大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇於仂以象閠五岁再閠故再仂而後挂正义曰推演天地之数唯用五十策就五十策中去其一余所用者四十有九合同未分是象太一也分而为二以象两者以四十九分而为二以象两仪也【此以上系节文】挂一以象三者就两仪之间於天数之中分挂其一而配两仪以象三才也揲之以四以象四时者分揲其蓍皆以四四为数以象四时也归奇於仂以象闰者奇谓四揲之余归此残奇於所仂之策而成数以法象天道归残聚余分而成闰也五岁再闰者凡前闰後闰相去略三十二月在五岁之中故五岁再闰再仂而後挂者既分天地天於左手地於右手乃四四揲天之数最末之余归之合於仂挂之一处是一揲也又以四四揲地之数最末之余又合於前所归之仂而总挂之是再仂而後挂也

今考正义之说大槩不差但其文有阔略不备及颠倒失伦处致人难晓又解挂仂二字分别不明有以大起诤论而是一揲也之揲以传文及下文考之当作仂字则恐传写之误耳今颇正之其说如左云大衍之数五十其用四十有九者五十之内去其一但用四十有九策合同未分是象太一也分而为二者以四十九策分置左右两手象两者左手象天右手象地是象两仪也挂一者挂犹悬也於右手之中取其一策悬於左手小指之间象三者所挂之策所以象人而配天地是象三才也揲之以四者揲数之也谓先置右手之策於一处而以右手四四而数左手之策又置左手之策而以左手四四而数右手之策也象四时者皆以四数是象四时也归奇於仂者奇零也仂勒也谓既四数两手之策则其四四之後必有零数或一或二或三或四左手者归之於第四第三指之间右手者归之於第三第二指之间而勒之也象闰者积余分而成闰月也五岁再閠故再仂而後挂者凡前後闰相去大略三十二月在五岁之中此挂一揲四归奇之法亦一变之间凡一挂两揲两仂为五岁之象其间凡两仂以象闰是五岁之中凡有再闰然後置前挂仂之策复以见存之象分二挂一而为第二变也

四营而成易十有八变而成卦正义曰四营而成易者营谓经营谓四度经营蓍策乃成易之一变也十有八变而成卦者每一爻有三变谓初一揲不五则九是一变也第二揲不四则八是二变也第三揲亦不四则八是三变也若三者俱多为老隂谓初得九第二第三俱得八也若三者俱少为老阳谓初得五第二第三俱得四也若两少一多为少隂谓初与二三之间或有四或有五而有八也或有二个四而有一个九此为两少一多也其两多一少为少阳者谓三揲之间或有一个九有一个八而有一个四或有二个八而有一个五此为两多一少也如此三变既毕乃定一爻六爻则十有八变乃定一卦则十有八变乃其始成卦也正义又曰老阳数九老隂数六老阳老隂皆变周易以变者为占故阳爻称九隂爻称六所以老阳数九老隂数六者以揲蓍之数九过揲则得老阳六过揲则得老隂其少阳称七少隂称八义凖此【见乾卦初九下】刘禹锡曰一变遇少与归奇而为五再变遇少与归奇而为四三变如之是老阳之数分措手指间者十有三策焉其余三十有六四四而运得九是已【余三象同】又曰第一指【余一益三余二益二余三益一余四益四】第二指【余一益二余二益一余三益四余四益三】第三指【与第二指同】李泰伯曰圣人揲蓍虚一分二挂一揲四归奇再仂确然有法象非苟作也故五十而用四十有九分於两手挂其一则存者四十八以四揲之十二揲之数也左手满四右手亦满四矣乃仂其八而谓之多左手余二右手亦余二矣乃仂其四而谓之少则仂十二并挂而十三其存者三十六为老阳以四计之则九揲也故称九三多则仂二十四并挂而二十五其存者二十四为老隂以四计之则六揲也故称六一少两多则仂二十并挂而二十一其存者二十八为少阳以四计之则七揲也故称七一多两少则仂十六并挂而十七其存者三十二为少隂以四计之则八揲也故称八所谓七八九六者盖取四象之数也

今考三家之说正义大槩得之但不推多少所以为隂阳老少之数又以过揲之数已见乾卦而遂而复言此为太略而易字之解三揲之分亦为小疵刘氏盖合正义二说而言其法始备然其曰遇多遇少与归奇为若干则是误以两仂为所遇而谓挂一为归奇矣其曰余三十有六策四四而运得九则是反以过揲为余数而又必再运之矣此皆不如正义之名正而法简其论第一指与第二指第三指之余数不同则虽为三变皆挂之法然曰余若干而益若干则为揲左不揲右而不免有以意增益之嫌其以三变挂仂之策分措于三指间则初变之仂误并於挂再变之挂误并於仂亦为失之且一手所操多至二十五策亦繁重而不便於事矣李氏之说最为简易而分别挂仂为明白但其法为多者一为少者三而不知二变多少之各二且曰仂十二并挂一为十三而不知仂十并挂三为十三【余三象同】则是後三变不挂而不若刘说之为得也今皆正之如左方云四营而成易者营谓经营易即变也谓分二挂一揲四归奇凡四度经营蓍策乃成一变也十有八变而成卦者谓既三变而成一爻复合四十九策如前经营以为一变积十八变则成六爻而为一卦也其法初一变两揲之余为挂仂者不五则九第二变两揲之余为挂仂者不四则八第三变两揲之余为挂仂者亦不四则八五四为少九八为多若三变之间一五两四则谓之三少一九两八则谓之三多或一九一八而一四或一五而二八则谓之两多一少或一九而二四或一五一四而一八则谓之两少一多盖四十九策去其初挂之一而存者四十八以四揲之为十二揲之数四五为少者一揲之数也八九为多者两揲之数也一揲为奇两揲为偶奇者属阳而象圆偶者属隂而象方圆者一围三而用全故一奇而含三方者一围四而用半故一偶而含二也若四象之次则一曰太阳二曰少隂三曰少阳四曰太隂以十分之则居一者含九居二者含八居三者含七居四者含六其相为对待而具於洛书者亦可见也故三少为老阳者三变各得一揲之数而三三为九也其存者三十六而以四数之复得九揲之数也左数右策则左右皆九左右皆策则一而围三也三多为老隂者三变各得两揲之数而三二为六也其存者二十四而以四数之复得六揲之数也左数右策则左右皆六左右皆策则围四用半也两多一少为少阳者三变之中再得两揲之数一得一揲之数而二二一三为七也其存者二十八而以四数之复得七揲之数也左数右策则左右皆七左右皆策则方二圆一也【方二谓两八圆一谓一十二】两少一多为少隂者三变之中再得一揲之数一得两揲之数而二三一二为八也其存者三十二而以四数之复得八揲之数也左数右策则左右皆八左右皆策则圆二方一也【圆二谓两十二方一谓一八】

乾之策二百一十有六坤之策一百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也正义曰乾之策二百一十有六者以乾老阳一爻有三十六策六爻凡有二百一十六策也乾之少阳一爻有二十八策六爻则有一百六十八策此经据乾之老阳之策也坤之策百四十有四者坤之老隂一爻有二十四策六爻故一百四十有四策也若坤少隂一爻有三十二策六爻则有一百九十二此经据坤之老隂故百四十有四也凡三百有六十当期之日者举合乾坤两策有三百有六十当期之数三百六十日举其大略不数五日四分日之一也二篇之策万有一千五百二十当万物之数者二篇之爻总有三百八十四爻隂阳各半阳爻一百九十二爻爻别三十六总有六千九百一十二也隂爻亦一百九十二爻爻别二十四总有四千六百八也隂阳总合万有一千五百二十当万物之数也

今考凡言策者即谓蓍也礼曰龟为卜策为筮又曰倒策侧龟皆以策对龟而言则可知矣仪礼亦言筮人执筴尤为明验故此凡言策数虽指挂仂之外过揲见存之蓍数而言然不以挂仂之内所余之蓍不为策也疏义及其解说皆已得之且其并以乾坤二少之爻为言则固不专以乾坤为老六子为少矣但乾坤皆少而其合亦为三百六十两篇皆少而其合亦为万一千五百二十则疏有未及而学者不可不知尔

右揲蓍之法见於大传者不过如此为之说者虽或互有得失然亦不过如此愚已论之详矣学者反复其言使各尽其曲折则後之为说者其是非当否不能出乎此矣

康节先生曰归奇合仂之数得五与四四则策数四九也【余放此　郭氏曰归奇合仂之数谓不用之余数也策数所得之正策数也去此不用之余数正语归奇合仂之余数故有三多三少之言至康节然後策数复见於书余数不复相乱矣】

今按康节归奇合仂四字本於正义所谓最末之余归之合於挂仂之一处盖因其失而不暇正也然四九四六四七四八之数则正义於乾篇初九文下已明言之安得谓唐初以来不论策数耶且康节又言得五与四则四亦未得为去此不用之余数矣大抵为此辨者未知挂仂之中奇偶方圆参两进退之妙是以必去挂仂之数而专用过揲之策其说愈多而其法愈偏也横渠先生曰奇所挂之一也仂左右手之余也【郭氏曰自唐初以来以奇为仂故揲法多误至横渠而始分云】再仂而後挂者每成一爻而後挂也谓第二第三揲不挂也【郭氏曰凡一挂再仂为三变而成一爻横渠之言正所以明正义之失也】闰常不及三岁而至故曰五岁再闰此归奇必俟再仂者象闰之中间再岁也

今按此说大误恐非横渠之言挂也奇也仂也大传之文固各有所主矣奇者残零之谓方蓍象两之时特挂其一不得便谓之奇此则自毕董刘氏而失之矣仂固左右两揲之余然仂之为义乃指间勒物之处故曰归奇於仂言归此余数於指间也今直谓仂为余则其曰归奇於仂者乃为归余於余而不成文理矣不察此误而更以归奇为挂一以避之则又生一误而失愈远矣郭氏承此为说而诋唐人不当以奇为仂夫以奇为仂亦犹以其仂为余尔名虽失之而实犹未爽也若如其说以归为挂以奇为一则为名实俱乱而大传之文揲四之後不见余蓍之所在归奇之前不见有仂之所由亦不复成文理再仂者一变之中左右再揲而再仂也一变之中一挂再揲再仂而当五岁盖一挂再揲当其不闰之年而再仂当其再岁之闰也而後挂者一变既成又合见存之蓍分二而挂一以起後变之端也今曰第一变挂而第二第三变不挂遂以当挂之变为挂而象闰以不挂之变为仂而象不闰之岁则与大传之云挂一象三再仂象閠者全不相应矣且不数第一变之再仂而谓第二第三变为再仂又使第二第三变中止有三营而不足乎成易之数且於隂阳奇偶老少之数亦多有不合者今未暇悉论後当随事发之尔

伊川先生揲蓍法云先以右手指於左手之中取蓍一茎挂於左手小指之间此名奇也次以右手四揲左手之蓍四揲之余数置案之东西隅此名右手之仂复以左手四揲右手之蓍四揲之余亦置於案之东南隅此名左手之仂其两手所握之蓍为所得之正策数又云再以左右手分而为二更不重挂奇又云三变讫乃归先所挂之奇於第一仂之中次合正策数又四揲布之案上得四九为老阳【郭氏曰此法先人亲受於伊川先生雍复受於先人本无文字岁月滋久虑或遗忘谨详书之】

今按此说尤多可疑然郭氏既云本无文字则其传受之际不无差舛宜矣其以挂一为奇而第二三变不挂愚已辨於前矣其曰两手余数置之案隅而不置之指间则非归奇於仂之义其以一变过揲之蓍便为正策则未合四九四六四七四八之数其曰三变讫乃归先所挂之奇於第一仂之中则其挂之之久也无用其归之之晚也无说而尤不合於大传所言之次第又以四揲正策布之案上然後见所得之爻则其重复又甚焉凡此恐皆非伊川先生之本意也览者详之

兼山郭氏曰蓍必用四十九者惟四十九即得三十六三十二二十八二十四之策也盖四十九去其十三则得三十六去其十七则得三十二去其二十一则得二十八去其二十五则得二十四凡得者策数也去者所余之仂也【雍曰世俗皆以三多三少定挂象如此则不必四十九数凡三十三三十七四十一四十五五十三五十七六十一六十五六十九七十三七十七八十一八十五八十九九十三九十七皆可以得初揲非五即九再揲三揲不四即八之数独不可以得三十六三十二二十八二十四之策尔】

今按此书之中此说最为要切而其踈率亦无甚於此者盖四十九者蓍之全数也以其全而揲之则其前为挂仂其後为过揲以四乘挂仂之数必得过揲之策以四除过揲之策必得挂仂之数其自然之妙如牝牡之相御如符契之相合可以相胜而不可以相无且其前後相因固有次第而挂仂之数所以为七八九六又有非偶然者皆不可以不察也今於挂仂之数既不知其所自来而以为无所务於揲法徒守过揲之数以为正策而亦不知正策之所自来也其欲增损全数以明挂仂之可废是又不知其不可相无之说其失益以甚矣圣人之道中正公平无向背取舍之私其见於象数之自然者盖如此今乃欲以一偏之见议之其亦误矣又曰四象之数必曰九八七六者三十六三十二二十八二十四之策再以四揲而得之也九六天地之数也乾坤之策也七八出於九六者也六子之策也乾坤相索而成也

今按四象之数乃天地之间自然之理其在河图洛书各有定位故圣人画卦自两仪而生有画以见其象有位以定其次有数以积其实其为四象者久矣至於揲蓍然後挂仂之奇耦方圆有以兆之於前过揲之三十六三十二二十八二十四有以乘之於後而九六七八之数隐然於其中九七天数也三十六二十八凡老阳少阳之策数也六八地数也三十二二十四凡老隂少隂之策数也今专以九六为天地之数乾坤之策谓七八非天地之数而为六子之策则已误矣

又曰天之生数一三五合之为九地之生数二四合之为六故曰九六者天地之数也乾之策二百一十有六以六分之则为三十六又以四分之则为九坤之策百四十有四以六分之则为二十四又以四分之则为六故曰九六者乾坤之策数也隂阳止於九六而已何七八之有故少阳震坎艮三卦皆乾画一其策三十六坤画二其策四十八合之为八十四复三分之而为二十八复四分之而为七少隂巽离兑三卦皆乾画二其策七十二坤画一其策二十四合之为九十六复三分之而为三十二复四分之而为八是七八出於九六而为六子之策也然九六有象而七八无象盖以卦则六子之卦七八隐於其中而无象以爻则六子皆乾坤之画而无六子之画也故惟乾坤有用九用六之道诸卦之奇画用乾之九也得偶画者用坤之六也无用七八之道也

今按一二三四五天地之生数也五中数故不用六七八九十天地之成数也十全数故不用而河图洛书之四象亦无所当於五与十焉故四象之画成而以一二三四纪其次九八七六积其实揲蓍之法具而挂仂之五与四以一其四而为奇九与八以两其四而为偶奇以象圆而径一者其围三故凡奇者其数三偶以象方而径一者其围四而用半故凡偶者其数二所谓参天两地者也及其揲之三变则凡三奇者三其三而为九三偶者参其两而为六此九六之所以得数之实也至於两奇一偶则亦参其两奇以为六两其一偶以为二而合之为八两偶一奇则亦两其两偶以为四参其一奇以为三而合之为七此七八所以得数之实也是其老少虽有不同然其成象之所自得数之所由则皆有从来而不可诬矣若专以一三五为九二四为六则虽合於积数之一端而於七八则有不可得而通者矣不自知其不通而反以七八为无象不亦误乎又况自其四营三变而先得其七八九六之数而後得其一爻过揲之策以四乘其七八九六之数而後得其一卦过揲之策此於大传之文盖有序矣今乃以乾坤之策为母反再分之而後得九六焉且又不及乎七八而以为无象误益甚矣抑七八九六之用於蓍正以流行经纬乎隂阳之间而别其老少以辨其爻之变与不变也九六岂乾坤之所得专而七八岂六子之所偏用哉若如其言则凡筮得乾坤者无定爻得六子者无定卦矣尚何筮之云哉其曰乾坤有用九用六之道六子无用七用八之道此又不考乎欧阳子明用之说其凿甚矣又况方为四象之时未有八卦之名耶如苏氏所引一行之言谓有其象而合其数则可尔今直以八卦分之不亦太早计哉

释疑序云系辞不载九六七八隂阳老少之数圣人画卦初未必以隂阳老少为异然卜史之家取动爻之後卦故分别老少之象与圣人画卦之道已不同矣後世未识圣人之意者多主卜史之言而不知所谓策数也

今按周礼太卜占人筮人之官槩举其法不能甚详然其不见於大传者已多矣然皆周公法也安知七八九六之说不出於其中而夫子赞易之时见其已着而遂不之及乎正如礼记冠义乡饮酒义之属亦以其礼自有明文故详其义而略其数亦不可但见大传之词有所不及而遂谓圣人画卦初不以此为异也圣人作易本为卜筮若但有隂阳而无老少则又将何以观变而玩其占乎且策数之云正出於七八九六者今深主策数而力排七八九六为非圣人之法进退无所据矣辨证曰凡卦爻所得之数独谓之策自余虽天地大衍亦皆但谓之数

今按此说之误已辨於大传策数之下矣大凡蓍之一筹谓之一策策中乘除之数则直谓之数矣

又曰仂者数之余也如礼言祭用数之仂是也或谓指间为仂非也扬子云作艻亦谓蓍之余数岂以草间为艻耶

今按归奇於仂谓归此余数於指间耳则此仂字乃归余数之处而非所归余数之名矣祭用数之仂者亦谓正数在握中而其奇零之数在指间指属人身故从人从力而为仂也艻生於蓍而言此草在人指间也凡从力者皆勒之省文

又曰如正义之说是六揲六仂而成一爻三十六揲三十六仂而成八卦与十八变而成卦之文异矣

今按一变之中再揲再仂则十有八变之与三十六揲三十六仂未有所戾也

过揲二十八策

圆围三　　　　方围四用半　　方围四用半

三揲挂仂四再揲挂仂八初揲仂八初揲挂一

圆径一　　　　方径一　　　　方径一

挂仂二十一策

过揲二十四策

方围四用半　　方围四用半　　方围四用半

三揲挂仂八再揲挂仂八初揲仂八初揲挂一

方径一　　　　方径一　　　　方径一

挂仂二十五策

又曰苏氏所载一行之学曰多少者奇偶之象也三变皆少则乾之象也乾所以为老阳而四数其余得九故以九名之三变皆多则坤之象也坤所以为老隂而四数其余得六故以六名之又曰七八九六者因余数以名隂阳而隂阳之所以为老少者不在是而在乎三变之间八卦之象也如上所言则是直取三变多少卦象相类以画爻而不复论其策数也

今按四十九中圣人无不周之数已见於前矣苏氏之说既不知七八九六之已具於挂仂而必求之过揲之间其与郭氏之说已略相似矣但苏氏以八卦之象为断而郭氏以四象之策为言少不同耳然苏氏亦云四数其余得九则固亦兼取策数矣而郭氏峻文深诋遽至於此亦可畏哉

又云凡揲蓍第一变必挂一者谓不挂一则无变所余皆得五也惟挂一则所余非五则九故能变第二第三变虽不挂亦有四八之变盖不必挂也

今按三变皆挂盖本大传所谓四营而成易者予已论於前矣然其所以不可不挂者则又有两说盖三变之中前一变属阳故其余五九皆奇数後二变属隂故其余四八皆偶数属阳者为阳三而为隂一围三径一之术也【挂一而左一右三也挂一而左右皆二也挂一而左三右一也皆阳也挂一而左右皆四者隂也】属隂者为隂二而为阳二皆以围四用半之术也【挂一而左一右二也挂一而左二右一也阳也挂一而左三右四也挂一而左四右三也隂也】是皆以三变皆挂之法得之後两变不挂则不得也【後两变不挂则左一右三左二右二左三右一皆为阳惟左右皆四乃为隂】三变之後其可为老阳者十二可为老隂者四可为少隂者二十八可为少阳者二十虽多寡之不同而皆有法象【老隂阳数本皆八老者动而隂性本静故损隂之四以归於阳少隂阳本皆二十四少者静而阳性本动故损阳之四以归於隂】是亦以三变皆挂之法得之而後两变不挂则不得也【後两变不挂则老阳少隂皆二十十少阳九老隂一】郭氏仅见第二第三变可以不挂之一端尔而遂执以为说夫岂知其挂与不挂之为得失乃如此哉大抵郭氏他说偏滞虽多而其为法尚无甚戾独此一义所差虽小而深有害於成卦变爻之法尤不可以不辨

过揲三十六策

圆围三　　　　圆围三　　　　圆围三

三揲挂仂四再揲挂仂四初揲仂四初揲挂一

圆径一　　　　圆径一　　　　圆径一

挂仂十三策

过揲三十二策

方围四用半　圆围三　　　　圆围三

三揲挂仂八再揲挂仂四初揲仂四初揲挂一

方径一　　　　圆径一　　　　圆径一

挂仂十七策

五岁再閠图

旧说

第一变　第二变　第三变

挂　揲左　仂左　揲右　仂右　挂　揲左　仂左　揲右　仂右　挂　揲左　仂左　揲右　仂右　甲乙丙【闰】　丁戊【闰】　己庚辛【闰】　壬癸【闰】甲乙丙【闰】　丁戊【闰】

旧说挂一以象三者也仂谓归奇於仂以象閠者也五岁者一变之间一挂再揲再仂各当一岁之象也再閠者两仂之岁为再閠之象也而後挂者又合余蓍再分而挂以起後变之象也其文义象类既皆有条而不紊又通数之必五岁而再閠亦无不合

郭氏说

一变　二变　三变　四变　五变　六变　七变八变　九变

挂仂　仂　　仂　　挂仂　仂　　仂　　挂仂仂　仂

甲【闰】　乙　　丙　　丁【闰】　戊　　己　　庚【闰】辛　　壬

郭氏之说以挂为奇三变之中第一变挂仂第二变第三变不挂而仂故以有挂有仂之变为挂无挂有仂之变为仂其有挂之仂又弃不数而曰归奇必俟再仂者象閠之中阅再岁也然则挂象閠岁而不象三才仂反象不閠之岁而不象閠且必二仂而後复挂与大传之文殊不相应又其閠必六岁而後再至亦不得为五岁而再閠矣

易象九为老阳七为少八为少隂六为老旧说阳以进为老隂以退为老九六者乾坤之画阳得兼隂隂不得兼阳此皆以意配之不然也九七八六之数阳顺隂逆之理皆有所从来得之自然非意之所配也凡归余之数有多有少多为隂如爻之偶少为阳如爻之奇三少乾也故曰老阳九揲而得之故其数九其策三十六两多一少则一少为之主震坎艮也故皆谓之少阳【少在初为震中为坎末为艮】皆七揲而得之故其数七其策二十有八三多坤也故曰老隂六揲而得之故其数六其策二十有四两少一多则一多为之主巽离兑也故皆谓之少隂【多在初为巽中为离末为兑】皆八揲而得之故其数八其策三十有二盈则变【纯少阳盈纯多隂盈】盈为老故老动而少静吉凶悔吝生乎动者也卦爻之辞皆九六者惟动则有占不动则无朕虽易亦不能占之国语谓正屯悔豫皆八遇泰之八是也今人以易筮者虽不动亦用爻辞断之易中但有九六既不动则是七八安得用九六爻辞此流俗之过也

诸家揲蓍说惟笔谈此论简而尽但谓不动则易不能占与引国语之说为误尔

琴律说

太史公五声数曰九九八十一以为宫【散声】三分去一得五十四以为徵【为九徽】三分益一得七十二以为商【为十二徽】三分去一得四十八以为羽【为八徽】三分益一得六十四以为角【为十一徽】十二律数曰黄锺九寸为宫【琴长九尺而折其半故为四尺五寸而下生林锺】林锺六寸为徵【为第九徽徽内三尺徽外一尺五寸上生太蔟】太蔟八寸为商【为第十三徽徽内四尺徽外五寸下生南吕】南吕五寸一分为羽【为第八徽徽内二尺七寸徽外一尺八寸上生姑洗】姑洗七寸一分为角【为第十一徽徽内三尺五寸徽外九寸下生应锺】应锺四寸六分六厘【位在八徽内二寸七分内二尺四寸外二尺一寸上生蕤宾】蕤宾六寸二分八厘【位在十徽九徽之间内三尺一寸五分外一尺三寸五分上生大吕】大吕八寸三分七厘六毫【在龙龈内二寸半内四尺二寸半外二寸半下生夷则】夷则五寸五分一厘一毫【在九徽八徽之间内二尺八寸半外一尺六寸半下生夹锺】夹锺七寸四分三厘七毫三丝【为第十二徽徽内三尺八寸徽外七寸下生无射】无射四寸八分八厘八丝【在八徽内徽内二尺五寸徽外二尺上生中吕】中吕六寸五分八厘三毫四丝六忽【为第十徽亦为角徽内三尺四寸徽外一尺一寸复生变黄锺八寸七分八厘有奇今少宫以下即其半声为四寸三分八厘有奇也　以上十二律并用太史公九分寸法约定周礼郑注以从简便凡律寸皆九分分皆九厘厘皆九丝丝皆九忽琴尺皆十寸寸皆十分分皆十厘厘以下不收】

按此以上为自龙龈之内至於七徽左方十二律之位而七徽以後之说亦附其後盖琴之有徽所以分五声之位而配以当位之律以待抑按而取声而其布徽之法则当随其声数之多少律管之长短而三分损益上下相生以定其位如前之说焉今人殊不知此其布徽也但以四折取中为法盖亦下俚立成之小数虽於声律之应若简切而易知但於自然之法象懵不知其所自来则恐不免有未尽耳　或曰若子之言声数也律分也徽寸也三者之相与皆迂回屈曲而难通无乃出於傅会牵合之私耶曰律之九分也数之八十一也琴之八尺一寸也三者之相与固未尝有异焉今以琴之太长而不适於用也故十其九而为九尺又折其半而为四尺五寸则四尺五寸之琴与夫九寸之律八十一之数亦未始有异也盖初弦黄锺之宫次弦太蔟之商三弦中吕之角四弦林锺之徵五弦南吕之羽六弦黄清之少宫七弦太清之少商皆起於龙龈皆终於临岳其长皆四尺五寸是皆不待抑按而为本律自然之散声者也而是七弦者一弦之中又各有五声十二律者凡三焉且以初弦五声之初言之则黄锺之律固起於龙龈而为宫声之初矣【数八十一律九寸琴长四尺五寸】太蔟则应於十三徽之左而为商【数七十二律八寸徽内四尺】姑洗则应於十一徽而为角【数六十四律七寸一分徽内三尺五寸中吕应於十而为角律六寸五分八厘有奇徽内三尺五寸但姑洗唯三弦用之余弦皆用中吕】林锺则应於九而为徵【数五十四律六寸徽内三尺】南宫则应於八而为羽【数四十八律六寸徽内二尺七寸】○次弦则太蔟之律固起於龙龈而为商之初矣【用宫数後仿此】而其姑角应於十三之左【用商数後仿此】林徵应於十南羽应於九黄清少宫应於八之右○三弦则姑洗之律固起於龙龈而为角之初矣而林徵应於十三南羽应於十一黄清少宫应於九太清少商应於八○四弦则林锺之律固起於龙龈而为徵之初矣而南羽应於十三黄清少宫应於十太清少商应於九少角应於八○五弦则南吕之律固起於龙龈而为羽之初矣黄清少宫则应於十二少商应於十少角应於八九之间○六弦之黄清则固起於龙龈而为少宫之初矣少商则应於十三少角则应於十少徵则应於九少羽则应於八○七弦之太清则固起於龙龈而为少商之初矣少角则应於十二少徵则应於十少羽则应於九少宫之少则应於七八之间故皆按其应处而鼓之然後其声可得而见而声数律分与其徽内之长无不合焉然此皆黄锺一均之声也若大吕夹锺蕤宾夷则无射应锺之为律则无所用於黄锺故必因旋宫而後合於五声之位其在於此则虽有定位而未当其用也【大在黄太之间律八寸三分七厘有奇内四尺二寸半○夹在大姑之间律七寸四分三厘有奇内三尺八寸○蕤在中林之间律六寸二分八厘内三尺一寸五分○夷在林南之间律五寸五分五厘有奇内二尺八寸半○无在南右律四寸八分八厘有奇内二尺五寸○应在无右律四寸六分六厘内二尺四寸○蔟宫见本章图说】○若自七徽之後以至四徽之前则五声十二律之应亦各於其初之次而半之【初弦七徽承羽而为宫六七间为商六右为角五为徵四五间为羽○次弦七徽承宫而为商六左为角六右为徵五为羽四五间为宫○三弦七徽承商而为角六为羽五为宫五右为商○四弦承角而为徵六左为羽六右为宫六为商四五间为角○五弦七徽承徵而为羽六左为宫六右为商五右为角四五间为徵○六弦承羽而为宫七右为商五右为角五为徵四五间为羽○七弦承宫而为商六左为角六右为徵五为羽四五间为宫】四徽之後以至一徽之後则其声律之应次第又如其初而又半之【此一节声难取而用处希不能尽载然其大槩次第亦与上两节不异但加促密耳○凡五弦起於龙龈初弦五声次弦四声三弦三声四弦二声五弦一声凡十有五声皆正声○初弦七徽次弦八徽三弦九徽四弦十徽五弦十二徽六弦龙龈以後为第二宫各五声七弦龙龈以後四声凡三十四声皆少声○初弦四徽以下至七弦八七间以後为第三宫各五声凡三十五声皆少少声○初弦一徽之後下至七弦四五之间初弦一声次弦二声三弦三声四弦四声五弦五声六弦五声七弦四声凡二十四声犹为少少入前三十五声数内惟六弦一声七弦二声凡三声为第四宫又别为少少少声通为三十八声共合一琴而计之为百十有三声】但七徽之左为声律之初气後身长声和节缓故琴之取声多在於此七徽则为正声正律初气之余承徵羽既尽之後而黄锺之宫後有应於此者且其下六弦之为声律亦皆承其已应之次以复於初而得其齐焉气已消而复息声已散而复圆是以虽不及始初之全盛而君子犹有取焉过此则其气愈散地愈廹声愈高节愈促而愈不可用矣此六徽以後所以为用之少虽四徽亦承以应之次以复於初而得其齐而终有所不能反也【此处但泛声多取之自当别论而俗曲繁声亦或有取则亦非君子所宜聼也】大抵琴徽之分布声律正与候气同是一法而亦不能无少异候气之法阙地为坎盈尺之下先施木案乃植十二管於其上而实土埋之上距地面皆取一寸而止其管之底则各随其律之短长以为浅深黄锺最长故最深而最先应应锺最短故最浅而最後应今移其法於琴而论之则所谓龙龈即木案之地也所谓临岳即地面之平也声应之处即其律寸之短长距案之远近也故按此鼓之而其声可见此其所同也但律之次第左起而右行者以气应先後为之序自地中而言之也徽之次第右起而左行者以律管入地浅深为之序据人在地上目所见者而言之也此其似异而实同者也其甚异者则管虚而弦实管有长短而无大小【围皆九分径皆三分】弦有大小而无短长管上平而下不齐弦则下齐而同起於龙龈也是以候气者异管而应不同时既应则其气遂达於上而无复升进之渐布徽者亦异弦而应於同时既应则各得其量之所受【如以弦大小为五声之序】而循序以渐进至於三周而後已此其甚不同者也然明者观之以其所异乘除凖望而求其所同则是乃所以益见其同而无可疑者但自有琴以来通儒名师未有为此说者余乃独以荒浅之学聋聩之耳一旦臆度而诵言之宜子之骇於聼闻而莫之信也然吾岂以是而必信於当世之人哉姑以记余之所疑焉耳抑此七弦既有散弦所取五声之位又有按徽所取五声之位二者错综相为经纬其自上而下者皆自上弦逓降一等其自左而右者则终始循环或先或後每至上弦之宫而一齐焉盖散声阳也通体之全声也无所受命而受命于天者也七徽隂也全律之半声也受命於人而人之所资者也但以全声自然无形数之可见故今人不察反以中徽为重而不知散声之为尊甚矣其惑也至其三宫之位则左阳而右隂阳大而隂小阳一而隂二故其取类左以象君右以象臣而二臣之分又有左右左者阳明故为君子而近君右者隂浊故为小人而在远以一君而御二臣能亲贤臣远小人则顺此理而国以兴隆亲小人远贤臣则拂此理而世以衰乱是乃事理之当然而非人之所能为也又凡既立此律以为宫则凡律之当徽而有声者皆本宫用事之律也其不当徽而无声者皆本宫不用之律也【惟第十二徽有徽无声亦不当用未详其说】律旋而宫变则时异而事殊其遭时而遇俗者自当进据可为之会而发其鸣声其背时而忤俗者自当退伏无人之境而箝其颊舌此亦理势之当然而其详则旋宫之图说尽之矣定律

沈氏笔谈据唐人琵琶録以为调琴之法须先以管色合字定宫弦乃以宫弦下生徵徵上生商上下相生终於少商凡下生者隔二弦上生者隔一弦取之凡丝声皆当如此但今人苟简不复以管定声故其高下无法出於临时

按沈氏所言可救流俗苟简之弊世之言琴者徒务布爪取声之巧其韵胜者乃能以萧散闲远为高耳岂复知礼乐精微之际其为法之严密乃如此而不可苟哉然其曰以合声定宫弦者亦黄锺一均之法耳不知沈氏之意姑举一隅以见其余耶抑以琴声之变为尽於此而遂已也若曰姑举一隅而当别用旋宫之法以尽其变则又当各以其字命之而不得定以合声为宫也盖今俗乐之谱厶则合之为黄也则四下之为大也则四上之为大也二则一下之为夷也二则一上之为姑也则上之为中也厶则勾之为蕤也厶则尺之为林也则下之为夷也则上之为南也则凡下之为无也则凡上之为应也六则六之为黄清也丌则五下之为太清也丌则五上之为太清也则【阙】上之为夹清也此声俗工皆能知之但或未识古律之名不能移彼以为此故附见其说云【按今俗乐或为高於古雅乐三律则合字乃夹锺也沈氏後章即言今教坊燕乐比律高三均弱合字比大蔟徽下却以凡字当宫声比宫之清宫徽高外方乐乂高坊一均以来惟契丹乐声比教坊乐下二坊疑唐之遗声也若如沈说则方外合字真为夹锺矣若便以此为黄锺恐声已高急更用旋宫至辰已位即已为林夷非惟不容弹亦不可得而上矣更详之】调弦

调弦之法散声隔四而得二声【宫与少宫商与少商】中徽亦如之而得四声【按上散下得二声按下散上得二声其弦则同】八徽隔三而得六声【宫与羽商与少宫角与少商按上得三声按下得三声】九徽按上者隔二而得四声【宫与徵商与羽角与少宫徵与少商为四○内角声在九十间四之一少浊】按下者隔一而得五声【少商与羽少宫与徵羽与角徵与商角与宫为五○内角声在九八间四之一少清】十徽按上者隔一而得五声【宫与角商与徵角与羽徵与少宫羽与少商为五○内角声在十一徽少浊】按下者隔二而得四声【少商与徵少宫与角羽与商徵与宫为四○内角声在十一徽少浊】十三徽之左比弦相应而得六声【宫与商商与角角与徵徵与羽羽与少宫少宫与少商凡六】

右调弦之法大槩如此然惟九徽为得其相生之序十徽则虽律吕相得而其伦序倒置若有未谐故沈氏说以隔二者为下生隔一者为上生盖九徽之宫隔二者生散徵而散徵隔一上生十徽之商九徽之商隔二下生散羽而散羽隔一上生十一徽之角九徽之角隔二下生散少宫而散少宫隔一上生十徽之徵九徽之徵隔二下生散少商而散少商隔一上生十徽之羽也如此则九徽之隔二者常以木声命散声十徽之隔一者常以散声命木声然後十徽之按上按下者亦皆得以协其相生之序此又不可不知也此外诸弦号为相应者则但以散声木声同於一律而自相醻酢至於相生之序则无取焉然散声者全律之首七徽者散声之贰故其应声浑厚寛平最为谐韵特以中三弦者孤孑特立无上下之交焉则其为用有所不周若八徽之三声十三徽之六声则为律虽同而丝木有异是以其声虽应而不和如人心不同而强相然诺外虽和悦而中实乖离求其天属自然真诚和协则惟九徽十徽与十一徽之三弦为然此调弦之法所以必於此而取之亦非人力之所能为也或者见其如此而不深求其故遂以已意强为之说以为九徽者林锺之位十徽者中吕之位林锺为黄锺之所生而中吕又为能反生黄锺者所以得为调弦之地而非他徽之可及此其为说亦巧矣然使果有是理则曷为不直於黄锺焉调之而必为此依傍假托之计耶若角声二律之说则予尝窃恠古之为乐者通用三分损益隔八相生之法若以黄锺为宫则姑洗之为角有不可以毫髪差者而今世琴家独以中吕为黄锺之角故於衆乐常必高其一律然後和惟第三弦本是角声乃得守其旧而不变流传既久虽不知其所自来然聼以心耳亦知其非人力之所能为也昔人亦有为之说者皆无足取其曰五声之象角实为民以民为贵故於此焉上之者其穿凿而迂疎固已甚矣又以为姑洗为正角中吕为慢角者则恐此等变调随世而生又非独此为然也近世惟长乐王氏之书所言礼乐最为近古然其说琴亦但以第三弦为律中中吕而不言其所以然者予於是益以为疑乃为之深思而有得焉然後知古人所以破去三分损益隔八相生之明法而俛焉以就此位之僭差者乃为迫於声律自然之变有不得已而然也盖建乐立均之法诸律相距间皆一律而独宫羽徵角之间各间二律相距既远则其声势隔阔而有不能相通之患然犹幸其隔八之序五声既备即有二律介於宫与徵角之间於是作乐者因而取之谓之二变然後被四声者乃得连续无间而七均备焉惟琴则专用正声不取二变故於二位之阙无以异乎衆乐之初然又以其别有二少而少宫之分地位近於变宫故宫羽之间有以补之而不至於大阙惟徵角之间既为阔远欲以少商补之则其分寸地位相望甚远而不可用是以己午二位特为空阙而角声之势必将乘其间隙进而干之以求合於林徵然其本位若遂空虚而无主则姑夹两位又成旷阔而商角二声将不能以相通幸而三弦姑洗之本声与十一徽姑洗之本位自有相得而不能相离者乃独固守其所而不肯去於是姑前中後皆得祗间一律而无空阙之患是亦律吕性情自然之变有如此者而非人力所能为也然非古之哲人机神明鍳有以尽其曲折之微则亦孰能发其精藴着为明法以幸後世之人哉深?其端殆未易以常理论也今好事者乃有见二律之兼用遂通五均数为六律而谓凡周礼孟子之单言六律者皆以是言而非六律六同之谓果如其言则是周礼孟子皆为专指琴之一器而言且使衆乐之七均皆废而所谓七音七始亦皆虚语矣呜呼异哉

晦庵集卷六十六

<集部,别集类,南宋建炎至德佑,晦庵集>