钦定四库全书
晦庵集卷五十二 宋 朱子 撰书【知旧门人问答】
答吴伯丰【必大】
熹衰晚无堪学不加进足下过听辱先以书其所以称颂道说者足以见贤者之志矣然非区区所及也示喻程子格物之说诚若有未易致力者然其曰天地之所以高厚一物之所以然盖极其大小而言之以明是理之无不在而学问之功不可一物而有遗尔若其所以用力之地则亦不过读书史应事物如前之云尔岂茫然放其心於汗漫纷纶不可知之域哉或人所引易象之数又似太拘所谓明理亦曰明其所以然与其所当然者而已鄙见如此不识贤者以爲如何恐有未安幸复见告也子澄去秋相见甚欵近复招之尚未有来信大治近有万君人杰者见访见留之学中气质甚美议论亦可反复殊不易得云亦尝得从游也熹比已丐祠似闻诸公有意听许适闻张荆州之计若便得请当一走长沙而归尔
答吴伯丰【案用力下一本内无之意二字】
读书甚善所谕亦有条理但不必如此先立凡例但熟读平看从容讽咏积久当自见得好处也所论看大学曲折则未然若看大学则当且专看大学如都不知有它书相似逐字逐句一一推穷逐章反覆通看本章血脉全篇反覆通看一篇次第终而复始莫论遍数令其通贯浃洽颠倒烂熟无可得看方可别看一书今方看得一句大学便已说向中庸上去如此支离蔓衍彼此迷暗互相连累非惟不晓大学亦无功力别可到中庸矣况所比校初无补於用力之意徒然枉费心力闲立议论番得语言转多却於自家分上转无交涉不可不察也因其本明非是察识端倪把来玩弄以资谈说只是因其已知而益广其知因其已能而益精其能耳与湖南说自不同也知止有定之说似亦未然更以章句或问求之爲佳知至意诚之说则大槩得之矣盘铭是注疏说可自检看当时以下文多已说故不曾标其名氏耳论孟中庸尽待大学通贯浃洽无可得看後方看乃佳若奔程趂限一向攅了则虽看如不看也近方觉此病痛不是小事元来道学不明不是上面欠却工夫乃是下面原无根脚若信得及脚踏实地如此做去良心自然不放践履自然纯熟非但读书一事也
横渠先生象记得旧传蜀中本时云亦有御史象今却不记曾见与不见岁久不复可得其真但当兼收以见区区尊仰之意而已但去岁此时同遭论列今又适以此时相见亦可笑也李卫公书如此正不足传顾其全书遂不复可见殊可惜耳庐陵近数得书一病不轻且幸已平复也金溪一向不得书亦省应答之烦
皇极辨并往此亦一破千古之惑可録一本送正淳皆勿广爲佳耳
答吴伯丰
诗传中有音未备者有训未备者有以经统传舛其次者
此类皆失之不详今当添入然印本已定不容增减矣不免别作补脱一卷附之辨说之後此间亦无精力办得只烦伯丰爲编集其例如後
诗集传补脱
周南
樛木 乐只【音止二字合附本字下】
鄘
载驰 无我有尤【尤过也三字合附衆人字下无以我爲有过虽尔八字合附大夫君
子字下】
王
中谷有蓷 遇人之不淑矣【淑善也三字合移在叹矣字下】
以上略见条例余皆依此且用草纸写来恐有已添者却删去也又黎黑也古语黎元犹秦言黔首桑柔篇中第二章注中已略言之孟子首篇亦尝有解今若天保篇中未解可采用其说着於补脱卷中却删去桑柔篇注或但略言之亦可也更详之
大序先生以是经夫妇传曰先王谓文武周公成王必大窃谓二南雅颂固多周公时所作然遂谓周公爲先王则恐读者不能无疑
此无甚害盖周公实行王事制礼乐若止言成王则失其实矣
芣苢薄言有之传曰有藏也然其下章曰掇曰捋曰袺曰襭而首章乃先言藏恐非其序必大恐有是得之之义
首章兼举始终而言後章乃细述其次第诗中亦有此例或於补脱中附入亦可也
麟之趾传以麟兴文王后妃以趾兴其子故曰麟性仁厚故其趾亦仁厚文王后妃仁厚故其子亦仁厚然则下文吁嗟麟兮爲指谁耶
正指公子而言耳
昔育恐育鞠张子之说固善然推之下文及尔颠覆之云意不甚贯不若前说爲顺
姑存异义耳然旧说亦不甚明白也
君子偕老象之揥也字书云揥整髻钗也是否
不识此物姑依旧说字书之说亦与古注不殊也或补脱中附之
齐地东至于海西至于河南至于穆陵北至于无棣史记索隐曰按今淮南有故穆陵门是楚之境无棣在辽西孤竹服?以爲太公受封所至不然也盖言其征伐所至之域其说如何
穆陵在密州之西无棣是今棣州更考地志可见索隐恐非
采薇小人所腓传曰腓犹庇也又引程子曰腓随动也如足之腓足动则随而动也必大按易咸传曰腓足肚行则先动足乃举之非如腓之自动也易本义亦曰欲行则先自动由程子前说观之则腓爲随足以动之物由後二说观之则腓爲先足而动明矣不当引之以解此诗之义不若犹庇之云得之生民诗牛羊腓字之传亦以腓爲庇若施於此诗与上文君子所依意义亦相类也
此非大义所系今详两说诚不合当删去然板本已定只於补脱中说破可也又百卉具腓又有他训不知此字竞是何义也
楚茨以下四篇先生谓即豳雅反复读之其辞气与七月载芟良耜等篇大抵相类无可疑然又以爲述公卿有田禄者力於农事以奉其宗庙之祭则恐未然盖周自后稷以农事肇祀其诗未尝不惓惓於此今以爲豳风豳颂者皆是也而孟子亦曰礼曰诸侯耕助以供粢盛粢盛不洁不敢以祭古之人未有不先於民而後致力於神者恐不必专指公卿言之
此诸篇在小雅而非天子之诗故止得以公卿言之盖皆畿内诸侯矣
瞻彼洛矣传以爲诸侯美天子之诗今考其间有以作六师之言则其爲天子之事审矣然二章三章祈颂之语则不过保其家室家邦而已气象颇狭反若天子所以告诸侯者何也
家室家邦亦趂韵耳天子以天下爲家虽言家室何害又凡言万年者多是臣祝君之辞
棫朴追琢其章金玉其相传曰追琢其章所以美其文金玉其相所以美其质然不知所美之人爲谁
追琢金玉以兴我王之勉勉尔
那绥我思成集传郑氏所引礼记之说程子则曰此特孝子平日思亲之心耳若齐则不容有思有思非齐也必大窃谓人心不容无思齐之日特齐其不齐者尔若思其居处之类乃其致诚意以交乎神者盖未害其爲齐也未知是否
郑氏所引者常法也程子之义则益精矣
子路曾晳冉有公西华侍坐集注谓三子之对夫子无贬辞则皆许之矣而又载程子之说曰三子皆欲得国而治之故夫子不与二说似相抵牾以愚意索之岂非许之者以其材足以有爲而其不与者则未能合己之志欤
不与者不若於曾晳有与点之言耳以孰能爲大之语观之不害於许其才之可用也
程子又曰子路只爲不达爲国以礼道理若达却便是这气象也盖谓子路之意未免有所作爲而曾点所言则皆行其所无事耳使子路有见於此一皆循其理之所当然而不以己意参焉则即曾点之气象矣然必大观夫子所以哂子路者特以其言之不让而已如冉有公西赤之言非不知让者遂谓之能达此道理可乎必大於此盖屡致思而未有能灼然者
子路地位已高故见得此理则其进不可量求赤之让乃见子路被哂而然非实有见也又其地位与曾点之地位甚远虽知让之爲美此外更有多待事耶
卫君待子而爲政子曰必也正名乎胡氏之说固正矣然恐夫子以羇旅之臣一旦出公用之而遂谋逐出公此岂近於人情意者夫子若事出公不过具言父子之伦以开晓之使出公自爲去就然後立郢之事可得而议也
此说甚善然圣人之权亦有未易以常情窥测者管仲於公子纠其可以无死者以其辅之非义故也若子路之死失在不合仕於孔悝耳旣食其禄必死其难可也不审於其始而临难始曰吾於此可以无死也则愚恐世之反侧不忠者得以藉口矣
此说甚善然圣人不以不死责管仲何也
子路问事君范氏谓犯非子路所难而以不欺爲难夫子路最勇於义者而何难於不欺哉特其烛理不尽而好强其所不知以爲知是以陷於欺耳
以使门人爲臣一事观之子路之好勇必胜恐未免於欺也
侯氏所以求生害仁杀身成仁皆义也非仁也仁义本无二学者当於一道上别出先生曰仁义体一而用殊君子之於事有以仁决者有以义决者盖仁者不以所恶伤所好之体义士不以所贱易所贵之宜必大复推之曰以仁决者因心以爲取舍必无所违乎其德以义决者即事以权轻重必无所失乎其宜未知是否
此说得之然细看侯氏说亦有些意思试更推之
答吴伯丰
所示诸说别纸报去但且如此推究玩味久当自有得也但前书偶寻未见似其间亦有合报去者今不暇也苏氏诗传比之诸家若爲简直但亦看小序不破终觉有惹绊处耳所欲抄集传缘後来更欲修改一二处且令住写今贞到官方得写去也庐陵之讣令人痛惜亦苦多事至今未得遣人去也赵守旧相识但不曾通书然亦政不必如此爲人寮属世俗常礼有不可废者亦且得随例不须大段立异不济得事徒爲人所指目憎嫌却费调护求寛假所屈愈多也沙随程丈书来甚相知云居颇相邻想时相见也姜叔权曾相见否资禀笃实不易得近得书亦甚进能与之游当有益也子耕当已归豫章时得书否正淳必已赴省矣後来所讲如何向来议论似亦伤太快不子细也伯丰所论甚详密朋友中少及之者更冀勉力副衰朽之望官事更宜加意此後恐音问久远难通切祝爲亲自爱
答吴伯丰
大学诸说皆善可以补或问之缺矣但毋自欺乃解诚其意之义知未至者固当如此用力然知之至者亦未可便谓不假此也但知未至者禁之虽力而或未能止唯知至然後禁之不难而无不能止耳
纯粹至善者也其立辞犹曰纯粹是至善云耳至善二字与大学中至善同否
通书纯粹至善犹曰纯粹而至善云耳至善与大学理无不同
法云中即礼正即智图解备矣必大向者侍教时虽已略闻大意今按图解有曰其行之也中又曰中者嘉之会也所谓中即礼者固明白矣至於正则不过曰其处之也正又曰正者贞之体也智之义固在其中然恐初学者读之犹未能分明欲乞更详下一语如何
元亨利贞分配仁义礼智先儒已有定论矣故只如此说意亦自见
五殊二实一实万分二谓隂阳一谓太极然不曰二气一理而皆以实目之者盖曰此皆实有之理非但强爲之名耳
五二一万皆实字殊实实分皆虚字以此推之则所谓二实一实者不相碍也
天地之塞吾其体天地之帅吾其性近见南康一士人云顷岁曾闻之於先生其字有我去承当之意今考经中初无是说
西铭承当之说不记有无此语然实下承当字不得恐当时只是说禀受之意渠记得不子细也
存吾顺事没吾宁也
二句所论甚当旧说误矣然以上句富贵贫贱之云例之则亦不可太相连说今改云孝子之身存则其事亲也不违其志而已没则安而无所愧於亲也仁人之身存则其事天也不逆其理而已没则安而无所愧於天也盖所谓夭寿不贰而修身以俟之者故张子之铭以是终焉似得张子之本意
继而有师命沙随云师非师旅之师是师友之师盖齐王欲授孟子室养弟子以万锺也
两说未知孰是且缺之亦无害孟子初见齐王便有去志但以有师命不可请故虽少留而终不受禄以至将去而王乃有授孟子室之说孟子遂不受而竟去恐不得以授室爲师命也且若果然亦何不可以请之有乎决汝汉排淮泗
其说只是一时行文之过别无奥义不足深论况淮泗能壅汝水不能壅汉水今排淮泗而汝水终不入江则排淮泗而後汝汉得以入江之说有不通矣沈存中引李翺南来录言唐时淮南漕渠犹是流水而汝淮泗水皆从此以入江但今江淮渐深故不通耳此或犹可强说然运河自是夫差所通之邪沟初非禹迹且若如此则淮又不能专达於海亦不得在四渎之数矣沈说终亦不能通也
宴安之说无之味其言似是无垢句法
中庸或问不误只是文字拙涩不足以达其意耳必有是心之实当连下文读之乃通如更觉难晓即上句在天者下更添一决字在八者下更添一容字如何
答吴伯丰
学问临事不得力固是静中欠却工夫然欲舍动求静又无此理盖人之身心动静二字循环反复无时不然但常存此心勿令忘失则随动随静无处不是用力处矣且更着实用功不可只於文字上作活计也
答吴伯丰
示及诸说亦未暇细观但觉子融之说全无伦理而诸友反爲其所牵亦复扰乱又不且整理其大病根原而计较奇细展转向枝叶上辨论所以言虽多而道理转不分明今只合且放下许多闲争竞而自家理会诚之一字是甚道理看得精切分明後却合衆说而剖判之当自见得不如此费分疏也正淳书烦爲附便渠看得文字却尽子细所寄中庸说多得之恐欲见发之却封寄之不妨也沙随八论及史评有印本望寄及此不须辨後人自有眼目不至如此晦盲也到此只修得大学稍胜旧本他书皆未暇整顿今又遭此祸患恐不能久於世以此益思亟归更略下少功夫庶不误後人枉费心力也
答吴伯丰
衰晚遭此祸故殊不可堪既未即死又且得随分支吾谋葬抚孤触事伤怀不如无生也昨承惠书并致奠礼哀感深矣一向无便无从附报但有驰情比想秋清侍奉之余宦学增胜沙随诸书及茶已领便遽未有物可奉报也此间寓居近市人事应接倍於山间今不复成归五夫见就此谋卜居已买得人旧屋明年可移目今且架一小书楼更旬月可毕工也其处山水清邃可喜陈师道伯修两殿院之故里也又有吴仲感名贲常与古灵荐自中亦其里人也若得粗了便可歌哭於斯但用度百出非元料所及亦觉费力耳
答吴伯丰
归来半年卜葬尚未定筑室亦不能得了湖南之命出於意外初但以私故恳词然恐或不得请即求便郡藏拙近闻临漳经界报罢此是庙堂全不相信政使在官亦当自劾求退其义岂容复出已托人以此告之计其闻此亦难以相强矣闲中颇有学者相?早晚不废讲学得以自警然觉得今世爲学不过两种一则径趋简约脱略过高一则专务外驰支离繁碎其过高者固爲有害然犹爲近本其外驰者诡谲狼狈更不可言吾侪幸稍平正然亦觉欠却涵养本原工夫此不可不自反也所寄疑义盖多得之已略注其间矣小差处不难见但却欲贤者更於本原处加切也
答吴伯丰
巧言令色鲜矣仁游曰使其人志在於善而失其所习则犹可以自反愚谓人之习於不善固无不可反之理然巧言令色之人又焉有志在於善者是必悔过迁善不复有巧令之习则其志始可得而信耳游氏盖牵於鲜之爲少而委曲以失之
孔子之意正指人爲巧言令色之时其心已不存耳若能自反则岂不足以爲仁又岂止於鲜仁耶游氏此说无病只是不揍着本文正意
子曰弟子入则孝游氏学文之说固足以深警後世弃本逐末之弊然古之所谓学文者非弄翰墨事词藻如後世之所谓文也盖无非格物致知修已治人之实事故既学则必有以究义理之端而趋於圣贤之域矣然则文以灭质博以溺心以爲禽犊以资发冢托真以酬僞饰奸言以济利心古之学者岂有是哉游氏之说有激而云耳然抑扬太过并与古之所谓学文者与後世等而视之不得不辨也
古之学文固与今异然无本领而徒颂说恐亦不免真如游氏之讥也
谢氏曰小人过於行事君子过於性情此盖言君子於过能辨之於早耳然行事之过在君子亦恐有未能尽免者惟改之而已如子路之过使止在於性情之微则已自知之可也它人何由而告之乎
性情之发即爲行事行事之本即爲性情但有深浅耳以此分君子小人自是衍说经之本指不在是也程子曰良易直也又曰良乃善心
或问多此等处後来不能修改盖已废之久矣良乃善心立语太泛不如易直之爲切当也
诗三百程子曰思无邪诚是也其言简矣未审其意谓作诗者以诚而作耶抑谓读诗者当诚其意以读之耶曰程子之说特以训思无邪之义云耳以诗考之雅颂二南之外辞荡而情肆者多矣则诚之爲言固不可槩以爲作诗者之事也若谓使学者先诚其意而後读之则是诗之善恶方赖我以决择而我之於诗反若无所资焉者又何取於诗之教耶以是观之程子之言虽简然诚之一字施之必得其当可也是则集注之云固所以发明程子之意而言之矣
行之无邪必其心之实也思而无邪则无不实矣此程子之意也
范说至矣特王心无爲以守至正一语似赘何也削之则尽美矣
此是经筵进说似亦无害
子曰吾与回言终日谢氏谓苟不至於不违之地则与羣弟子无以异者窃恐抑扬太过且以孔门诸子言之所谓至於不违之地者顔子一人而已如谢之说则是羣弟子虽朝夕亲炙乎圣人之侧与未尝亲见圣人者无以异也
谢氏抑扬诚若太过然亦有此理
子曰学而不思则罔周曰学欲默识心通也苟徒出入乎口耳之间而不致思焉则何以致知其言不思之蔽则善矣而所以语学者则有所未尽夫学专言之则兼夫致知力行之两端若对思而言则致知爲思而学云者盖力行之谓也今周氏以出入乎口耳者爲学则学岂诵说而已乎使止於是又何所安耶谢氏曰思知之事也学习之事也此说得之而集注身不亲历之云尤明白矣然程子经解亦曰力索而不问学则劳殆似亦以学爲讲论问辨之事何耶然程子固曰博学之云云五者废其一非学也其不专以讲诵爲学审矣经解所言反似不若语録之密如以殆爲劳义亦无考或者传写不能无误云
学是放效见成底事故读诵咨问躬行皆可名之非若思之专主乎探索也以殆爲劳无所见欧阳公用此殆字又似怠字皆不可晓不若从古说也
子曰非其鬼而祭之或问云谢氏所论鬼神之意学者所宜深考也今取其说而读之其义精矣盖鬼神者二气之良能也所谓神者阳之爲也所谓鬼者隂之爲也故其聚而生来而伸者皆曰神而在人则?气爲神阳之属也散而死反而归皆曰鬼而在人则体魄爲鬼隂之属也天地山川风雷祖考凡曰鬼神云者亦不越是二端而已故事鬼神者必致其敬发其情有以极其在我之诚而後在彼者有来格之理盖神人之交皆以是气而爲感通使诚之在我者无以致之则彼之发扬于上者亦何自而聚哉然则鬼神之有无揆之吾诚可矣知此则知谢氏格之远之之说矣盖其可不可者理也格之远之皆吾心之所不容欺者也致生之故其鬼神致死之故其鬼不神皆谓人实致之也孔子曰之死而致死之不仁而不可爲也之死而致生之不知而不可爲也故惟仁知之合者可以制祀典苟不察其理之可不可而祭非其鬼则惑之甚矣世之惑者盖皆求鬼神於茫昧恍惚之间而不知其所以致之者实在於我故也测度而言未知近否
大槩得之更宜涵泳似更有未细密处大抵隂阳有以循环言者有以对待言者须错综分合都无窒碍乃爲得之
子曰君子无所争周氏於前篇君子不器及此章皆曰君子以仁成名者也然则凡言君子之事者皆可以仁之说推之矣恐解经不当如是之拘也
此是王氏说经之弊大抵熙丰以来多此病
子曰射不主皮杨氏曰容节可以习而能力不可以强而至集注改容节作中字既不以中爲贯革矣则所谓中者抑如张子所谓不贯革而坠於地者其中鹄爲可知之意否
张子说是仪礼大射乡射皆以中爲胜非止以容节之得失爲胜负也
答吴伯丰
所示三条皆善但人心无不思虑之理若当思而思自不当苦苦排抑却反成不静也异端之学以性自私固爲大病然又不察气质情欲之偏而率意妄行便谓无非至理此尤害事近世儒者之论亦有近似之者不可不察也故所见愈高则所发愈暴鬼神之说思之甚精但所疑今日之来格者非前日之发扬者则非是只思上蔡祖考精神便是自家精神一句则可见其苗脉矣
答吴伯丰
鬼神之义来教云只思上蔡祖考精神便是自家精神一句则可见其苗脉矣必大尝因书以问正淳正淳答云祖考是有底人便是有此理爲子孙者能以祖考之遗体致其诚敬以飨之则所谓来格者盖真有此理也然必大尝读太极图义有云人物之始以气化而生者也气聚成形则形交气感遂以形化而人物生生变化无穷是知人物在天地间其生生不穷者固理也其聚而生散而死者则气也有是理则有是气气聚於此则其理亦命於此今所谓气者既已化而无有矣则所谓理者抑於何而寓耶然吾之此身即祖考之遗体祖考之所具以爲祖考者盖具於我而未尝亡也是其?升魄降虽已化而无有然理之根於彼者既无止息气之具於我者复无间断吾能致精竭诚以求之此气既纯一而无所杂则此理自昭着而不可掩此其苗脉之较然可睹者也上蔡云三日斋七日戒求诸隂阳上下只是要集自家精神盖我之精神即祖考之精神在我者既集即是祖考之来格也然古人於祭祀必立之尸其义精甚盖又是因祖考遗体以凝聚祖考之气气与质合则其散者庶乎复聚此教之至也故曰神不歆非类民不祀非族必大前书所疑今日之来格者非前日之发扬于上者固非是矣而正淳之说言理而不及气若於存亡聚散之故察之不密则所谓以类而爲感应者益滉漾而不可识矣敢再此仰凟尊听欲望更赐一言以释所蔽不胜万幸
所喻鬼神之说甚精密叔权书中亦说得正当详悉大抵人之气传於子孙犹木之气传於实也此实之传不冺则其生木虽枯毁无余而气之在此者犹自若也此等处但就实事上推之反复玩味自见意味真实深长推说太多恐反成汨没也正淳所论诚爲踈略然恐辞或未尽其意耳
答吴伯丰
长沙除命再辞不获尚有少疑未敢决爲去计亦会足疾微动未容拜受且看旬日如何也所示疑义皆精密可喜已一一报去此亦有十数朋友然极少得会看文字者不免令熟看注解以通念爲先而徐思其义只?正意毋得支蔓似方略有头绪然却恐变秀才爲学究又不济事耳知约正父庄子相聚甚善前日亦已寄书约正父来官所修纂礼书是时虽未敢决赴长沙然已乞换小郡计必在江湖间也今若成爲湖外之行当践此约不知渠如何也南康诸书後来颇复有所更改义理无穷尽看尽有恨此衰年来日无几不能卒究其业正有望於诸贤而於其间如伯丰者尤未易得也正淳书来亦有意於衡岳之游甚幸甚幸子耕久闻其病未得端的且喜向安也商伯所论恨闻之晚然亦但恨语侵黄文叔彼骂邪气者亦不足恤矣
答吴伯丰
熹始计不审误爲此来交事之後忧恐万端旋复奉讳哀殒之余惴栗尤甚寝惊梦愕便觉斩头穴胸已在面前矣以此百事不敢措意前月半後宣布霈恩始有复生之望方欲修召魂魄爲所欲爲则召命忽来不复可措手矣礼书又失此机会良可叹息奈何奈何今此之行亦且归家俟祠请之报未知如何万一须出自度亦岂能有补於时空得屑屑往来之讥耳
答吴伯丰
久不闻问数因庐陵亲旧问讯得吴漕书乃云已到而暂归深以爲念今承专使惠书得闻详实殊以爲慰也来书去住似未定而来人却云已卜近日迎侍之官如此则亦甚便不知定以几时到官也杨子直爲守吕子约刘季章许景阳皆可与游纠掾程允夫官亦未满尚得从容亦可乐也熹今夏一病几死今幸少安然目苦内障左已不复见物右亦渐昏度更数月即不复可观书矣辞职告老未得请而向来尝议攅陵今闻议相先後者皆已行遣势不容已前月末间已上章自劾寛恩容可逭责言路决不相容旬日间当有所处但因此得遂镌削便是得请他不敢有所与矣南卿子耕见爱殊厚然告老乃向来病中危殆只从本州保明陈乞意谓朝廷意其已死必便依例降勑不谓乃尔再乞不遂今且休矣论事之传却未敢发然亦臣子职分所当爲自愧见义不明临事无勇耳近报复尔计旬月间又须有一番行遣岭海之间不落寞矣老拙或不免随衆经由当得欵会也孟子误字俟更点勘改定近得正父书问告子上篇此天之所与我者旧官本皆作比字注中此乃亦作比方检看信然不知此又何也诸疑义略爲条析心目俱昏不能精审有未安处更反覆之爲佳大学中庸近看得一过旧说亦多草草恨未得面论也
答吴伯丰
熹恳避经年今乃得请私义少安皆朋友之助也但目愈昏不复可观书爲挠耳中间报去数条看得如何此间亦有十数朋友往来讲学前此多是看得文字不子细往往都不曾入心记得所以不见曲折意味久之遂至一时忘却今不免且令熟看若到一一记得牢固分明则反覆诵数之间已粗得其意味矣更能就此玩绎不置不患不精熟也入城曾见吕子约程允夫许刘诸人否有所讲论否此庐陵刘丞去必便有的便回来幸附数字详及近况与爲学次第讲论异同慰此驰想也
答吴伯丰
所示三条悉已疏去它未尽者後便幸续寄示旋得尤佳多则拥并恐看得草草也正淳因书爲致意不知渠後来所进如何此间朋友亦未见有頴脱不羣者而又外有他虞恐不能久相聚也所望於伯丰者不浅更望於本原上益加涵养收歛之功耳
答吴伯丰
熹老大亡状自致人言爲朋友之羞尚赖寛恩得安田里然闻议者经营未巳未知终安所税驾也示及疑义未及奉报但念上蔡先生有言富贵利达今人少见出脱得者非是小事迩来学者何足道能言真如鹦鹉此言深可畏耳伯丰讲学精详议论明决朋游少见其比区区期望之意不浅愿更於此加意须是此处立得脚定然後博文约礼之工有所施耳
答吴伯丰
孟子集解序说引史记列传以爲孟子之书孟子自作韩子曰轲之书非自着先生谓二说不同史记近是而滕文公首章【道性善处】注则曰门人不能尽记其词又於第四章【决汝汉处】注曰记者之误不知如何
前说是後两处失之熟读七篇观其笔势如熔铸而成非缀缉所就也论语便是记録缀缉所爲非一笔文字矣
梁惠王上第三章杨氏谓自不违农时至丧死无憾仁心仁闻而已未及爲政故爲王道之始必大谓使民无憾决非但有其心无其政者之所能致也恐当如集注云爲治之初法制未备耳
此说是
仁者无敌杨氏曰仁者与物无对自不见其有犯我者更谁与校如孟子言仁者无敌亦是此理必大谓杨说盖自论仁及之非正解此章之指杨氏盖言仁之理如此孟子乃即事以言夫行仁之效与杨氏说小不同
亦是
梁惠王下第三章尹氏曰仁者之心至公也智者之心用谋也以小事大则狭隘而私一国必大谓二者所遇不同而应之皆出於理之所当然其规模固有广狭然其智者私於一国则非畏天之旨矣仁智之辨当别有说
仁者自然合理智者知理之当然而敬以循之其大槩是如此若细分之则太王勾践意思自不同也
第四章范氏曰若行王政虽明堂可以勿毁何况於雪宫必大谓若如范氏之说是明堂反不若雪宫之当存也恐未安
明堂非诸侯所宜有故范说如此
公丑孙第二章程子评横渠之言曰由明以至诚此句却是由诚以至明则不然诚即明也孟子曰我知言我善养吾浩然之气只我知言一句已尽横渠之言不能无失类如此必大谓程子意盖谓即诚之体而明之用已着不待由此以至之也只我知言一句已尽者谓於天下之言既能尽识之则其心之无蔽者可不言而喻矣此诚即明之谓也
程子意是如此但所引孟子之意不可晓姑阙之可也明道曰孟子於其中又发挥出浩然之气必大谓自上天之载至修道之教皆一理也言气者盖又於此理之中即人之运用勇决者言之此气一出正大之理即上天之载因人而着见者也
此说得之
伊川曰气则只是气更说甚充塞如化育则只是化育更说甚赞赞与充塞又早却别是一件事也此言天人一体凡人之所爲皆天也如子之干蛊乃以父母之体爲之岂得谓之吾有助於父母耶故曰凡言充塞云只是指而示之云耳
亦得之
明道曰道有冲漠气象此道字与义字相对盖指其体而未及於用也冲漠云者盖无朕可见之义
同上
伊川曰集衆义而生浩然之气非义外袭我而取之也必大谓非偶合一义遂可掩取其气而有之也伊川之说疑当云非以义袭於外而取之集义有事与勿忘也义袭正之与助长也集义所生非特知气之不可卒取而义内非外亦了然矣若夫义袭真告子之见也
同上
横渠曰詖辞徇难近於并耕爲我淫辞放侈近於兼爱齐物邪辞离正近於隘与不恭遁辞无守近於揣摩说难吕氏以申韩爲詖马迁之类爲淫杨墨夷惠爲邪庄周浮屠爲遁南轩以告子爲詖杨墨爲邪庄列爲淫遁今集注则以四者爲相因而无所分属是异端必兼此四者而有之必大谓浮屠之言则詖淫邪遁之尤者然吕氏以夷惠爲邪恐未爲当
横渠论释氏其言流遁失守穷大则淫推行则詖致曲则邪此语胜其他分析之说然未详其相因之序而错言之亦未尽善也
第五章市廛而不征法而不廛
此等制度皆不可详大抵邑居者必有廛税市区亦应有之耳
第六章伊川曰心生道也此谓天地之心而人得以爲心者盖天地只是以生爲道也有是心斯具是形以生谓有理而後有气也恻隐之心人之生道此即所谓满腔子是恻隐之心者也
得之
明道见显道记问甚博曰贤可谓玩物丧志谢不觉身汗面赤先生曰只此便是恻隐之心据谢之愧赧谓之羞恶可也而以爲恻隐何哉盖此虽爲羞恶之事而所以能爲羞恶者乃自夫心之德爱之理发之此恻隐所以包四端
同上
明道曰四端不言信信本无在易则是至理在孟子则是气必大谓信者实有此仁义礼智而已至理元亨利贞也至於孟子所谓气既曰配义与道则是气也似有体段形器之可言恐不与信之理同未知是否
信是义理之全体本质不可得而分析者故明道之言如此
公孙丑下第二章杨曰先王之时天下定于一则士於其时无适而非君也则君命召不俟驾而行周衰诸侯各擅其土地士非一国所能专制也故有不爲臣之义必大谓不俟驾孟子盖谓当仕有官职者其有不爲臣之义者士之未尝仕者也然亦有往役之义则亦无非臣也若如杨说则天下爲一之时士不复可遂其高而周衰列国之臣无委质之节矣
此论得之近者程沙随深诋王蠋忠臣不事两君之言窃疑其言之失将啓万世不忠之弊夫出疆载质乃士之不得已曾谓以是爲常耶楚汉之间陈平犹得多心之诮况平世乎
滕文公上第三章周人百亩而彻集注云一夫授田百亩乡遂用贡法十夫有沟都鄙用助法八家同井耕则通力而作收则计亩而分必大谓井田与沟洫之制不同而近时永嘉诸公及余正父皆谓乡遂都鄙初无二制不知何以考之也
此亦不可详知但因洛阳议论中通彻而耕之说推之耳或但耕则通力而耕收则各得其亩亦未可知也乡遂都鄙田制不同周礼分明如近年新说只教画在纸上亦画不成如何行得且若如此则有田之家一处受田一处应役彼此交互难相统一官司既难稽考民间易生弊病公私烦扰不可胜言圣人立法必不如此也滕文公下第九章问退之读墨篇如何伊川曰此篇意甚好但言不谨严便有不是处又曰退之乐取人善之心可谓忠恕然【阙】 不知谨严故失之至若言孔子尚同兼爱与墨子同则甚不可也
未论孔墨之同异只此大小便不相敌不可以对待言也以此而论则退之全未知孔子所以爲孔子者伊川曰不能克己则爲杨氏爲我不能复礼则爲墨氏兼爱必大尝闻克己者乃所以复礼也伊川此言乃分爲二事何耶
此等或有爲而言如以事上接下而言忠恕也要之有病不可便以爲通论也
横渠言孟子不得已而用潜龙也顔子潜龙勿用者也必大观横渠尝曰学者贵识时颜子陋巷自乐以孔子在焉若孟子时既无人岂可不以道自任以此论之则在孟子非当潜者矣而此乃以爲不得已而用者岂横渠犹以孟子爲行未成者欤
孟子以时言之固不当潜然以学言之则恐犹有且合向里进步处横渠此言极有味也【伊川上仁宗皇帝书有此意】离娄上第二章程子曰仁则一不仁则二必大疑此语犹所谓公则一私则万殊之意
此说是
第十三章横渠曰太公伯夷避纣皆不徒然及归文王亦不徒然一佐武王伐纣一谏武王伐纣皆不徒然必大谓二人之归文王特以闻其善养老而已窃恐不爲此而出也
亦是
第二十三章惟大人爲能格君心之非若伊尹之於太甲周公之於成王可谓能格心者然其效乃迟之於三年之後是其初亦未遽格也孔孟於齐梁鲁卫之君终不能改於其德後世若子房魏徵亦近能格君者盖亦幸遇二君之好谋能听耳必大谓孟子之言理则然矣而未见其人也
虽有万金良药必病者肯服然後可责其效若拒而不信或吐而不纳固难责其已病之功矣张良之於汉祖乃智术相役魏徵之於唐宗亦利害相制耳大人格心之道恐非二子所及也
二十七章仁之实义之实有子以孝弟爲仁之本孟子以事亲爲仁事兄爲义何也盖孔门论仁举体以该用即所谓专言之仁也孟子言仁必以其配即所谓偏言之者也事亲主乎爱而已义则爱之宜者也推其事亲者以事其长而得其宜则仁之道行焉
此说是
第十二章横渠曰不失其赤子之心求归於婴儿也此只是还淳反朴之意
横渠此说恐非孟子本意
第十四章明道曰既得後须放开不然却只是守必大观顔子之学具体而微矣然得一善则拳拳服膺守之固也如此不知明道放开之说抑何谓耶上蔡亦曰学者须是胸怀摆脱得开始得必大窃谓固滞狭隘固不足以适道然不勉学者以存养践行之实而遽以此爲务此曾点之学非颜子之学也
明道之语亦上蔡所记或恐须字是必然之意言既得则自有此验不但如此拘拘耳非谓须要放间也曾点之胸怀洒落亦是自然如此未必有意摆脱使开也有意摆脱则亦不能得开而非所以爲曾点矣上蔡说恐不缜密生病痛也
第十五章横渠曰约者天下至精至微之理也然曰学者必先守其至约又曰不必待博学而後至于约其先固守于约也必大谓精微之理必问辨攻索而後得之决不容以径造横渠之说恐别有谓
未博学而先守约即程子未有致知而不在敬之意亦切要之言也
范氏於杨雄之说取舍不同恐杨氏之说爲当
杨说是
第十九章集注云由仁义行非行仁义则仁义已根於心而所行皆从此出已字恐未?
已字只作本字爲佳
第二十章程子曰文王望至治之道而未之见若曰民虽使至治止由之而已安知圣人上云文王望治而未之见下却云民由夫治而不知何也
望治之说恐不然
又曰泄迩忘远谓远迩之人之事也而横渠以祭祀当之又以不泄迩爲取纣之事乃有罪不敢赦之义恐牵合不如程子说
此通人与事而言泄字兼有亲信狎侮忽略之意横渠云汤放桀惟有慙德而不敢赦执中之难如是又曰帝臣不蔽执中也又曰执中者不爲退让过越之事也其意盖曰汤之事既未尝越亦无所退让以大公之心而行其所当然此其所以爲执中尔
横渠之意应是如此孟子之意则未必然也
又曰不泄迩不忘远敬事也是不敢忽易之意否
是无所不用其敬之意
程张皆以望道爲望治集注谓文王求道之切如此必大谓博施济衆修已以安百姓尧舜犹以爲病文王之心即此心也未知是否
不显亦临无射亦保是文王望道如未见之事
二十三章可以取必大谓取之伤亷不难於择矣若可与不可与可死不可死之间不幸择之不精者与其吝啬宁过与与其苟生宁就死在学者则当平日极其穷理之功庶於取舍死生之际不难於精择也
此意极好但孟子之意却是恐人过予而轻死也王彦辅曰死生之际惟义所在则义可以对死者也明道曰不然义无对
义不当偏与死对而可别与不义爲对
二十六章杨氏之说自相抵牾
杨氏类多如此疑其见之未明而精力亦有不逮处耳
答吴伯丰
必大乡因杨氏谓舜自怨其不能尽孝以感动父母而以孟子所以论小弁者辨之伏蒙批诲云程子亦以舜之怨与小弁不同更思之必大已悉尊意及以孟子二章读之其叙舜之事与辨小弁之说其爲不同甚明二怨字之义非特不可并观盖小弁犹是人子之常情而舜之怨则盛德之事非常情所可及也
得之
必大於说中尝疑舜象忧喜一段与孔子微服过宋事似不相类未详伊川并举而例言之意伏蒙批诲以孟子莫非命也一章之意推之则可见矣必大窃谓象虽不能杀舜然彼既有是心在舜岂得不爲之忧盖必如是然後谓之尽道与孔子微服过宋事正相类苟付之於命而在我者不自尽焉则与死於桎梏无以异矣
莫非命也只说得微服过宋等舜之事乃是虽知其将杀己而不能自已其亲爱之心亦是并行不悖处而其类自不同也
圣人之於天道必大说尝疑此句比上文义例似於倒置伏蒙批诲云上字在我其下乃所得所施之不同如此立语亦不爲倒必大今试释之曰仁之所施厚於父子义之所施尽於君臣礼之所施恭於宾主之际智之所施哲於贤否之辨圣人之所得全夫天理之粹若如此解固未爲倒但似终费注脚斡旋之力又仁义礼智四字谓之在我可也若以此例说圣人二字意亦未安
圣人以身言岂非在我天道以理言岂非所得
答吴伯丰
明道曰盖生之谓性人生而静以上不容说才说性时便已不是性也凡人说性只是说继之者善也孟子说人性善是也伊川曰若乃孟子之言善者乃极本穷源之性
以上不容说者是指天命本体对其禀赋在人者而言极本穷源者是就人所禀之正理对气质之性爲此说云继之者善亦与通书所指不同乃孟子所谓乃若其情可以爲善之意四端之正是也
仁之於父子一段两尝请教然终有未能安者近见钱判官【文子】以仁而施於父子宜相亲爱以义而施於君臣宜相契合吾既有礼矣则宾主之际必然见答吾旣有智矣则贤者之交必然见知以至德爲圣人则保佑眷顾之休亦天道之所宜昭格者也而事乃有甚不然者姑举圣人於天道言之尧汤之水旱孔孟之困穷是也夫是以谓之命然其在吾性所当尽者初不可以自己如父虽不慈子不可以不孝之类故曰有性焉君子不谓命也如此解得圣人於天道一句与上四句颇顺不知尊意以爲如何
前辈有如此说者与集注之说亦不甚异但所谓命有内外之不同耳又智之於贤者若如此解即语势倒而不顺须如横渠之说乃佳可更详之
答吴伯丰
又闻摄事都幕想亦随事有以及人但趋舍之决是乃舜跖之分不幸至此只有一刀两段然须是自家着力非他人所能预也录示子纳往还书如所谓五气之盛衰犹足爲义理之消长亦是前辈自有此说今所援引乃是举轻以明重无不可者不知子约何所疑也恐是不曾子细看上下文便只就此两句上论得失讲论最怕如此不尽彼此之情而虚爲是譊譊也又如说浩气之体段即道义之流行此等语殊不可晓自此以下一向劳攘此无他病只是心地不虚恋着旧时窠窟故爲此所障而正理不得见前耳近日看得读书别无他法只是除却自家私意而逐字逐句只依圣贤所说求真晓会不敢妄乱添一句闲杂言语则久久自然有得凡所悟解一一皆是圣贤真实意思如其不然纵使说得宝花乱坠亦只是自家杜撰见识也【且道孟子里还曾有一字说浩气之体段即是道义之流行否】编体直卿必已详道曲折祭礼向来亦已略定篇目今具别纸幸与宝之商量依此下手编定?的便旋寄来容略看过【须得旋寄旋看乃佳盖看多恐不子细又免已成复改费工夫也】却送去附八音疏便成全书也直卿所寄来丧礼用工甚勤但不合以王侯之礼杂於士礼之中全然不成片段又久不送来至十分都了方寄到故不免从头再整顿过一番方略成文字此可以爲戒也
祭礼
庙制一【以王制祭法等篇爲首说庙制处凡若此类者皆附之自爲一篇以补经文之阙】特牲二【依冠昏礼附记及它书亲切可证者】
少牢三【同上】
有司四【同上】
祭义五【以本篇言士大夫之祭者爲上诸篇似此者皆附之本篇中间有言天子诸侯礼处
却移入祭统】
献六【以大宗伯篇首掌先王之用爲主而以礼运礼之大成一章附之周礼及礼记中如此类者皆附其後如周礼笾人醢人司尊彜之属正与礼运相表里礼运篇已写去在直卿处可更考之依此篇定如禘祫之义则春秋纂例中赵伯循说亦当收载】
郊社?【以大宗伯祀天神祭地只之目爲主凡诸篇中言此类者皆附之如皇王大纪中论
郊社处亦当收入注疏後】
祭统八【以本篇言诸侯天子之禘者爲主凡诸篇言郊庙祀飨之义者皆附其後篇内言士
大夫之礼处却移在祭义篇内】
或别立祭祀一篇几统言祭礼如王制篇内一段周礼大宗伯祀天神祭地祗享人鬼之目及今礼记祭法篇【但除阙 目数阙入祭统】凡似此类者冠於庙制之前不注而逐篇本文再出者乃附注疏如何
王制乃通有夏商之法当爲首周礼次之礼记燔柴以下又次之此爲总括祭祀之礼而庙制以下各随事爲篇明贱以及贵前数类皆然也
答吴伯丰
熹前日奉书说祭礼篇目内郊社篇中当附见逸礼中溜一条此文散在月令注疏中今已拆开不见本文次序然以中溜名篇必是以比章爲首今亦当以此爲首而户竈门行以次继之皆以注中所引爲经而疏爲注其首章即以逸礼中溜冠之庶几後人见得古有此书书有此篇亦存羊之意也疏中有其篇名必是唐初其书尚在今遂不复见甚可叹也
答吴伯丰
编礼有绪深以爲喜或有约便望早寄来心力日短目力日昏及今得之尚可用力但朋友星散不知竟能得见成书与否深可叹也再论浩气语甚的当切中子约之病然犹未悟书来忉怛不已不可爬梳虽已竭力告之恐未必能相信也伯丰明敏有余讲学之际不患所见之不精区区属望之意盖非他人之比但愿更於所闻深体而力行之使俯仰之间无所愧怍而胸中之浩然者真足以配义与道不但爲诵说之空言而已则区区之愿也宝之不及别书编礼想用功不辍烦爲致意也
答姜叔权【大中】
程子言性即理也而邵子曰性者道之形体两意正相发明而叔权所论乃欲有所优劣於其间则不惟未达邵子之意而於程子之语亦恐未极其藴也方君所谓道者天之自然性者天之赋子万物万物禀而受之亦皆祖述先儒之旧盖其实虽非二物而其名之异则有不可不分者且其下文有曰虽禀而受之於天然与天之所以爲天者初无余欠则固未尝判然以爲两截也但其曰道体无爲人心有动则性与心字所主不同不可以此爲说耳如邵子又谓心者性之郛郭乃爲近之但其语意未免太麤须知心是身之主宰而性是心之道理乃无病耳所谓识察此心乃致知之切近者此说是也然亦须知所谓识之非徒欲识此心之精灵知觉也乃欲识此心之义理精微耳欲识其义理之精微则固当以穷尽天下之理爲期但至於久熟而贯通焉则不待一一穷之而天下之理固已无一毫之不尽矣举一而三反闻一而知十乃学者用功之深穷理之熟然後能融会贯通以至於此今先立定限以爲不必尽心於事事物物之间而直欲侥幸於三反知十之效吾恐其卤莽灭裂而终不能有所发明也
知仁爲爱之理则当知义爲宜之理矣盖二者皆爲未发之本体而爱与宜者乃其用也今乃曰义者理之宜则以义爲本体之发也不几於仁内义外之失乎又以仁爲性之全德则与方君所谓天理之统体者无一字不相似又以爲仁爲心体之流行发见则与方君之流动发生之端绪皆以仁爲已发之用矣又何足以相讥乎方君循其本循其用数语自无病而亦非之恐未安也
答姜叔权
所喻益见洒落甚慰所望但西铭之疑则恐未然横渠之意直借此以明彼以见天地之间随大随小此理未尝不同耳其言则固爲学者而设若大贤以上又岂须说耶伊川尝言若是圣人则乾坤二卦亦不消得正谓此也
答姜叔权
示喻日用工夫甚善然若论实下工夫处却使许多名字不着须更趋要约而自然不害衆理之默契乃爲佳耳所论西铭名虚而理实此语甚善盖名虽假借然其理则未尝有少异也若本无此理则又如之何而可强假耶
答姜叔权
所云既真实而又无妄鄙意初不如此只是两下互说夹持令分明耳如云至公无我至公即是无我无我即是至公岂可言既至公而又无我耶
答姜叔权
示喻曲折何故全似江西学问气象顷见其徒自说见处言语意气次第节拍正是如此更无少异恐是用心过当致得如此张皇如此不已恐更有怪异事甚不便也长孺所见亦然但贤者天资慈祥故於恻隐上发彼资禀粗厉故别生一种病痛大抵其不稳帖而轻肆动荡则不相远也正恐须且尽底放下令胸中平实无此等奇特意想方是正当也
答汪长孺【德辅】
道无方体性有神灵此语略有意思但神灵二字非所以言性耳告子所谓生之谓性近世佛者所谓作用是性其失正堕於此不可不深究也性立天下之有方君之言正得胡子之意但引之以明邵子之言则爲未当耳今反讥其不得胡子之意则误矣方君所云天地万物以性而有性字盖指天地万物之理而言是乃所谓太极者何不可之有天地虽大要是有形之物其与人物之生虽有先後然以形而上下分之则方君之言亦未大失也而长孺亦非之过矣大抵长孺之性失於太快故多不尽彼此之情而语气粗率无和平温厚之意此又非但言语枝叶之小病也
方君第二说只解易传意略有未当处其他所论首尾相救表里相资所得爲多长孺率然攻之而所以攻之之说乃不能出乎方君之所言者若因其说还以自攻则亦不知所以自解矣且方君之语意温厚详审而长孺之词气轻易躁率以此而论则其得失又有在也仁义礼智性也恻隐羞恶辞逊是非性之四端所谓情也孟子言之详矣今曰仁义礼智性之四端则性又何物耶知方君流动发生之端爲非而不自知仁义礼智爲四端之失何其工於知人而拙於察已耶方君谓仁者天理之统体其统体字固有病而指仁爲性则无失今并非之而又自爲之说曰若谓发生处即是仁庶其近於程子之意则其失亦不异於流动发生之云而与程子发处乃情之言大相反矣凡此更当深玩而徐究析之未可容易轻肆排抵也其论方君不当以当然之理爲义则是而自谓欲处其当者爲义则非其谓方君不当以见於外者爲义则是而自谓理之始发於心者爲仁则又非也
答汪长孺
示喻功夫长进深所欲闻但恐只此便是病痛须他人见得自家长进自家却只见得欠阙始是真长进耳又觉得?常点检他人颇甚峻刻略无假借而未必实中其人之病此意亦太轻率不知曾如此觉察否此两事只是一病恐须遏?见得顔子以能问於不能以多问於寡不是故意姑且如此始有进步处耳
答汪长孺
详此二说长孺所论爲近之然语言之间有未简洁处大抵明道先生所谓全体此心者盖谓?养本原以爲致知格物之地而已如云圣贤千言万语只要人求其放心自能?向上去下学而上达亦此意也未可说得太深亦不是教人止於此而已也叔权引援太广反汨正意更宜相与评之大学定静乃学者所得之次第本文意自分明与太极说中言圣人事者字虽偶同然指意迥别不当引以爲证也
答汪长孺别纸
大学知至而後意诚意诚而后心正二句章句注解新旧说不同
若如旧说则物格之後更无下功夫处向後许多经传皆爲剩语矣意恐不然故改之耳来说得之
天地之所以高深鬼神之所以幽显天阳也气也所以高也地隂也质也所以深也鬼神变化不测可谓幽矣然造化流行昭着上下岂非显耶
鬼幽神显
程子曰物必有理皆所当穷如天地之所以高深鬼神之所以幽显又曰如欲爲孝当知所以爲孝之道如何而爲奉养之宜如何而爲温凊之节先生补经文乃只说穷其理之所当然而不容已者是但用後一说耳不知如何
见得不容已处便是所以然
物我一理才明彼即晓此此合内外之道也一物之理格即一事之知至固无在彼在此
谨终追远注曰以此自爲则已之德厚德辅恐此章止爲化民不见有自爲之意
谨终追远自是人所当然不爲化民而後爲之也故已德厚而民德亦归趣之虽不明言然味其间隐然有此意也
恭近於礼先生或问曰致敬於人固欲其远耻辱德辅以爲若如此则恭敬非其本心之自然矣又曰不合於节文则或过或不及皆所自取耻辱德辅谓恭而过则有巽在牀下之失而不近於礼若夫不及则谓之不恭矣又乌可责之近於礼哉
若说爲恭者本不求远耻辱则有子不必如此说而巽在牀下失礼於人皆不足计矣此说偏蔽粗率非圣贤之意也又如後说则有子之意只防其过不忧其不及亦是此病
诗三百一言以蔽之曰思无邪
诗之言有善恶而读者足以爲劝戒非谓诗人爲劝戒而作也但其言或显或晦或偏或全不若此句之直截而该括无遗耳
射不主皮杨氏曰容节可习而能先生易容节二字爲中字不知如何
杨氏大槩得之但云容节则是全不求中又非射之意也故因其词而改此二字以补其阙耳
祖考之精神便是自家精神故祭之可以来格至於妻及外亲则不知如何
但所当祭者其精神?魄无不感通盖本皆从一原中流出初无间隔虽天地山川鬼神亦然也
鬼者隂之灵神者阳之灵司命中溜门行人之所用有动静作止故古人祀之不知然否
有此物便有此鬼神盖莫非隂阳之所爲也五祀之神若细分之则户竈属阳门行属隂中溜兼统隂阳就一祀之中又自有隂阳也
两在故不测其义如何
神无所不在或隂或阳故曰两在
其家不可教而能教人者无之故君子不出家而成教於国孝者所以事君也弟者所以事长也慈者所以使衆也注云孝弟慈者家之所以齐也推之於国则所以事君事长使民之道不外乎是故三行者修於家则三教者成於国矣详经之文与注之意盖言事父与君之理一也事兄与长之理一也慈幼与使衆之理一也能孝於父则人化其孝而知所以事君能弟於兄则人化其弟而知所以事长能慈其幼则人化其慈而知所以使衆故曰不出家而成教於国又曰三行者修於家则三教者成於国盖上行下效感应之机自然而然也然经文又引康诰如保赤子而【云 云】何也注曰此言慈幼之心非由外得推以使衆亦犹是也盖作经者又发明孝弟慈人之本心有是三者举斯加彼初无二致但举慈幼一端以见其理之实同而非指名齐家之人又推慈幼之心以使衆也今考之或问乃曰此以明在上之人能推保赤子之心以使衆至於教成於国而凡从政者皆以是爲心焉民之不得其所非所患矣则似以爲齐家之人又能推保赤子之心以使衆然後教成於国与前注三行修於家而三教自成於国之说不同岂非或问自是发明推心之意不与前注相关但教成二字偶用之耳不审然否
此说甚善旧亦疑所解有未安者得此甚快而此问诸朋友说多未合更俟商确也
答汪长孺
色斯之举细询曲折果未中节然事已往不足深念但当谨之於後凡事审谛乃佳耳别纸所论殊不可晓既云识得八病遂见天理流行昭着无丝毫之隔不知如何未及旋踵便有气盈矜暴之失复生大疑郁结数日首尾全不相应似是意气全未安帖用心过当致得如此全似江西气象其徒有今日悟道而明日醉酒骂人者尝举贾生论胡亥语戏之今乃复见此盖不约而同也此须放下只且虚心平意玩味圣贤言语不要希求奇特庶几可救今又曰先作【云 云】工夫然後观书此又转见诡恠多端一向走作矣更宜详审不可容易也
答李叔文
熹到官之初首辱惠顾陈义甚高顾恨未及少欵而从者遽去怅想迨今向者妄以学职延致正欲借重贤德以化邑人不谓滞留豫章未得归视讲席兹辱惠问良以叹恨熹衰病抗拙不堪俯仰前月已上祠请命下即行矣代者石侯学行才力皆有以过人者其爲政尤以教化爲先务异时来归共图所以发明坠绪兴起颓俗固爲未晚幸勿以今日之未暇而遽有所辞避也周子书近思録各一本纳上暇日试深玩之余惟珍重千万之恳
答李叔文
熹奉别忽许久每深向往之怀奉告获闻比日清秋尊履万福爲慰秋试不得贤者爲重深以爲恨初见考官说恐在小牓中既又不然殊不可晓叶学録能诵首章远过今所取者相与叹惜此正未足爲左右轻重也示谕知府丈台意极知不当再三烦凟然恐向後米贵则此所出金亦自折阅耳已嘱法曹面恳更望老兄左右之也郡中所籴不佳已闻之今亦一面作处置度至仲冬不致遽坏即无虑矣它谕谆悉深荷留念当悉施行放旱通计须及七分若逐户全损自不妨全放也何时入城冀得欵晤民间利害有闻愿悉见告尤所深望也
答李叔文
熹杜门窃食贫病不足言但操存玩索之功虽不敢废而未见有以进於前日以是忧愧殆无以见朋友也白鹿知亦尝一到甚善甚善每念畴昔相与登临游从之乐未尝不发於梦寐然亦恨当时所以相切磋者犹有所未尽也相望千里何时复得从容反覆如往时耶更愿益加持守之功以求义理之归是所愿望
答李叔文
喻及爲学次第甚慰所怀但向来所说性善只是且要人识得本来固有元无少欠做到圣人方是恰好才不到此即是自弃故孟子下文再引成覸顔渊公明仪之言要得人人立得此志勇猛向前如服瞑眩之药以除深锢之疾直是不可悠悠耳求放心不须注解只日用十二时中常切照管不令放出即久久自见功效义理自明持守自固不费气力也若添着一求仁字即转见支离无摸索处矣叹美之辞乃胡氏说大非孟子本意今亦未须论但看孟子本说足矣此不是要解说性字盖是要理会此物善恶教自家信得及做得工夫不迟疑耳
答叶永卿
先天之说昨已报商伯矣来喻亦推得行然皆未能究其緼须先将六十四卦作一横图则震巽复遇正在中间先自震复而却行以至於乾乃自巽姤而顺行以至於坤便成圆图而春夏秋冬晦朔弦望昼夜昏旦皆有次第此作图之大旨也又左方百九十二爻本皆阳右方百九十二爻本皆隂乃以对望交相博易而成此图若不从中起以向两端而但从头至尾则此等类皆不可通矣试用此意推之当自见得也
答都昌县学诸生
温故而知新可以爲师矣伊川谓只此一事可师矣如此等处学者极要理会若只认温故而知新便可爲人师则窄狭却气象也伊川先生之意以温故知新止是一事若谢先生之言则以温故知新犹言极高明而道中庸致广大而尽精微非徇物践迹者之所爲如是则气象似不窄狭与伊川之说不同未审孰是
伊川先生之意盖以爲此事可师非人能此即可师也所谓只此一事者亦非谓温故知新只是一事故其解又曰温故则不废知新则日益斯言可师则是以温故知新爲二事而欲人之师此言耳然於文义有所未安谢说又失之过高要之此章正与学记所谓记问之学不足以爲人师者相对试更思之
起予者商也详观诸先生说皆以谓礼果可後愚窃谓乎者疑辞也礼後乎犹言礼不可後也故夫子曰起予若使子夏顺从夫子之意则不可谓之起予未知是否
此章之说杨氏得之礼不可後者非是夫子方言绘事後素而子夏於其言外发明礼後之意非但顺从而已也
行有余力则以学文文者何文也或曰以学文饰之未审是否
伊川先生云学文便是读书然则诗书礼乐皆文也不但以爲饰而已也
子曰巧言令色诗取令仪令色何也
论语与诗人之意所指各异当玩绎其上下文意以求之不可只如此摘出一两字看也
子曰父母唯其疾之忧范氏谓武伯弱公室强私家得免其身而保其族者幸也故孔子告之如此尹氏谓疾病人所不免其遗父母忧者不得已也如以非义而遗其父母之忧则不孝之大者故范氏专爲武伯言尹氏则爲衆人言未知孰是
孟武伯固必有以遗其亲之忧者如范氏之云则未可知也圣人之言固必切於其人之身然亦未有衆人不可通行之理也
义之与比伊川先生曰亲於其身爲不善者直是不入或曰见善如不及见不善如探汤是否
义之与比但言惟义是从耳伊川先生似谓有义之人则亲比之恐非文意然言义之与比则决不从不义可知如不及如探汤固是当然然此语意本寛未须看得如此迫切
子曰父在观其志父没观其行三年无改於父之道可谓孝矣有君子之道有小人之道三年无改於父所行君子之道可也若其所行小人之道其亦三年乎适所以重父於不义孝子果如是乎
游氏之说得之可熟玩也
子贡问君子子曰先行其言而後从之先儒谓子贡多言之人故以此告之未审是否
或当有此
子曰攻乎异端斯害也已异端者杂杨墨诸子百家而言之或曰攻治乎异端谓学而行之适所以害先王之正道也如斯而已乎言先王之正道不得行於世也或曰攻乎异端之学而不学焉其爲害先王之正道者已止而不作不能爲害先王之正道也未审孰是
伊川先生范氏说得之已字只是助辞不训止也【已正之正疑止字之误】
观过斯知仁矣过而知仁何也
伊川先生及尹氏说尽之
或问禘之说子曰不知也知其说者之於天下也其如示诸斯乎指其掌或人问禘而夫子曰不知而又曰知其说者之於天下也其如示诸斯乎是夫子深知之也或曰夫子言不知以跻禧公爲鲁讳也又曰知其说者之於天下也其如示诸斯乎指其掌明其知而不言虽然其说如此圣人之意深矣幸乞指教
此章吕氏说爲得之但云不可尽知则非此所云爲鲁讳者恐不然又云明其知而不言则尤非所以言圣人之心矣
子曰射不主皮爲力不同科何也
前辈说射不主皮仪礼大射篇文爲力不同科者夫子解礼所以如此者爲人之力不同科故也此说得之子曰古者言之不出耻躬之不逮也侯先生曰古之学者非独言之皆是实能践履未能践履而言之所以耻也或曰子路有闻未之能行惟恐有闻意同
侯氏是矣所引子路事亦近之但不甚切耳
子曰参乎吾道一以贯之曾子曰唯子出门人问曰何谓也曾子曰夫子之道忠恕而已矣伊川先生曰尽己之谓忠推己之谓恕忠体也恕用也而明道先生云忠恕两字要除一个除不得而吾夫子尝曰行之以忠是除恕字也又曰其恕乎是除忠字也此一疑也又忠恕果可以尽一一果止於忠恕乎
此一段是论语中第一义不可只如此看宜详味之行之以忠行处便是恕其恕乎所以恕者便是忠所以除不得也忠恕相爲用之外无余事所以爲一故夫子曰吾道一以贯之而曾子曰忠恕而已矣而已矣者竭尽而无余之词也
子谓子贱君子哉若人子贡问曰赐也何如子曰女器也曰何器也曰瑚琏也语録云子贡问赐也何如是自矜其长而孔子则以瑚琏之器答之者瑚琏施之於宗庙如子贡之才可使四方可使与宾客言也或者谓子贡因孔子许子贱以君子哉若人之语子贡意孔子不以君子许之而遂有赐也何如之问而孔子以瑚琏之器许之者是未许其爲君子也抑尝闻君子不器之说是以疑之
二说初不相妨但自矜其长意夫子不以君子许之之意则子贡不应若是耳
子曰吾未见刚者【云 云】语録谓目欲色耳欲声以至鼻之欲臭四肢之欲安佚皆有以使之也然则何以窒其慾曰思而已矣学莫贵於思惟思爲能窒欲或曰思而不正不足以窒慾适所以害事思无邪如何
思而不正是亦慾而已矣思其理之是非可否则无不正矣
子曰贤哉回也一箪食一瓢饮【云 云】伊川言天下有至乐惟反身者得之而极天下之欲者不与存焉此言顔子能反身所以有天下之至乐伊川又言顔子箪瓢非乐也忘也二说孰是
前说至矣後说非不善但恐看者不子细便入老佛去耳
季文子三思而後行【云 云】语録曰爲恶之人未尝知有思有思则爲善矣至於再则已审三则私意起而反惑矣杨先生尹先生皆言三则惑或者谓周公仰而思之夜以继日幸而得之坐以待旦所思又不止三也
横渠先生曰未知立心恶思多之致疑已知立心恶讲治之不精讲治之思莫非术内虽勤而何厌推此求之可见
孰谓微生高直【云 云】范氏曰是曰是非曰非有谓有无谓无曰直微生高以直闻而夫子因乞醯知其不直夫审其所以养心者岂在大哉或者谓直无妄之谓也诚之一字由无妄入若微生高未至夫无妄所以如此若至诚则无他事矣未知如何
无妄即诚由无妄入者非也此章之说范氏得之所以害其养心者不在於大此语尤爲痛切日用之间不可不常警省也
答都昌县学诸生
季氏使闵子骞爲费宰闵子顔渊之伦也不仕於大夫亦不仕於诸侯以仲弓之贤犹爲季氏宰若顔闵者夫子之得邦家斯仕矣吾夫子言冉雍仁而不佞盖冉雍亦顔子之伦也闵子辞费宰冉雍爲季氏宰何也
君子之行不必尽同孟子之论夷惠伊尹可见然冉雍仁而不佞非夫子之言亦不可以此一句定其爲顔子之伦也
十室之邑范氏曰十室之邑必有忠信者不诬人也不如丘之好学者不自诬也尹氏又云忠信质也人谁无质乎
注疏之读恐不成文理盖其意以爲夫子不应自谓人不如己盖不察夫圣人而自处以好学爲贬已甚矣范氏诬人自诬之说亦是赘语尹氏人谁无质亦非是此盖言美质人或有之耳
仲弓问子桑伯子敬事而信矣而仲弓之言有以契吾夫子之心是以其言爲然
居敬之敬与敬事之敬不同试更思之大凡读书只可以义理求圣贤之意切忌如此牵合说了便无余味使人不长进
子游爲武城宰谢先生言未尝至於偃室盖其意不爲温懦以媚悦人或者谓澹台简易正大之人也谢说得之矣
灭明二事当熟玩味其气象不可只如此说过无益於学也
知之者不如好之者好之者不如乐之者明道先生曰好之者如游他人之园圃乐之者则己物耳或者谓此理唯顔子好学不改其乐得之矣
此章当求所知所好所乐者爲何物又当玩知之好之乐之三节意味是如何又须求所以知之好之乐之之道方於已分有得力处只如此引证殊无益也
樊迟问知樊迟之问一也而夫子对之不同何也
孔门问同答异者多樊迟三问仁再问智答之皆不同必有说矣然且当逐处理会令有归着即自然见得所答不同之意今不晓其逐段指意而遽欲论其异同既於已分无益亦终不得圣人之意也
天厌之伊川既言犹天丧予矣语録又言天厌吾道或人明从语録之说是夫子有怨天之意学者疑之
天丧予即与天厌吾道无异不容是此而非彼然此章之义恐只合从古注说及范说
述而不作夫子自比於老彭不言他事而止言述而不作信而好古者言古人犹不作犹好古推而上之是否人行事未尝无所本也
夫子非是要自比老彭而称此二事盖自言其有此二事似老彭耳推而上之以下云云恐本无此意
孟武伯问子路仁乎范先生曰仁唯克己复礼无欲者能之苟有愿乎其外不足以爲仁故非三子所及也或者谓子路冉有公西华非不仁也盖吾夫子不轻以仁予人亦不轻以不仁絶人故於三子爲不知其仁唯宰予爲不仁者孝弟爲仁之本既短丧矣孝安在哉是本不立不仁孰甚焉
当从范氏之说不轻与絶之说亦未端的宰予不仁若无孝弟爲仁之本一句却如何说大凡说书求义须就实事上看出道理来方有得力处若如此引证要作何用
答白鹿长贰
书院经两不能无隳损想已加葺治矣闻又得宣城书籍及建昌庄田今侯亦一月中一至此足以爲久远故事矣三大字本就卓上写成既摹即拭去今无复可得既已刻成烦且打一本寄来可就修即就本修去不可即复磨去亦无紧要用处也诸生今几人想时讨论益有绪山中闲旷正学者读书进德之地若领袖诸贤同心唱导不以彼己之私介於胸中则後生有所观法而其败羣不率者亦且革心矣
考异
答吴伯丰别可到中庸【到一作看】
一向攅了【攅下一有看字】
管仲於公子纠【云云一作】管仲於公子纠其可以无死者以其辅之非义故也故圣人不以责仲若子路之事孔悝盖亦不得谓之正者结缨之死不伤勇否必大窃谓子路之失在不合仕於孔悝耳既食其禄必死其难可也事不审於其始而临难始爲去就乃曰吾於此【云云】
答姜叔权正谓此也【此下一有】闻与长孺俱爲庐阜之行甚喜渠亦以爲叔权於此不免过疑然其爲说又似草草未足以释贤者之所疑也向来所论方君之说有未尽者具於长孺书中计必见之更有可论无惜痛相反覆彼此有得也可强假耶【此下有一】方宾王之说昨日方得答之今録去有未安处却幸喻及沙随孟子已领文义考证间尚有少疑处临行冗甚未暇条析前途稍暇当具出托爲宛转求教也
答汪长孺别纸来说得之【此後有一问答】旧说静以爲心不妄动而今改之者盖心虽不可妄动然动之以正者则不能无而不妄动三字包静字不过今曰不外驰则心常在腔子里而静意可见矣
得之
射不主皮容节可习而能【此下一有】力不可强而至
答李叔文是所愿望【此下有一】便遽草草奉报不究所欲言也
答都昌县学诸生试更思之【此後一有】子贡问贫而无谄富而无骄孔子谓未若贫而乐富而好礼而子贡引诗云如切如磋如琢如磨而孔子即以始可与言诗与之子夏问巧笑倩兮美目盻兮而夫子答之以绘事後素子夏因有礼後乎之对夫子不惟以可与言诗与之且曰起予者【云云】
晦庵集卷五十二
<集部,别集类,南宋建炎至德佑,晦庵集>