钦定四库全书
羣书考索卷四十七 宋 章如愚 撰乐门
乐
乐之来尚矣自葛天氏有牛尾歌黄帝有景钟而乐已具矣吕氏春秋曰葛天氏八阕三人卷牛尾投足而歌之一曰戴民二曰元鸟三曰遂草木四曰奢五殳五曰钦天常六曰达天功七曰依地德八曰摠八物之极此葛天氏之八阕也管子曰黄帝作五钟青曰太音赤曰重心黄曰洒地黑曰隐常而景钟其一也此黄帝之五钟也通典帝系谱曰伏羲乐名扶来亦曰立本神农乐名扶持亦曰下谋黄帝作咸池少皥作大渊颛帝作六茎帝喾作五英尧作大章舜作韶箾而又有五?之琴以歌南风至于禹之时以五音聴治垂钟鼔磬铎置鼗以待四方之士教以道者击鼔教以义者击钟教以事者振铎语以忧者击磬有狱讼者揺鼗今鬻子淮南诸书皆具载此至于设簴待贤与夫扬旌取士对而言之犹见王融策秀才之文成周之时大司乐有六代之乐而云门大卷大咸大防大夏大濩大武钟师有九夏之奏曰王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏裓夏骜夏乐师有六舞曰帗舞羽舞皇舞旄舞人舞干舞鼓人掌教六鼔四金之音声以节声乐以雷鼓鼓神祀以灵鼔鼔社祭以路鼔鼓鬼享以鼖鼓鼓军事以鼛鼓鼔役事以晋鼓鼓金奏此六鼓也以金錞和鼓以金镯节鼓以金铙止鼔以金铎通鼓此四金也汉宗庙则有嘉至乐永至乐休成乐永安乐盖高祖时叔孙通因奏乐人制宗庙乐大祝迎神于庙门则奏嘉至犹古降神之乐也皇帝入庙门则奏永至以爲行歩之节犹古之采齐肆夏也干豆上奏登歌犹古清庙之歌也登歌再终下奏休成之乐美神眀之既享也皇帝就酒东厢坐定奏永安之乐美礼之已成也高祖六年又有昭容乐礼容乐昭容者犹古之昭夏也主出武徳舞礼容者主出文始五行舞舞入无乐者将至至尊之前不敢以乐也出用乐者言舞不失节能以乐终也大抵皆因秦旧事焉至武帝立乐府采诗夜诵有赵代秦楚之讴以李延年爲叶律都尉多举司马相如数十人造爲诗赋畧论律吕以合八音之调作十九章之歌曰练时日曰帝临曰青阳曰朱眀曰西颢曰?曰惟泰元曰天地曰日出入曰天马曰天门曰景星曰齐房曰后皇曰华煜煜曰五神曰朝陇首曰象载瑜曰赤蛟者是也汉又有房中乐高祖唐山夫人所作也高祖乐楚声故房中乐楚声也孝惠帝二年夏侯寛更名曰安世乐其歌十七章有曰金枝秀华庶旄翠旌有曰七始华始肃倡和声曰我定厯数曰王侯秉德曰桂华曰美方之类是也夫汉承秦火之余礼废而乐尢甚制氏世爲乐官但能记其铿锵鼔舞而不能言其义所得于窦公乐书者见周官大司乐一章而河间雅乐之献又特采诸子之言以为乐记汉乐之述古者止于此而已叔孙通因秦制而爲享祀之乐欲仿古采齐肆夏清庙之奏此犹可也沛宫之歌特一时醉语而使礼官隶习施之原庙相如等所爲歌诗非有和顺积于中者而郊祀用之恐我将思文王昊天有成命之颂宜不如是也葢自高祖乐楚声而房中之乐制于妇人武帝好赵代秦楚之讴而以协律付之阉孺郑声洋溢于朝廷而王侯贵戚类以女乐相尚安望其移风易俗哉故太史公乐书曰余读虞书至于君臣相?维是几安而股肱不良万事隳坏未尝不流涕成王作颂推已惩艾悲彼家难可不谓战战恐惧善守善终哉君子不爲约则修德满则弃礼佚能思初安能维始沐浴膏泽而歌咏勤苦非大徳谁能如斯凡作乐者所以节乐君子以谦退为礼以损感爲乐乐其如此也武帝作十九章令李延年次序其声通一经之士不能独知其辞皆集会五经家相与共讲习读之乃能通知其意多尔雅之文汉家常以正月上幸祠太乙甘泉使僮男僮女倶歌春歌青阳夏歌朱眀秋歌西颢冬歌?冥又尝得神马于渥洼水中复次以爲太一之歌后伐大宛得千里之马马名蒲稍次作以爲歌汲黯进谏曰今得马诗以爲歌先帝百姓岂能知其音耶前汉礼乐志曰是时河闲献王雅乐歳时以备数然不常御及郊庙皆非雅声今汉郊庙诗歌又不协于钟律而内有掖廷才人外有上林乐府皆以郑声施于朝廷至成帝时平当议雅乐复寝是时郑声尤甚哀帝罢乐府官然百姓浸渍日久不制雅乐以相变光武平陇蜀增广郊祀高祖配食乐奏青阳朱眀西皥?冥云翘育命之舞眀帝永平用曹元图谶之言改大乐爲大予乐东平王苍摠定公卿之议遂采文始五行武德爲文武之舞荐之光武之庙时乐有四品一曰大予乐郊庙用焉二曰雅颂乐辟雍乡射用焉三曰黄门鼓吹乐天子宴群臣用焉四曰短箫铙歌乐军中用焉章帝借田班固奏借田歌帝又亲着诗歌四章列在食举及制灵台十二门诗各以其月祀而奏之自东京大乱后絶无金石之乐魏武帝平荆州获汉雅乐郎杜防始复先代古乐而柴玉左延年之徒乃以妙善郑声被宠王粲所改者不过登歌安世及巴渝诗而已魏眀帝改汉大予乐曰大钧而缪袭改汉短箫铙歌十二曲而更爲之辞晋武帝时荀朂改杜防之乐依古尺以作新律元帝南渡时无雅乐至孝武破苻坚获其乐工杨朂等闲习旧乐于是金石始备至宋之乐则以永而爲名梁之乐则以雅而为名如皇雅寅雅介雅需雅之属皆梁乐也陈之乐则以韶而爲名懋韶通韶洁韶穆韶之类皆陈乐也隋之乐则以夏而爲名如昭夏皇夏肆夏需夏之类皆隋乐也唐兴即用隋乐武德时诏祖孝孙定乐始制十二和以法天地之成数号唐雅乐张文收又考正律吕与吕才叶其声音而五虚钟皆用于是用十二钟 开元中又増三和乐共爲十五和曰元和顺和永和肃和雍和寿和太和舒和休和昭和祴和以至于正和承和丰和宣和凡十五和焉唐礼乐志曰自周陈以上雅郑淆杂而无别隋文帝始分雅俗二部至唐更曰部当凡所谓俗乐者二十有八调自太宗高宗作三大舞七德舞九功舞上元舞杂用于燕乐而燕乐又有十部初高祖仍隋制设九部乐曰燕乐伎清商伎西凉伎天竺伎高丽伎龟兹伎安国伎疏勒伎康国伎及太宗平高昌收其乐自是遂有十部乐其他诸曲虽非纯雅尚不至于滛放?宗有散乐又分乐爲二部堂下立奏谓之立部伎堂上坐奏谓之坐部伎太常阅坐部不可教者隶立部又不可敎者乃习雅乐当时流俗多传其事以为盛其后盗起天下用兵不息而离宫苑囿遂以荒湮独其余声遗曲闻者爲之感动葢其事适足以爲戒不可考法也宋初循用王朴窦俨所定周乐太祖患其声高遂令和岘减下一律故有和岘所定之乐太宗时有平晋乐有方国朝天乐二典乐章皆太宗圣制真宗时乐始议随月转律之法屡加按覆仁宗圣祐肇创雅乐名以大安帝亲御宸殿阅焉律度契乾坤之正声气协阴阳之纯小音纡徐大音激越匪霆匪雷天?自鸣百度秩八风从冕旒虚已以当宁俊乂俨容而布列如观周舞而见分缀宪左之有容也如处舜庭而见堂上堂下之奏异也皇乎休哉初景祐三年仁宗命李照定大乐下王朴乐三律及皇祐又命胡瑗等攷正范镇司马光皆预焉元丰三年神宗诏镇与刘凡定乐而刘凡即用李照乐加用四清声而奏乐成哲宗即位范镇造乐献之下李照一律有奇上御延和观乐实元祐三年也
律
先王通于伦理以候气之管爲乐声之均吹建子之律以子爲黄钟丑爲大吕寅为太蔟卯爲夹钟辰爲姑洗巳爲中吕午爲?賔未爲林钟申爲夷则酉爲南吕戌爲无射亥爲应钟阳管有六爲律者黄钟太蔟姑洗防賔夷则无射此六者爲阳月之管谓之律隂管有六爲吕者谓大吕应钟南吕林钟中吕夹钟此六者爲隂月之管谓之吕变隂阳之声故爲十二调各文之以五声播之以八音乃成爲乐故有十二垂之乐焉周礼太师掌六律六同以合隂阳之声皆文以五声播以八音凡爲乐器以十有二律爲之数度以十有二声爲之齐量凡和乐亦如之汉书曰黄帝使伶伦自大夏之西至昆仑之隂取竹生于嶰谷其窍厚薄均者断两节之闲而爲黄钟之管因制十二筩吹以准鳯鸣而定律吕之音吹阳律以候于鳯吹隂律以拟于凰故能协中和声候气不爽清浊相符伦理无失五声六律旋相爲宫其用之法先以本管爲均八音相生或上或下取足五声然后爲十二律旋相爲宫周景王铸无射问律于伶州鸠对曰律所以立均出度也纪之以三平之以六成于十二汉文帝令张苍定律厯元帝时京房知五音六律之数房受学于焦延寿六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生阴阴上生阳终于中吕而十二律毕矣中吕上生执始执始下生去灭上下相生终于南吕六十律毕矣夫十二律之变于六十犹八卦之变于六十四也杜佑通典曰古之神瞽考律均声必先立黄钟之均黄钟之管以九寸爲法故用九乘爲管弦之数九九八十一之数也管数多者则下生管数少者则上生相增减之数皆不出于三以上生者三分益一下生者皆三分去一宫生征征生商商生羽羽生角此五声大小之次也是黄钟爲均用五声之法以下十二辰辰各有五声其为宫商之法亦如之故辰各有五声合爲六十声是十二律之正声也故杜佑所载十二律相生之法乃京房防賔上生大吕之法也宋白续通典云前汉书所载律吕相生皆一上一下起黄钟终中吕皆阳下生阴阴上生阳而京房等遂从防賔又重上生大吕冬季夷则上生夹钟无射上生中吕孟夏此三吕于司马迁班固所生之寸数及分皆倍焉縁大吕之管三分益一以爲生于是大吕之管增而爲长所以自大吕以下相生咸易汉志上下之号案晋书律厯志言上生下生者相生之道也言重上生吹候之用也晋书此説犹未尽其义昔梁武帝作钟律论前代得失其畧云按律吕京马郑蔡至防賔并上生大吕而班固至防賔以次乃云下生若从班义则夹钟中吕其律过促夫仲春孟夏正相生长飬其气舒缓不容短促求声索实班义爲乖此説得之矣故礼记曰防賔之月阴已生而阳不用事故云上生大吕郑康成注大师曰防賔又生大吕盖用此説也然杜佑通典言十二钟爲十二律之正声又有十二子律爲十二子声其子声半正声之法如黄钟之管正声九寸爲均其子声则四寸有半先儒又有云如中吕三分益一上生黄钟以所得管之寸数半之爲子声之钟故有正声与有十二子声通爲二十四钟迭爲五声合之而爲六十律也抑又闻之乐有所本中声者乐之本也所谓中声者黄钟之宫也扬子曰黄钟以生之中正以平之礼曰量声中黄钟之宫月令曰律中黄钟之宫则黄钟者信乐之本也黄钟以一生三以二生九九而九之终于八十一其管所以九寸而余律自此生也扬雄之作太?也以一元生三方三方生九州九州生二十七部二十七部生八十一家其音之辞曰阳气濳萌于黄钟之宫信乎无不在其中矣夫欲乐之声清不太轻浊不太重高不至于扬下不至于抑大不过宫细不过羽当以黄钟而求之也虽然乐主于音音生于律律定于尺尺成于黍黍既不具尺亦不定尺无所准律亦自差司马迁黄钟之律八寸七分之一班固司马彪説黄钟长九寸声最浊蔡邕郑?杜防荀朂等所论尽有损益而黄钟之宫要以九寸为定荀朂当武帝泰始中校大乐八音不和知汉至魏尺长于古四分有余乃令刘恭依周礼以制尺所谓古尺也后汲冢得古周时玉律及钟磬与新律闇同于时郡国或得汉时故钟吹朂律以命之其声皆应时人称其精密故前汉律厯志具言尺度量衡云度长短者不失毫厘量多少者不失圭撮权轻重者不失黍絫起于一协于十长于百大于千衍于万其法在算术度者分寸尺丈引也所以度长短也本起于黄钟之长量者龠合升斗斛也所以量多少也本起于黄钟之龠权者铢两斤钧石也所以秤物平施知轻重也本起于黄钟之重而皆以黍而度之欧公作唐礼乐志亦曰声无形而乐有器古之作乐者知夫器之必有弊而声不可以言传惧夫器失而声遂亡也乃爲法以着之故始求声者以律而造律者以黍自一黍之广积而爲分寸一黍之多积而爲龠合一黍之重积而爲铢两此造律之本也故爲之长短之法而着之于度爲之多少之法而着之于量爲之轻重之法而着之于权衡是三物者亦必有时而弊而又摠其法而着之于数使其分寸龠合铢两皆起于黄钟然后律度量衡相用而爲表里使得律可以制度量衡因度量衡亦可以制律不幸而皆亡则推其法数而制之用其长短多少轻重以相参攷四者既同而声必至声至而后乐可作矣【唐志】
律
通典曰伏羲作易纪阳气之初以爲律法建冬至日之声以黄钟爲宫太蔟爲商姑洗爲角林钟爲征南宫爲羽应钟爲变宫防宾爲变征此声之元五声之正也按变宫变征而商以前但有五音此二者自周以来加文武二声谓之爲七夫五音相生而独宫征有变声何也宫爲君商爲臣角爲民征爲事羽爲物君者法度号令之所自出也宫故生征法度号令所以授臣臣所以奉承者也征故生商君臣一德以康庶务则万物得所民遂其生矣故商生羽羽生角也然臣有常职民有常业物有常形不可以迁迁则失其常矣商羽角三声此其无所变也故君总万务不可以执于一方事通万务不可滞于一隅故宫征二声必有变也北齐苏防驳郑译曰韩诗外传所载乐声及月令所载五音所中竝皆有五不言变宫变征左氏所云七音六律以奏五声推此而言每宫应立五调不闻更加变宫变征二调爲七调译答曰固有七音之律汉书律厯志云天地人及四时谓之七始黄钟爲天始林钟爲地始太蔟爲人始是谓三始姑洗爲春防宾爲夏南吕爲秋应钟爲冬四时之始是以爲七今若不以二变爲调曲则是缺冬夏之声四时不备是以每宫须立七调于是众从译然太史公之爲律书其始不言律而言兵不言兵之用而言兵之偃及言兵之偃而于汉文帝尤加详焉既曰陈武请伐朝鲜而文帝以谓愿且坚邉设候结和通使由是而天下富庶鸡鸣犬吠烟火万里可谓和乐者矣又曰文帝之时能不扰乱由是而百姓遂安耆老之人不至市防防遨嬉戏如小儿状呜呼若太史公者可谓知制律之时而达制律之意也何则当文帝时偃兵息民结和通使而天下安乐则民气欢洽阴阳叶和而天地之气亦随以正茍制律以候之其气之相应自然知吾律之爲是其气之不合自然知吾律之爲非天地之正气以定一代之正律律有不可定者乎古人谓天地之正气合以生风天地之气正而十二律以定殆谓是欤
奉天
古之圣人天命之?谨于几时基命宥密夙夜以之辨其叙事以会天位必见于冯相氏之职五物之辨以诏救政又见于保章氏之官故诗曰敬之敬之天惟显思命不易哉又曰我其夙夜畏天之威于时保之盖太平无事之时尤兢兢自保之日也汉之武帝挟英雄之资乃怅怅然求于天人之际其防董生也则以何修何饰而甘露降百谷登其策公孙也则以天人之道何所本始帝之心自以爲祷祠之事足以爲格天之实祥瑞之符足以验天休之至及观仲舒之对首以天人之际甚可畏者以警帝心而公孙?亦以天地之和应者在于心形气之和使帝不加厌薄则汉之爲治殆有可观者柰何帝不之听是以芝房寳鼎之歌天马长星之瑞史不絶书而虚耗之弊自若唐太宗初年水旱蝗螟之变相寻而至于太宗所以自警者惟曰上畏皇天之监临至祥瑞之来则以爲不若家给人足之爲美其后贞观之治庶几成康必有召之者矣至于眀皇初年锐意于治而辅相之臣不知古人敬天之説日食厯差而以不亏班贺太室自坏于行朝而以材朽饰其謟此説一开则悖礼伤道无所不至异时狃于治平防于谴告而宴安之酖毒已伏于渔阳之盗奉天之祸何酷哉德宗虽粗知天数之不可违而昧于上下因奉之故奉天之事一切委之于天命其告陆贽则又非人事之言其语李泌复以天命爲辩乡非陆贽罪已之诏李泌造命不言命之説有以深警帝心而密回天意则唐之爲唐未可知也古人敬天未尝以作辍爲心天意之我顾吾固不敢以自幸天心之或戾吾亦不敢以自怠茍惟畏灾而爲之忧惧徼福而为之修饰是尚得爲畏天哉恭闻真宗之论灾异而有先其在已后其在天之论仁宗皇帝尝与王洙讲论五行五事休徴之由曰人主当谨于未形俟天谴告然后成之非敬天之道也吕公着进疏于哲宗首以畏天爲説孝宗书敬天图置之坐右
祖宗【稽古附】
典谟之书首及稽古高宗中兴监于成宪文王之谟启佑于后人而下武之诗于是而美武王之继文武王之烈啓佑于后人而假乐之诗于是而美成王之率由旧章是亦可以见其率乃祖攸行矣汉之高帝规模宏远而文帝继之故梅福以孝文循高祖之法称之今观用申屠嘉之旧臣而不改高祖用人之意从释之平恕之论而不改高祖寛仁之风宁屈贾生之才而不敢以啓纷争之论也宁自贻多缺之愧而不敢以变其休养安靖之意也光武中兴务爲并省简约之制而显宗继之故史臣有遵奉建武制度之言称之今观其讲经太学即投戈论道之意也均待阴郭即保全功臣之意也容钟离意之直谏则与豁达大度之风何以异尊礼元荣其与尊用卓茂者何以异唐?宗尊尚经术复置十八学士以修太宗之制亦既善矣然唐之制度徃徃多坏于开元宪宗谓庶几二祖之道德风烈亦既美矣然淮西既平之后志意骄逸竟不能自保其终有读太宗政要而慨然兴慕者文宗也而不能振委靡不振之弊有读太宗金鉴録而举其要者宣宗也而不能去察察之眀是又徒有法祖宗之言而未知所以法祖宗之道欲法祖宗者当以我朝仁宗爲法昔庆厯中迩英出御书十三轴凡三十五事一曰遵祖宗之训二曰奉真宗之业三曰念祖宗艰难四曰思真宗爱民四十二年太平之事实由于此方其初年从李淑之请而作三朝寳训之书则固已有意祖宗之治及迩英进读则又以真宗正説先之其后御紫宸而诏三馆近臣以观三朝训鉴之图则一言一动未尝不以祖宗爲心昔元祐中范祖禹作唐鉴一书至于终也则曰今当何法不在祖宗乎其作帝学一书于仁宗之卷末则曰愿陛下法仁祖而已矣
羣书考索卷四十七