钦定四库全书
乐书卷四十一
宋 陈旸 撰
周礼训义
春官
大司乐
乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神乃奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地示乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望乃奏蕤宾歌函钟舞大夏以祭山川乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖
先王制六律六同之器以合六隂六阳之声黄钟太蔟姑洗蕤宾夷则无射六阳声也大吕应钟南吕函钟小吕夹钟六隂声也盖日月所防之辰在天而右转斗柄所建在地而左旋交错贸见如表里然故子合于丑寅合于亥辰合于酉午合于未申合于已戌合于卯黄钟子之气十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气十二月建焉而辰在枵太蔟寅之气正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气十月建焉而辰在析木姑洗辰之气三月建焉而辰在大梁南吕酉之气八月建焉而辰在寿星蕤宾午之气五月建焉而辰在鹑首林钟未之气六月建焉而辰在鹑火夷则申之气七月建焉而辰在鹑尾中吕已之气四月建焉而辰在实沈无射戌之气九月建焉而辰在大火夹钟夘之气二月建焉而辰在降娄故祀天神奏黄钟歌大吕祭地示奏太蔟歌应钟祀四望奏姑洗歌南吕祭山川奏蕤宾歌函钟享先妣奏夷则歌小吕享先祖奏无射歌夹钟无非以隂合阳以斗合辰而已钟师凡乐事以钟鼓奏九夏鏄师凡祭祀鼓其金奏之乐然则以钟鼔奏乐则编钟在焉非不具六律六同也其施于鬼神示者各有所主云尔凡六代之乐皆文之以五声播之以八音恶有不具律同之理哉言奏则堂下之乐言歌则堂上之乐春秋曰晋侯飨穆叔奏肆夏歌文王大明緜又曰晋侯歌钟二肆取半以赐魏绛则奏之与歌虽有堂上下之辨其实不离于六律六同也分律而序之自黄钟以至无射分同而序之自大吕以至夹钟分舞而序之自云门以至大武然先妣在先祖上则姜嫄也姜嫄特祀后世以为禖神而序之先祖之上则先祖所自出故也
凡六乐者文之以五声播之以八音
乐记曰诸声音形诸动静性术之变尽于此矣自形诸动静言之谓之六舞自诸声音言之谓之六乐其实一也大宗伯之职以吉礼事邦国之鬼神示以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物以肆献祼享先王至于大司乐以云门之乐祀天神非特昊天上帝也凡五帝日月星辰之类无不举矣以咸池之乐祭地示非特社稷也凡五祀之类无不举矣以大防之乐祀四望非特五岳也凡司中司命之类无不举矣以大夏之乐祭山川非特山林川泽也凡四方百物羣小祀之类无不举矣大宗伯举先王以见先妣先祖举亲以见尊也大司乐举先妣先祖以见先王举逺以见近也司服祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则冕司服则别先公为二合四望山川为一与大司乐不同者王公之服有等降四望山川之服无同异非若乐之致详故也
凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神
先王之作乐合生气之和着万物之理而万物莫不以类相动故后夔奏箫韶鳯凰为之来仪师旷奏清角鹤为之率舞瓠巴鼓瑟六马为之仰秣伯牙鼓琴游鱼为之出听然则当大蜡万物索飨之时其六乐所致固不能无是理也经曰礼乐合天地之化百物之产不过如此今夫武乐六成文乐九成六乐则文武备矣必以六变为言者岂非即六代之乐各一变而言欤大司徒山林宜毛物川泽宜鳞物丘陵宜羽物坟衍宜介物原隰宜臝物此以羽物配川泽臝物配山林鳞物配丘陵毛物配坟衍介物配土示不同者大司徒言物之所宜此言物之所致难易故也
凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫大蔟为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣
天五地六天地之中合也故律不过六而声亦不过五其旋相为宫又不过三以备中声而已盖天以圎覆为体其宫之钟不谓之夹而谓之圜与易干为圜同意为其为帝所出之方也地以含容为德其宫之钟不谓之林而谓之函与易坤含同意为其万物致养之方也人位天地之中以成能其宫之钟称黄与易黄中通理同意为其为死者所首之方也且乐以中为本而倡和清浊迭相为经故以仲春之管为天宫仲冬之管为人宫中央长夏之管为地宫国语有四宫之说不亦妄乎今夫圜钟为宫无射为之合黄钟为角大吕为之合大蔟为徴应钟为之合姑洗为羽南吕为之合凡此宫之旋而在天者也故其合别而为四函钟为宫蕤宾为之合大蔟为角应钟为之合姑洗为徴南吕为羽而交相合焉凡此宫之旋而在地者也故其合降而为三黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽而两两合焉凡此宫之旋而在人者也故其合又降而为二在易上经言天地之道下经言人道而元亨利贞之德干别为四坤降为二咸又降为一亦此意也盖一隂一阳之谓道天法道其数参而竒虽主乎三阳未甞不以一隂成之故其律先隂而后阳地法天其数两而偶虽主乎二隂未尝不以二阳配之故其律或上同于天而以隂先阳或下同于人而以阳先隂人法地则以同而异此其律所以一于阳先乎隂欤大抵旋宫之制与蓍卦六爻之数常相为表里蓍卦之数分而为二以象两仪挂一以象三才揲之以四以象四时归竒于扐以象閠而六爻之用抑又分隂分阳迭用柔刚则知隂阳之律分而为二亦象两仪之意也其宫则三亦象三才之意也其声则四亦象四时之意也三宫所不该者亦象閠之意也分乐之序则奏律歌吕亦分隂分阳之意也三宫之用则三才迭用柔刚之意也十有二律之管礼天神以圜钟为首礼地示以函钟为首礼人鬼以黄钟为首三者旋相为宫而商角徴羽之管亦随而运焉如此则尊卑有常而不乱犹之十二辰之位取三统三正之义亦不过子丑寅而止耳礼运曰五声六律十二管旋相为宫如此而已先儒以十有二律均旋为宫又附益之以变宫变徴而为六十律律之凖不亦失圣人取中声寓尊卑之意邪后世之失非特此也复以黄钟为宫为羽大吕为二商太蔟为商为徴圜钟为徴为羽姑洗为宫为羽中吕为宫为商蕤宾为徴为角函钟为徴为羽夷则为羽为角南吕为徴为商无射为角为商应钟为角为羽抑又甚矣然天人之宫一以大蔟为徴者祀天于南郊而以祖配之则天人同致故也三宫不用商声者商为金声而周以木王其不用则避其所克而已大师掌六律六同以合隂阳之声皆文之以五声宫角徴羽则古乐之声阙一不可周之作乐非不备五声其无商者文去而实不去故也荀卿以审诗商为大师之职然则诗为乐章商为乐声乐章之有商声大师必审之者为避所克而已与周之佩玉左徴角右宫羽亦不用商同意夫岂为祭尚柔而商坚刚也哉先儒言天宫不用中吕函钟南吕无射人宫避函钟南吕姑洗蕤宾不用者卑之也避之者尊之也以为天地之宫不用人宫之律人宫避天地之律然则人宫用黄钟孰谓避天地之律邪
乐书卷四十一