《黄氏日抄》卷十九

<子部,儒家类,黄氏日抄

钦定四库全书

黄氏日抄卷十九　　　　　宋　黄震　撰读礼记【六】

郊特牲第七

郊特牲而社稷大牢天子适诸侯诸侯膳用犊诸侯适天子天子赐之礼大牢贵诚之义也故天子牲孕弗食也祭帝弗用也

祭天一牲祭社稷反三牲诸侯膳天子一牲天子礼诸侯亦反三牲是所贵不在物而在诚也夫诚者纯一而未防者也牲孕则散矣故天子弗食而祭帝弗用也【用周氏补】

大路繁缨一就先路三就次路五就郊血大飨腥三献爓一献孰至敬不飨味而贵气臭也诸侯为賔灌用郁鬯灌用臭也大飨尚腵脩而已矣【繁步千反爓夕廉反腵丁唤反】大路祭天之木路繁马腰带缨其鞅也就者五色丝一匝也先路者殷三路犹质以对次路故称先路三就者每加以两也次路则五就矣礼器言次路七就此云五就长乐陈氏谓次路有五就七就者次路盖兼革木二路五就七就庸岂一车耶灌犹献也腵脩者加姜桂曰腵脩谓棰肉如腵以姜桂脩之○此承上文明以少为贵【郑氏】

大飨君三重席而酢焉三献之介君专席而酢焉此降尊以就卑也

诸侯之席三重诸侯相飨献酢礼敌至于他国之卿来聘大夫为之介而卿礼行三献则主君去重席之尊就单席而受是为降尊就卑

飨禘有乐而食尝无乐隂阳之义也凡饮养阳气也凡食养隂气也故春禘而秋尝春飨孤子秋食耆老其义一也而食尝无乐饮养阳气也故有乐食养隂气也故无声凡声阳也

此明饮属阳作乐食属隂不作乐然考于商颂周官则食尝未有不用乐説者遂以为夏之制然此礼文之末汉人记旧闻耳不必泥也【补】

鼎爼竒而笾豆偶隂阳之义也笾豆之实水土之品也不敢用防味而贵多品所以交于旦明之义也【旦音神陆氏如字】

笾实若菱芡豆实若芹蒲皆水品笾实若枣栗豆实若菁韭皆土品水土之品非人所常食故曰不敢用防味或土或水所取不一故曰贵多品旦明古注以为神明山隂陆氏曰旦明指祼献之时至朝而践则象朝时事亲所进则旦当如字不必改为神也　鼎爼之实以天产为主而天产阳属故其数竒笾豆之实以地产为主而地产隂属故其数偶不敢用防味所以内尽志而贵多品所以外尽物【陈氏】

賔入大门而奏肆夏示易以敬也卒爵而乐阕孔子屡叹之奠酬而工升歌发德也歌者在上匏竹在下贵人声也乐由阳来者也礼由隂作者也隂阳和而万物得賔指朝聘而来者易言和悦卒爵酬酢礼毕也阕终也屡数也叹美也奠酬谓主献賔賔酢主主又酬賔爵已三行賔奠置其爵而不再举也○飨始于入门而奏肆夏终于卒爵而乐阕孔子屡屡叹美之盖奠酬则礼成賔主之徳可知工升堂上而歌清庙所以发其徳也在上者以歌为主在下者以匏竹为主而歌在上则以人声为贵也乐由阳来礼由隂作独隂不生独阳不成生成相济其气乃和和则万物不失其性矣【陆氏方氏】

旅币无方所以别土地之宜而节逺迩之期也为前列先知也以钟次之以和居参之也虎豹之皮示服猛也束帛加璧往徳也

旅众也马氏曰陈也众之所陈也币庭实也钟即金贡金铸器为钟也○也钟也虎豹之皮也束帛也皆币也众陈之而无方以土地各有宜不求于不产逺迩各有节不责之非时能前知陈之最前金为钟性和厠居帛之间故云以和居参之币以虎豹之皮者示王者之威足以服猛币以璧者君子以玉比徳加璧于束帛之上者示主有徳为人所归往也【孔氏马氏】

庭燎之百由齐桓公始也大夫之奏肆夏也由赵文子始也

天子庭燎百齐桓公以诸侯始僭之诸侯纳賔奏肆夏赵文子以晋大夫始僭之【用孔氏补】

朝觐大夫之私觌非礼也大夫执圭而使所以申信也不敢私觌所以致敬也而庭实私觌何为乎诸侯之庭为人臣者无外交不敢贰君也

诸侯相朝觐大夫从行不当行私觌惟大夫受命出使于诸侯则行私觌所以申信也从诸侯行而不敢私觌者所以致敬也【补】

大夫而飨君非礼也大夫强而君杀之义也由三桓始也天子无客礼莫敢为主焉君适其臣升自阼阶不敢有其室也觐礼天子不下堂而见诸侯下堂而见诸侯天子之失礼也由夷王以下

大夫强而君杀之如齐杀无知卫杀州吁宋杀长万陈杀三良大夫强君由是弱有杀之者更以为义其强则三家有以启之故曰自三桓始也黄氏曰鲁岂能杀强臣哉杀者降杀之义也谓大夫无飨君之礼三桓势强而君政防故降杀之而为大夫所飨此章夲记大夫飨君失礼之由非言杀臣之事黄説为胜【集陈氏黄氏】

诸侯之宫县而祭以白牡击玉磬朱干设锡冕而舞大武乗大路诸侯之僣礼也防门而旅树反坫绣黼丹朱中衣大夫之僣礼也故天子防诸侯僣大夫强诸侯胁于此相贵以等相觌以货相赂以利而天下之礼乱矣诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯而公庙之设于私家非礼也由三桓始也

宫县者钟磬之属县于簨簴谓之县天子之制四面皆县如宫室之有墙故谓之宫县诸侯则去其一面犹轩车之有藩谓之轩县白牡殷牲殷尚白也大路殷路殷乗木路也凡皆天子乃得兼用之天子击玉磬诸侯石磬朱干设锡者朱色为盾用金琢傅于盾背大武诸侯虽亦得舞武惟天子则冕而舞台门者筑土为台其上立门旅道也树立也树立于旅道而立屏反坫据周书注向外室也郑氏云反爵之坫五色偹曰绣白与黒曰黼丹朱中衣者以丹朱为中衣之縁饰正服在外其中为中衣○诸侯僭天子大夫僣诸侯相贵以等夷相觌相赂以货利而天下之礼乱【补】

天子存二代之后犹尊贤也尊贤不过二代

尊往者之贤而封其后太逺则不相及【补】

诸侯不臣寓公故古者寓公不继世

寓公失地之君寄寓于他国者也以其当南靣故不臣之以其失地则不能自绍其先故不使继世【用方氏补】

君之南乡答阳之义也臣之北靣答君也大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也

君南乡对天臣北靣对君大夫不使其家臣稽首嫌于以君自处所以辟国君也【用孔氏补】

大夫有献弗亲君有赐不靣拜为君之答已也

诸侯虽有君道然亦天子之臣故于大夫有相答之礼凡大夫有献于君及君有赐于大夫皆托于小臣以出入而不敢亲靣虑烦君之答已也【用方氏补】

乡人禓孔子朝服而立于阼存室神也【禓郑读如伤近音阳】禓郑氏谓强鬼名陆氏叶氏【读杨如阳】谓傩有二名曰傩犹禳也以御隂为义曰禓犹禬也以抗阳为义

孔子曰射之以乐也何以听何以射孔子曰士使之射不能则辞以疾县弧之义也

射以乐为节善其两事相应故曰何以听何以射言其听于彼而射于此听以耳而射以手妙合为难也射者男子之事始生县弧门左示有射道而未能今既长不能射而辞以疾故云县弧之义【用孔氏补】

孔子曰三日齐一日用之犹恐不敬二日伐鼓何居【音姬】齐者不乐专一其心也三日齐而二日伐鼓祭者情散意逸故讥而问之【家语载季桓子将祭齐三日而二日钟鼓音不絶盖其事】

孔子曰绎之于库门内祊之于东方朝市之于西方失之矣

祊当在庙门外之西室绎又于其堂神位在西也此二者同时而大名曰绎其祭礼简而事尸礼大朝市当在市东偏【周礼市有三期大市日侧而市朝市朝时而市夕市夕时而市】

社祭土而主隂气也君南乡于北墉下答隂之义也日用甲用日之始也天子大社必受霜露风雨以逹天地之气也是故防国之社屋之不受天阳也薄社北牖使隂明也【防息浪反】

北墉社内北墙也防国之社存亡国之社为戒也主于此而言则曰胜社夲其地而言则曰薄社薄即亳【古者东有亳社西有国社故以朝廷执政之地为间于两社】社祭土主隂气故祭社时社在南设主坛上而北靣君立北墙下而南乡祭之是答隂之义也日用甲者阳始于甲而物生故社用甲隂极于辛而物成故郊用辛风雨至则万物生霜露降则万物成故社不为屋以受风雨霜露使天地之气通薄社即殷防国之社故屋之不使通惟开北牖示絶阳而通隂【孔氏方氏】

社所以神地之道也地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也故教民美报焉家主中霤而国主社示夲也唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘乗共粢盛所以报夲反始也

社国所祀中霤家所祀皆土神社事祭社事单尽出里谓离所居社田为社而田猎取兽供社祭毕亦尽作起行丘乗十六井为丘出车一乗丘言地乗言赋粢稷也在器曰盛○地有其物天垂其象所谓在天成象在地成形载物以利民用故言取财于地垂象以示民则故言取法于天尊天故惟天子祭天亲地故教民莫不祭地家祭地于中霤国祭地于社皆示生养之夲在地也唯社祭倾里而出唯社田举国而行唯尽丘乗皆共粢盛唯社为然而他事则不然报夲反始之礼重也【用郑氏方氏补】

季春出火为焚也然后简其车赋而歴其卒伍而君亲誓社以习军旅左之右之坐之起之以观其习变也而流示之禽而盐诸利以观其不犯命也求服其志不贪其得故以战则克以祭则受福【盐去声】

火星以春见木气终于辰而火生继之也故以季春出火焚为烧除宿草简择也歴有试之意车赋即司马法自六尺为歩积而至通十为乗出革车一乗卒伍者五人为伍五伍为两四两为卒军法立于伍成于卒流示之禽者驱其禽而示之络绎迅速如流盐读为艶驱禽而示之是歆艶之以利也不犯命者谓范我驰驱而不茍于得禽也失伍得禽则为犯命矣○社必先之以焚者焚其宿草而后可田以田而所得之禽因以祭社故君亲自誓社教阵讫而行田礼驱禽于阵前以流示之使之艶歆于其艶动之际而观其恪守誓命不敢违犯誓命以诡遇获禽是求以服士卒之心使进退如命而非贪其所得之禽也故以此众战则克胜以此兽祭则受福夫兵者不祥之器若无故而习是习杀人也故因田而教焉鸟兽鱼鳖皆函血气若无故而杀是暴天物也故因祭而田焉明非好兵也为田猎也非好田猎也为祭祀也外彰事神之礼而内寓不虞之备圣人以顺动如此【用孔氏方氏李氏补】

天子适四方先柴

所至告天【补】

郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也埽地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也郊祭在建子之月阳初生而日浸长故曰迎长日之至月令仲夏日长至者至极也言日长至此而极此云迎长日之至者至来也言日长自此而始大报天而以日为主者于天神无所不报以迎长日之至故以日为主日众阳之宗也兆谓为之区域如兆也匏以气生陶以土成故谓象天地之性骍色赤赤者盛阳之色犊者小牛诚未散故曰贵诚【用张氏方氏补】

郊之用辛也周之始郊日以至

用辛者以冬至阳气新用事人君当斋戒自新然冬至不常在辛用辛则似不用冬至之日而用冬至之月横渠谓自冬至日以乐降神为郊之始而未祀既降神乃用辛日而祀故曰迎长日之至又曰郊之用辛也周之始郊日以至【集】

卜郊受命于祖庙作于祢宫尊祖亲考之义也卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也献命库门之内戒百官也太庙之命戒百姓也

卜日者崔氏谓卜日以至日为主不吉乃用他日方氏谓卜上辛中辛下辛作即灼泽者泽宫将祭以射择士之地库门在雉门外入库门则至庙门外献命库门之内者谓王自泽宫而还有司献王所以命百官之事○郊事既尊不敢专輙故先告祖谓之受命尊祖也既告而后卜于祢宫以质其可否亲考也卜之日王既先受誓戒于泽宫退而复誓戒其臣百官盖授之以官者防也故于库门百姓盖赐之以姓者亲也故于太庙皆使一心以恭承祭祀【郑氏孔氏方氏】

祭之日王皮弁以听祭报示民严上也防者不哭不敢凶服汜埽反道乡为田烛弗命而民听上【汜亦作泛埽素报反】听祭报听有司报白行事之期如逆粢省镬书典于王告备于王皆祭报也汜埽谓郊祭所经之地皆泛埽也反道谓刬令新土反在上也田烛田首为烛以照道皆谓郊道之民为之也○王皮弁以待宗伯报曰祭期然后服祭服而行祭事以天子之尊而严于事上帝如此则民莫不从而效之故是日有防者不敢哭不敢凶服皆汜埽反道乡为田烛弗命而民听上以上有以先之也【用郑氏马氏补】

祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也乗素车贵其质也旂十有二旒龙章而设日月以象天也天垂象圣人则之郊所以明天道也

衮象天画日月星辰之章璪者聚采以贯玉而有华藻故谓之璪素车木路也龙章而设日月者大旂也凡祭天有两旂两车其乗玉路建大常旂者即道之车祭之日驭之以适郊者也其乗素车建大旂者即事之车祭之时驭之以赴坛者也【方氏陈氏】

帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛唯具所以别事天神与人鬼也

涤牢中所搜除处○养牲必养二牲先卜以为帝牛不吉则以为稷牛帝牛在涤以精洁为义稷牛唯具则取足而已郊天以后稷配帝为天神稷为人鬼故其别如此【用陆氏方氏补】

万物夲乎天人夲乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报夲反始也

此承上文释以稷配天之义【补】

天子大蜡八伊耆氏始为蜡蜡也者索也嵗十二月合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也古之君子使之必报之迎猫为其食田防也迎虎为其食田豕也迎而祭之也祭坊与水庸事也曰土反其宅水归其壑昆虫毋作草木归其泽皮弁素服而祭素服以送终也葛带榛杖防杀也蜡之祭仁之至义之尽也黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也【蜡仕诈反畷丁劣反为于伪反杀所界反】

蜡祭名八蜡先啬也司啬也农也邮表畷也猫也虎也坊也水庸也先啬始治稼穑者司啬修此啬事者农田畯也邮若邮亭屋宇处表田畔畷谓井畔相连畷邮表畷谓于井畔连畷处造此邮舍使田畯处焉者也禽兽即下文猫虎之属坊所以畜水水庸沟也山隂陆氏读为祭坊及水而以庸事相连以庸为民功曰庸之庸此説得之若如古説以水庸为句既未妥下文以事也为句亦不成语矣伊耆氏始为蜡祭之人或指为神农然周官有伊耆氏以供杖咸盖以其始为蜡祭以息老也既以其民名官则未必古帝者之号十二月建丑之月祭百种尽百谷之种祭之以报先啬或以祭百种为八蜡之一者非也曰土反其宅以下蜡祭之祝辞皮弁色白素服衣裳皆素素者送终之服而蜡亦送终之事故曰以送终也带不以麻而以葛杖不以竹而以榛若防也而实非防故曰防杀言其比防礼降杀也○蜡之为祭所以报夲反始息老送终也合聚万物而飨之非特八神而所重者八以其尤有功于田也皮弁素服而祭者蜡祭四方百物也黄衣黄冠而祭者腊祭先祖五祀也蜡以息老物故服送终之服而以皮弁素服腊以息民故服田夫之服而以黄衣黄冠二祭葢相连而蜡其总名【长乐陈氏】

大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯贡属焉草笠而至尊野服也罗氏致鹿与女而诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国天子树华不敛藏之种也

客谓贡鸟兽之使者诏客告者使者临去诏使归告其君也华果蓏也○诸侯于蜡使使者戴草笠贡鸟兽大罗氏掌其入于使者之归则致鹿与女于庭使归戒其君使毋好田好女周礼于罗氏谓蜡则作罗襦盖罗则鹿之所以获襦则女之所以衣故致此物以戒之非实致鹿与女与诸侯也华特供斯湏之求非収敛乆藏之种故天子树此无与民争利之嫌言此亦戒诸侯之辞也【孔氏方氏周氏】

八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功【移以豉反】

移者劝民以移动之使歆羡也○蜡以记四方之丰凶年凶之方八蜡之神不得与诸方通祭以谨节民财使之简俭也年丰之方八蜡之神使得与诸方通祭以歆动民心使之效慕也既蜡则与民休息不复兴功嵗终故也【补】

恒豆之菹水草之和气也其醢陆产之物也加豆陆产也其醢水物也笾豆之荐水土之品也不敢用常防味而贵多品所以交于神明之义也非食味之道也【菹争居反】恒豆谓朝事及馈食常用之豆加豆谓祭末酳尸之后不贵美防味而贵多品以交神明与人食味不同【孔氏】

先王之荐可食也而不可耆也卷冕路车可陈也而不可好也武壮而不可乐也宗庙之威而不可安也宗庙之器可用也而不可便其利也所以交于神明者不可以同于所安乐之义也【耆市志反卷音衮】

卷冕龙衮路车大路武执干戚而舞○此总明祭祀之物宗庙之居不同于寻常安乐之义【孔氏】

酒醴之美酒明水之尚贵五味之夲也黼黻文绣之美防布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越槀鞂之尚明之也大不和贵其质也大圭不琢美其质也丹漆雕防之美素车之乗尊其朴也贵其质而已矣所以交于神明者不可同于所安防之甚也如是而后宜【越音活】

明水隂鉴以取于月之水酒黑黍和于水之酒蒲越槀鞂借神之席琢读如篆雕谓刻镂几谓漆饰此明祭祀器物皆不尚美而尚质【补】

鼎爼竒而笾豆偶隂阳之义也黄目鬱气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外也【竒居宜反】

黄目黄彛也以黄金镂其外为目○鼎爼实牲天产也故其数竒者阳之义笾豆实庶物地产也故其数偶者隂之义黄目以实郁鬯而上臭故祭时列于诸尊之上目之精水也其光火也以水为体故其气清以火为用故其气明【用孔氏方氏补】

祭天埽地而祭焉于其质而已矣醯醢之美而煎盐之尚贵天产也割刀之用而鸾刀之贵贵其义也声和而后断也【断丁乱反】

盐以链治而成故曰煎盐鸾者刀之铃在环曰和在锋曰鸾鸾铃之声宫商调和而后断割其肉【孔氏郑氏陈氏】

冠义始冠之缁布之冠也大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也【冠古乱反齐侧皆反緌耳佳反】緌者冠之饰敝弃也○冠礼初加缁布冠者太古以白布为冠至齐则缁之以鬼神尚幽闇之义始冠而初加此者特重古耳后世乃于缁布冠加以緌之饰故孔子以为未闻而谓此乃初加时暂用既冠则敝弃之可也【郑氏孔氏周氏】

适子冠于阼以着代也醮于客位加有成也三加弥尊喻其志也冠而字之敬其名也【适丁歴反】

适子者适长子着明也醮用酒每一加一醮○适子冠于阼以主道期之也父以是传之子故曰以着代也醮于客位以宾礼崇之也以其有成人之道故以是礼加之故曰加有成也三加者初加缁布冠欲其尚质重古次加皮弁欲其行三王之徳复加爵弁欲其敬事神明缁布之粗不若皮弁之精皮弁之质不若爵弁之文故曰三加弥尊服弥尊则志弥大故曰喻其志既冠宾东面而字之以成人不敢复呼其名也【孔氏方氏】

委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也周弁殷冔夏収三王共皮弁素积【母音牟追多雷反冔况甫反】

委安也委貌言以安正容貌章明也章甫言以表明丈夫母发声追犹椎以其形名之也弁名出于槃槃大也言所以自光大冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰収则言所以収敛发也皮弁以白鹿皮为之素积以素为裳裳必叠幅故谓之积○委貌章甫母追三代常服之冠即初加之缁布冠也弁冔収三代齐祭之冠即三加之爵弁也皮弁素积上古之服三代共之而不敢易即再加之皮弁也【合郑氏方氏説】

无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有诸侯之有冠礼夏之末造也

礼二十而冠五十始为大夫未有既为大夫而始冠者故无冠礼礼三十而娶容有不得已而改娶者故有其昏礼天子之元子诸侯之世子古皆用士冠礼后有年未及冠而君薨即嗣位者故夏之末造始有诸侯冠礼【用方氏补】

天子之元子士也天下无生而贵者也继世以立诸侯象贤也以官爵人徳之杀也【杀音试今读为隆杀之杀】

此所以释上文诸侯有冠礼而大夫无之也诸侯必继世而立所以象贤也大夫不继世为其徳之杀也【方氏】

死而諡今也古者生无爵死无諡

此言士礼檀弓云士之有诔自鲁荘公始【孔氏陆氏】

礼之所尊尊其义也失其义陈其数祝史之事也故其数可陈也其义难知也知其义而敬守之天子之所以治天下也

尊犹重也礼之所重者在义而不在度数之末能敬守其义可以治天下【补】

天地合而后万物兴焉夫昏礼万世之始也取于异姓所以附逺厚别也币必诚辞无不腆告之以直信信事人也信妇徳也壹与之齐终身不改故夫死不嫁【逺于万反别兵列反】

币以将意故无不诚辞以导情故无不腆直信者正直诚信妇人事人者也事人必以信故信为妇徳【马氏】

男子亲迎男先于女刚柔之义也天先乎地君先乎臣其义一也执挚以相见敬章别也男女有别然后父子亲父子亲然后义生义生然后礼作礼作然后万物安无别无义禽兽之道也【迎鱼敬反摰音至】

摰奠雁也壻亲迎入门先奠雁然后与妇相见所以敬章其有别之道而礼义生焉【孔氏方氏】

壻亲御授绥亲之也亲之也者亲之也敬而亲之先王之所以得天下也出乎大门而先男帅女女从男夫妇之义由此始也妇人从人者也幼从父兄嫁从夫夫死从子夫也者夫也夫也者以知帅人者也【知音智】

亲御授绥谓壻御妇车而授绥使妇登车亲之也者亲之也言已亲之所以使之亲己【孔氏郑氏】

冕齐戒鬼神隂阳也将以为社稷主为先祖后而可以不致敬乎共牢而食同尊卑也故妇人无爵从夫之爵坐以夫之齿

冕祭服齐戒将事鬼神昏礼而用冕齐戒是敬此夫妇之道同于鬼神隂阳而神明之也牢谓牲牢牲牢异等而夫妇共牢而食示同尊卑也【周氏陆氏方氏】

器用陶匏尚礼然也三王作牢用陶匏厥明妇盥馈舅姑卒食妇馂余私之也舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也

陶匏太古之礼器三王始作共牢之礼而用上古之器重夫妇之始也妇馈舅姑舅姑食毕而以其馂余赐妇私之以恩也舅姑尊反降自西阶以妇之卑反降自主人之阼阶示授之室而使为之主也【郑氏孔氏方氏】

昏礼不用乐幽隂之义也乐阳气也昏礼不贺人之序也

昏有幽隂之义其用晦时以此乐阳也故不用乐代犹序也子代父之序妇代姑之序故不忍贺【陈氏方氏】

有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭用气也殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也

尚谓先荐之也血谓祭初以血诏神于室腥谓朝践荐腥肉于堂爓谓沈肉于汤三者并未熟而祭是用气也此有虞氏之祭然也殷不尚气而尚声先摇动乐声以求神奏乐三遍而止乃迎牲入杀鬼神在天地间故用乐之音声号呼告于天地间庶神明闻之而至是求阳之义也【郑氏孔氏】

周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭隂达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致隂气也萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后焫萧合羶芗【焫如悦反合如字又音閤羶音馨芗音香】灌谓以圭瓒酌鬯始献神鬯谓以秬黍合郁金草为酒而其气调鬯臭谓鬯之气郁合鬯者又以郁金草汁和合已成之鬯酒使香气滋甚臭隂达于渊泉者用郁鬯灌地是用臭气求隂达于渊泉也灌以圭璋者瓒以鬯圭璋以为瓒之柄君灌圭瓒后灌以璋瓒璋者圭之半用圭璋者玉气洁润也焫烧也羶郑读为馨芗犹香也染萧以膟膋为羶合萧以黍稷为芗○郁合鬯臭隂达于渊泉以形魄归于地而求诸隂也萧合黍稷臭阳达于墙屋以魂气归于天而求诸阳也渊泉以言其幽墙屋以言其显求诸隂以为未又求诸阳而致曲焉【陈氏方氏】

凡祭慎诸此魂气归于天形魄归于地故祭求诸隂阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸隂

此承上文释求诸隂阳之义先求阳者尚声先求隂者尚臭【方氏】

诏祝于室坐尸于堂用牲于庭升首于室直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎或诸逺人乎祭于祊尚曰求诸逺者与【逺于万反与音余】

升首谓升牲首于北牖下直祭正祭也○诏祝于室即毛血诏于室坐尸于堂即定诏于堂用牲于庭即纳牲诏于庭升首于室即升首以报阳不知神之所在故于庭于堂于室以求之犹以为未也故直祭祝于主索祭祝于祊求于此则疑于彼求于近则疑于逺而庶几神之飨也【方氏吕氏陈氏】

祊之为言倞也肵之为言敬也富也者福也首也者直也相飨之也嘏长也大也尸陈也【倞音亮肵音祈相息亮反】

倞犹索也肵者肵俎尸每食牲体反置于肵俎首谓升首而祭首犆而直支偶而曲故首云直也相谓诏侑祝设辞使尸飨此奠是相飨之也尸嘏主人欲使长乆广大尸象神而陈者也【郑氏孔氏】

毛血告幽全之物也告幽全之物者贵纯之道也血祭盛气也祭肺肝心贵气主也

血告幽毛告全告幽所以告内之纯告全所以告外之纯气行而血从之荐血所以盛其气周祭肺殷祭肝夏祭心三者并为气之宅故云贵气主【郑氏孔氏方氏】

祭黍稷加肺祭齐加明水报隂也取膟膋燔燎升首报阳也【齐才细反】

黍稷地产肺金藏齐五齐事神之酒明水以鉴取于月者皆隂类故报隂膟膋肠间脂燔燎之火司烜所取于日者首者阳之体升者阳之事皆阳类故报阳报隂者形魄归地为隂而以隂物祭之也报阳者防气在天为阳而以yang物祭之也【郑氏孔氏方氏】

明水涗齐贵新也凡涗新之也其谓之明水也由主人之絜着此水也【涗始锐反】

涗犹清也五齐浊故泲之使清谓之涗齐盖以水解之和之也又取明水皆贵新也明水由主人之絜着于此水非徒以其取于月为明也【用郑氏周氏补】

君再拜稽首肉袒亲割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉袒服之尽也

服屈服也拜取屈服之义也以天子不可屈之势而为之稽首肉袒则天下莫不知有尊也【周氏】

祭称孝孙孝子以其义称也称曾孙某谓国家也祭祀之相主人自致其敬尽其嘉而无与让也

称孝祭祖祢称孝明奉先不敢忘也称曾祭神祗称曾明传国有所自也凡宾主之礼相者告以揖让之节若祭祀之礼则主人自致其敬而尽其善故诏侑尸者不告尸以让以事神无所与揖让也【用陆氏説及庾氏补】

腥肆爓腍祭岂知神之所飨也主人自尽其敬而已矣【腍而审反】

凡牲生为腥陈为肆爚而未腍为爓熟而为殽为腍四者之荐岂知神之所飨自尽其敬心求之不一耳

举斚角诏妥尸古者尸无事则立有事而后坐也尸神象也祝将命也

斚角皆爵名天子奠斚诸侯奠角古指夏时夏立尸饮食乃坐【郑氏孔氏】

缩酌用茅明酌也醆酒涗于清汁献涗于醆酒犹明清与醆酒于旧泽之酒也【泽作醳音亦醆创产反】

缩谓泲去其滓酌谓斟酒以献用茅所以缩也缩之则清而明故曰明酌醆酒为盎齐在所造之器曰盎在所酌之器曰醆涗于清者和之以清酒也汁献谓煑郁金汁和酒名郁齐直献之而不待缩故曰汁献也涗于醆酒者和醆酒于汁献凡涗皆以酒之清者和酒之浊者使酒之新也泽读为醳旧醳之酒谓昔酒也记礼者释上文所陈云皆古礼亦犹后世以旧泽之酒涗清酒醆酒而明之盖以近今证昔也明清与醆三者皆指上文三者申言之也【用郑氏孔氏方氏补】

祭有祈焉有报焉有由辟焉【辟古读如弭方氏作辟去之辟以当如辟邪辟恶之辟】

由用也○祈若祈谷之类报若秋报之类辟若磔禳及辟去不祥之类【集】

齐之也以隂幽思也故君子三日齐必见其所祭者谓衣冠见所祭谓若见所祭之祖考神祗

内则第十二

后王命冡宰降徳于众兆民

后王谓天子徳谓徳教教民虽司徒分职冢宰实无所不统故以其重者言之【王氏晦庵】

子事父母鸡初鸣咸盥潄栉縰笄总拂髦冠緌缨端韠绅缙笏左右佩用左佩纷帨刀砺小觽金燧右佩玦捍管遰大觽木燧偪屦着綦【纵所买反又所绮反觽许规反遰时世反綦其记反】盥洗手潄潄口栉以梳理发縰以缯韬髪以作髻笄横贯以固髻总者裂练缯束髪本垂其余于髻后为饰拂者振去其尘髦以髪为之象幼时所为之鬌【多果反】拂髦者拂其髦以加于冠冠緌缨者结缨颔下以固冠结之余者防而下垂谓之緌端端士服韠蔽膝也以韦为之与裳同色上系于革带绅者大带搢扱也亦作揷笏所以记事而偹忽忘也搢笏者扱笏于绅也纷帨试物之巾刀砺小刀与砺砻小觽所以解结以象骨为之如锥金燧以取火于日玦者防巨指以开捍者着左臂以遂矢管笔彄【苦侯反】遰刀韠【必顶反】木燧以钻火偪以邪幅纒足今之行縢綦屦系也屦着綦者屦头施綦○夙兴盥讫潄潄讫栉栉讫加縰縰讫加总总讫然后加髦着冠而緌缨从之然后服端着韠垂绅而搢笏然后佩用以备尊者使令凡属阳者左佩属隂者右佩佩然后下及行縢屦綦其序如此【用方氏补】

妇事舅姑如事父母鸡初鸣咸盥潄栉縰笄总衣绅左佩纷帨刀砺小觽金燧右佩箴管线纩施縏袠大觽木燧衿缨綦屦【縏音槃袠音帙衿其鸩反】

笄簮也与男子笄异衣绅衣而着绅箴管线纩郑氏谓于箴管线纩之下言施縏袠明縏袠四物而施方氏谓针贮以管线贮以纩二説未知孰是窃意箴用以缝刺者管用以套物者线即丝纩即绵郑氏指为四物者近之縏袠以针刺袠而为縏囊衿缨以衿结缨綦屦以綦约屦衿结也妇人有缨示系属也【集】

以适父母舅姑之所及所下气怡声问衣燠寒疾痛苛痒而敬抑搔之出入则或先或后而敬扶持之进盥少者奉槃长者奉水请沃盥盥卒授巾问所欲而敬进之柔色以温之饘酏酒醴芼菽麦蕡稻黍粱秫唯所欲枣栗饴蜜以甘之堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之脂膏以膏之父母舅姑必尝之而后退【酏羊支反蕡扶云反荁音丸免音问滫思酒反瀡音髓膏之之膏去声】

苛疥也体烦而为苛气虚而生痒抑按摩搔爬抓饘厚粥酏薄粥酒以麯为者其味严醴以蘖为者其味甘芼谓入之菜谓肉蕡熬枲实枲实者大麻子也堇菜也荁似堇而叶大冬用堇夏用荁枌白榆也免新生者薧干者溲为滫滑为瀡凝者为脂释者为膏○及所下气怡声先之以和也问衣燠寒恐其冷暖失节也疾痛苛痒省其体气弗宁也皆所以抚防其衰病而一出于敬非故以是为仪也父母出入则或先以引之或后以随之或左右以扶持之相其所宜而助其力也又从而问其意之所欲食者则敬顺其心以进之和柔其色以温之芬芳其味以奉之父母舅姑必尝之而后退则以知其得所欲而后孝子之心安也【马氏方氏】

男女未冠笄者鸡初鸣咸盥漱栉縰拂髦总角衿缨皆佩容臭昧爽而朝问何食饮矣若已食则退若未食则佐长者视具

总角总髪分而为二以其两相对故谓之角容臭者容谓容受臭谓香物若今香囊恐身有秽物触尊者故佩之昧爽将明未明之时具膳具　昧爽而朝后成人也幼者于视膳之事未能专之惟问之若未则佐长者【郑氏方氏】

凡内外鸡初鸣咸盥漱衣服敛枕簟洒埽室堂及庭布席各从其事孺子蚤寝晏起唯所欲食无时

此总论子妇之外凡卑贱仆等

由命士以上父子皆异宫昧爽而朝慈以防甘日出而退各从其事日入而夕慈以防甘

异宫犹今有逐位非如异居也朝晨省礼也夕昏定礼也慈者爱养恻怛之诚【用伊川方氏补】

父母舅姑将坐奉席请何乡将衽长者奉席请何趾少者执床与坐御者举几敛席与簟县衾箧枕敛簟而襡之【奉芳勇反乡许亮反衽而鸩反县音襡音独】

衽卧席也将衽古谓更卧处窃意将坐指日间言将衽指夜间言请者顺尊者意所安也至早旦亲起侍御之人举几以进使慿之敛此所卧在下之席与在上衬身之簟又其所卧之衾枕则以箧贮之簟则以襡韬之须卧乃更铺之【郑氏孔氏】

父母舅姑之衣衾簟席枕几不传杖屦祗敬之勿敢近敦牟巵匜非馂莫敢用与恒食饮非馂莫之敢饮食【传文専反近音附近之近敦音对牟木侯反匜羊支反】

传移也敦今杯盂牟土釡今以木为器象土釡之形巵酒器匜盛酒浆之器馂谓食尊者之余也与及也恒常也旦夕之常食也○父母舅姑所服御子妇不得辄传移他处杖屦是服御之重弥须恭敬勿敢偪近饮食器非馂其余不敢用与其常所饮食非馂其余不敢食【本郑氏孔氏説】

父母在朝夕恒食子妇佐馂既食恒馂父没母存冢子御食羣子妇佐馂如初防甘柔滑孺子馂

子妇者长子及长子之妇佐馂者父母食不能尽子妇佐助馂食之使尽勿使有余而再进也恒馂每食常馂而尽之也父没母存食则独矣恐母心之伤故冢子侍食而羣子妇佐馂不言冢妇者舅没则姑老冢妇已代政也甘美者则孺子馂之【郑氏孔氏辅氏陆氏】

在父母舅姑之所有命之应唯敬对进退周旋慎齐升降出入揖游不敢哕噫咳欠伸跛倚睇视不敢唾洟寒不敢袭痒不敢搔不有敬事不敢袒裼不涉不撅防衣衾不见里父母垂洟不见冠带垢和灰请漱衣裳垢和灰请澣衣裳绽裂纫箴请补缀五日则燂汤请浴三日具沐其间面垢燂潘请靧足垢燂汤请洗少事长贱事贵共帅时【唯于癸反齐侧皆反哕于月反噫于戒反音帝咳苦爱反欠立剑反伸音申跛彼义反倚于义反睇大计反洟吐细反裼思歴反撅居卫反见贤遍反纫女陈反缀子劣反又丁卫反燂许廉反潘芳烦反靧音悔】

齐庄也揖抑也游也方氏谓揖让而游息也胃受疾则哕心受疾则噫肺受疾则咳鼻出声为志疲则欠体疲则伸偏立为跛依物为倚倾视为睇唾口津洟鼻液撅掲衣也防衣衾不见里为其可秽父母唾洟不见即刷去之也手洗曰漱足洗曰澣和渍也燂温也潘米澜也【澜力旱反】靧洗面也帅循也时是也○哕噫咳则声不恭欠伸跛倚睇视则貌不恭唾咦则声貌皆不恭故每不敢为也不有敬事如射之类则不敢袒裼不因涉水则不敢掲衣皆恶其防也且子之于亲也衣而寒燠则问之体之苛痒则搔之而于已则寒不敢袭痒不敢搔以至父母之唾洟不见而已则唾洟不敢请漱澣请补缀请靧请浴之类无所不用其孝谨之至【用方氏补】

男不言内女不言外非祭非丧不相授器其相授则女授以篚其无篚则皆坐奠之而后取之外内不共井不共湢浴不通寝席不通乞假男女不通衣裳内言不出外言不入男子入内不啸不指夜行以烛无烛则止女子出门必拥蔽其面夜行以烛无烛则止道路男子由右女子由左【湢彼力反啸古作叱今如字为啸歌之啸】

湢浴室男子由右地道尊右也此言男女逺嫌防防之礼【刘氏】

子妇孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠若饮食之虽不耆【音嗜】必尝而待加之衣服虽不欲必服而待加之事人代之己虽弗欲姑与之而姑使之而后复之

尊者加己以饮食衣服己虽不欲必且顺而受之以待其命若加己以事又使人代之己虽不欲人之代己亦且顺而使之代待夫人之果不胜任然后复以身亲之凡皆明勿逆勿怠之意【方氏辅氏】

子妇有勤劳之事虽甚爱之姑纵之而宁数休之子妇未孝未敬勿庸疾怨姑教之若不可教而后怒之不可怒子放妇出而不表礼焉【数色角反】

表明也○子妇有勤劳之事已虽甚爱念之姑且纵其为之而宁数休之以彼共为子妇之职吾不可以姑息之爱而夺其当为之事也子妇未孝未敬亦勿庸怒之姑惟教之待其子不可教虽子放妇出犹为之隠不明其犯礼之过也【用方氏补】

父母有过下气怡色柔声以谏諌若不入起敬起孝説则复谏不説与其得罪于乡党州闾宁孰谏父母怒不説而挞之流血不敢疾怨起敬起孝【説音悦】

二十五家为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡○諌而父母不説其罪轻不諌而使父母得罪于乡党州闾其罪重故宁反覆熟谏虽挞之流血不怨【本孔氏説】

父母有婢子若庶子庶孙甚爱之虽父母没没身敬之不衰子有二妾父母爱一人焉子爱一人焉由衣服饮食由执事毋敢视父母所爱虽父母没不衰子甚宜其妻父母不説出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰【説音悦】

婢子古説谓婢之子然则与下文庶子意重矣合如曲礼之婢子直言婢耳○婢子父母之所使令庶孽父母之所爱育是固所当听命至于妻妾之切近吾身者亦不敢不听焉妾虽吾所甚爱不敢与父母之所爱者敌妻虽吾所甚宜不敢以父母不悦而畱茍父母以为善子之情虽替而夫妇之礼不可以不行吾亲有存没吾心无迁改知有亲而不知有巳也【金华应氏庆源辅氏】

父母虽没将为善思贻父母令名必果将为不善思贻父母羞辱必不果

决于为善决于絶其不善皆主于孝其亲而发【补】

舅没则姑老冢妇所祭祀宾客每事必请于姑介妇请于冢妇舅姑使冢妇毋怠不友无礼于介妇舅姑若使介妇毋敢敌耦于冢妇不敢并行不敢并命不敢并坐冢妇适长子之妇也介妇众妇也不友无礼于介妇古説谓众妇无礼冢妇不友之晦庵云未详或谓友当作敢理或然也然不免改本文江陵项氏以使冢妇无怠不友无礼于介妇通为一句怠也不友也无礼也皆以毋字统之若曰使冢妇毋恃其长而怠忽以不友无礼于介妇于义亦通○此言姑虽传家政于冢妇冢妇当友爱介妇介妇当敬事冢妇以相和协盖冢妇之统介妇又与姑之统子妇不同尤当曲尽也【补】

凡妇不命适私室不敢退妇将有事大小必请于舅姑子妇无私货无私畜无私器不敢私假不敢私与妇或赐之饮食衣服布帛佩帨茝兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐若反赐之则辞不得命如更受赐藏以待乏妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之【畜许六反茝昌改反】

妇侍舅姑者也故不命适私室不敢退不敢专行故大小必请于舅姑家事统于尊故无私货私畜私器私假私与不敢私受人故或赐之则献诸舅姑不敢私与人故请其故赐而后与其心终始一于舅姑也【郑氏孔氏】

适子庶子祗事宗子宗妇虽贵富不敢以贵富入宗子之家虽众车徒舍于外以寡约入子弟犹归器衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用其次也若非所献则不敢以入于宗子之门不敢以贵富加于父兄宗族若富则具二牲献其贤者于宗子夫妇皆齐而宗敬焉终事而后敢私祭【齐侧皆反】

犹若也归古云归遗之归也谓子弟若贵彼尊上归遗器服则献其上者于宗子山隂陆氏以子弟犹归絶句云不敢以贵富入宗子之家以寡约入虽子弟犹归其家也其器服虽吾贵富所有亦必献其上者于宗子陆説尤径在学者择焉献其贤者谓献其牲之善者　不敢以贵富入宗子之家不以支临宗也终事而后敢私祭宗之亲为正统己之亲为旁出也凡以尊正统而一人心【方氏】

饭黍稷稻粱白黍黄粱稰穛膳膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛脍羊炙羊胾醢豕炙醢豕胾芥醤鱼脍雉兔鹑鷃【稰思吕反穛则角反膷音香臐许云反膮许尧反炙章夜反胾侧吏反脍古外反鹑顺伦反鷃音晏】饭者总目诸饭而列之下文也熟获曰稰今晩稻也生获曰穛今早稻也膳者总目诸膳而又列之下文也膷牛臐羊膮豕也醢郑云衍文牛炙炙牛肉也膷一臐二膮三牛炙四此四物共一行最在北从西为始醢肉醤也牛胾切牛肉也醢五牛胾六醢七牛脍八此四物为第二行陈之从东为始羊炙九羊胾十醢十一豕炙十二此四物为第三行陈之从西为始醢十三豕胾十四芥醤十五鱼脍十六此四物为四行陈之从东为始以上十六豆是下大夫礼雉十七兔十八鹑十九鷃二十此四物为第五行陈之从西为始通上为二十豆此是上大夫所加礼【孔氏】

饮重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟或以酏为醴黍酏浆水醷滥酒清白羞糗饵粉酏【重平声醷于纪反又于力反糗起九反饵音二酏以酏黍酏当音粥之之然反粉酏之酏音餈自私反】

饮者总目诸饮而列之下文也重醴者谓稻黍粱三醴皆有清有糟醴之泲【子礼反】者为清未泲而杂者为糟以清糟二者相配而重设故谓之重醴也酏粥也以酏为醴者酿粥为醴也黍酏谓以黍米为酿粥此即上文为醴之酏也浆酢【七故反】酨【才载反】以汁滓相将者也水则清新之水也醷梅浆醯类滥凉也以诸【干桃干梅皆曰诸】和水以上皆饮之目也酒者总目诸酒而又列之下文也清谓清酒若金煑酒白谓事酒【省事而即为者】昔酒二酒皆白若今生酒以上皆酒之目也羞者总目诸羞而再列之下文也合蒸曰饵饼之曰餈【自私反】此二物皆粉稻米黍米为之糗者粉熬大豆为饵餈之黏者故以粉饵抟之酏【之然反】当为餰【之然反】以稻米与狼臅【昌六反】膏为之亦粥之类以上皆羞之目也【集补】

食蜗醢而苽食雉麦食脯鸡折稌犬兔和糁不蓼濡豚包苦实蓼濡鸡醢酱实蓼濡鱼卵酱实蓼濡鼈醢酱实蓼腵脩蚳醢脯兔醢麋肤鱼醢鱼脍芥酱麋腥醢醤桃诸梅诸卵盐【食音嗣蜗力戈反苽音菰夲作菰折之列反稌音杜濡音而卵醤之卵音鲲腵丁乱反蚔直其反】

食者总举其目也蜗蜗牛也苽雕胡字亦作菰即周官六谷之一也以蜗为醢以苽米为饭以雉为三者之味相宜也下皆仿此以麦为饭析脯为稌稻也细折【之列反】稻米为饭以犬与兔为此等宜五味之和米屑之糁不必加蓼蓼味辛用否各以其宜濡豚包苦者濡谓烹煮豚肉以苦菜包裹濡鸡醢醤者加以醢及醤濡鱼卵醤者加以鱼子为醤濡鼈醢醤亦谓加以醢及醤四者皆破开其腹实蓼其中则皆宜于用蓼者也腵脩谓捶脯而施姜桂者也食之配以蚳醢蚳蚁子也析脯为则配以兔醢食麋之外肤配以鱼醢食麋之生肉配以醢醤诸菹也桃菹梅菹即今之藏桃藏梅夘盐大块盐自蜗醢而下二十六物皆人君燕食所用【孔氏方氏】

凡食齐视春时齐视夏时醤齐视秋时饮齐视冬时凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麦鱼宜苽

饭齐黍稷稻粱视春宜温也齐雉兔鸡犬视夏宜热也醤齐醯醢韲菹视秋宜凉也饮齐水浆凉醴视冬宜寒也春属木故味多酸夏属火故味多苦秋属金故味多辛冬属水故味多咸各因其时味以养气调以滑甘则四时之所同以土王四时土味作甘也牛宜稌以下各以其气味相宜【用郑氏方氏补】

春宜羔豚膳膏芗夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犊麛膳膏腥冬宜鲜羽膳膏羶【芗音香腒其居反鱐所求反臊素刀反麛音迷腥音星羶音埏】芗牛膏腒鸟腊鱐鱼干臊犬膏麛鹿子腥鸡膏羶羊膏春阳方长羔豚羊豕之小者将盛而壮食之于助新阳为宜膳以牛膏芗则以春木克脾土以牛芗之土气助养脾也夏阳极盛腒鱐雉鱼之干者皆敛而坚食之于抑盛阳为宜膳以犬膏臊则以夏火克肺金以大臊之金气助养肺也秋隂方长牛犊鹿麛皆可补阳气食之为宜秋金克肝木膳用鸡腥之木气以助养肝冬隂极盛鱼鲜鴈羽皆善处隂食之为宜冬水克心火膳用羊羶之火气以助养心【用刘氏方氏补】

牛脩鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有轩雉兔皆有芼爵鷃蜩范芝栭蔆椇枣栗榛柿桃李梅杏椇棃姜桂【轩音宪栭音而椇音矩柤侧加反】

脯谓析干其肉轩谓切其肉如藿叶芼谓以菜杂蜩蝉也范蜂也芝木芝也无华而实者名栭亦芝属也蔆芰也椇枳梖也椇梨之不臧者○自牛脩而下三十一品皆人君燕食所加庶羞羞百二十品记者不能次録【郑氏】

大夫燕食有脍无脯有脯无脍士不贰胾庶人耆老不徒食

尊卑差也【郑氏】

脍春用葱秋用芥豚春用韭秋用蓼脂用葱膏用薤三牲用藙和用醯兽用梅鹑鸡鴽酿之蓼鲂鱮烝雏烧雉芗无蓼【藙鱼气反和戸卧反鴽音如】

藙似茱萸醯人为之酸梅自然之酸酿杂切而和之鹑鸡鴽在下烝之而不三者皆酿之以蓼鴽按上文鷃注云又以鷃为鴽盖两物也鲂鱮鱼弱烹之易烂故烝之雏小鸟烧之雉或烝或烧无定凡三者调和皆以香草苏荏之属而不用蓼【郑氏刘氏方氏】

不食雏鼈狼去肠狗去肾狸去正脊兔去尻狐去首豚去脑鱼去乙鼈去丑【去起吕反尻苦刀反】

雏鼈鼈之小者狼能害人肠则传道其所害之物狗阳畜肾又其阳精之舍狸善搏兔善走狸脊上一道如界兔尻有九孔豕俯聚精在脑医方云食之昏人精神鰫鱼有骨状如篆乙在目旁食之鲠人不可出陆氏云鱼肠谓之乙鱼败自肠始丑者鼈之窍凡皆不食为不利人也【方氏陆氏】

肉曰脱之鱼曰作之枣曰新之栗曰撰之桃曰胆之柤棃曰攒之

脱之除其筋膜作之刷其鳞新之拭其垢撰之省视其虫蠧胆之去其毛使青莹如胆攒之环看其虫孔皆治择之名也【皇氏】

牛夜鸣则庮羊泠毛而毳羶狗赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣郁豕望视而交睫腥马黒脊而般臂漏雏尾不盈握弗食舒鴈翠鹄鸮胖舒鳬翠鸡肝鴈肾鸮奥鹿胃【庮音由泠音零毳昌鋭反皫普保反般音班胖音判奥于六反】

牛昼劳夜息若夜鸣则有疾庮恶臭泠谓毛本稀泠毳谓毛头毳结羶谓羶臭赤股股里无毛躁谓急躁臊谓其肉臊恶皫色其色变无润泽郁腐臭豕俯首而食望视则首昂交睫谓瘦而目毛长腥谓气腥而不可食黑脊言众体皆异而脊独黑般臂言疾在前胫般般然漏言气如蝼蛄臭雏小鸟尾不盈握言尾尚短舒鴈鵞翠尾肉鹄鸟鸮鸟胖胁侧薄肉舒鳬鸭奥脾肶谓藏之深奥处○凡皆不利于人不可食【郑氏】

肉腥细者为脍大者为轩或曰麋鹿鱼为菹麕为辟鸡野豕为轩兔为宛脾切葱若薤实诸醯以柔之【辟必益反宛于晚反】

脍聂而切之轩大切而不聂辟鸡与宛脾皆聂而切轩辟鸡宛脾谓切麋鹿麕肉和葱薤于醯为菹【郑氏】

食自诸侯以下至于庶人无等大夫无秩膳大夫七十而有阁天子之阁左达五右达五公侯伯于房中五大夫于阁三士于坫一

秩常也阁以板庋食物坫土坫庋食○食日用惟称有无不预为之等五十为大夫未甚老未有常膳至七十而有阁以庋食有常膳矣阁食以贵贱为丰杀五者三牲及鱼腊天子倍之余以次杀【用郑氏补】

凡养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人脩而兼用之凡五十养于乡六十养于国七十养于学达于诸侯八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十者使人受五十异粻六十宿肉七十贰膳八十常珍九十饮食不违寝膳饮从于游可也六十岁制七十时制八十月制九十日脩唯绞紟衾冒死而后制五十始衰六十非肉不饱七十非帛不暖八十非人不暖九十虽得人不暖矣五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝九十者天子欲有问焉则就其室以珍从七十不俟朝八十月告存九十日有秩五十不从力政六十不与服戎七十不与賔客之事八十齐丧之事弗及也五十而爵六十不亲学七十致政凡自七十以上唯衰麻为丧凡三王养老皆引年八十者一子不从政九十者其家不从政瞽亦如之凡父母在子虽老不坐有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏収而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭衣而养老【冔况甫反】

记王制有此此与王制文略异凡自七十以上与凡父母在子虽老不坐是也【贾蒙】

曾子曰孝子之养老也乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之孝子之身终终身也者非终父母之身终其身也是故父母之所爱亦爱之父母之所敬亦敬之至于犬马尽然而况于人乎

养老如此为其近于亲也言忠养嫌或伪也上言其近亲者下言亲之所敬爱者言犬马以贱喻贵【陆氏郑氏】

凡养老五帝宪三王有乞言五帝宪养气体而不乞言有善则记之为惇史三王亦宪既养老而后乞言亦微其礼皆有惇史【有古音又今读如字】

宪法也惇厚也○五帝宪谓朝夕与老者亲炙其仁义之容道徳之光自得于观感不言之际至三王始有乞言之礼然五帝虽止从容养其气体未尝乞言偶有善言亦记之于惇史三王虽乞言亦宪法其动容之间至于乞言亦不敢以迫切耗其气须从容款曲伺闲乗暇开端发问而微其礼焉所得之言亦皆有惇史以记之焉古者之史不一阃内者曰女史朝廷者曰国史若惇史则记载养老之史取惇厚之义为名【东莱】

淳熬煎醢加于陆稻上沃之以膏曰淳熬淳母煎醢加于黍食上沃之以膏曰淳母【母音模】

淳即沃熬即煎醢陆稻谓陆地之稻以陆地稻米为饭煎醢使熬加于饭上恐其味薄更沃以膏使味相湛渍名曰淳熬其八珍之一也加于黍食者盖模象淳熬而为之故名淳母母读为模【孔氏】

炮取豚若将刲之刳之实枣于其腹中编萑以苴之涂之以谨涂炮之涂皆干擘之濯手以摩之去其皽为稻粉糔溲之以为酏以付豚煎诸膏膏必灭之钜镬汤以小鼎芗脯于其中使其汤毋灭鼎三日三夜毋絶火而后调之以醯醢【将作牂山隂陆氏读如字今从之萑音丸谨作螼徐读如字皽章善反糔息酒反溲所九反】

炮涂烧之名萑芦苴褁谨涂以穰草和泥皽皮肉上魄莫糔溲谓匀和芗脯谓煮豚小鼎中使香美谓之脯者解拆其肉薄如为脯然○为炮者取豚若将刲刳之则实枣腹中编芦包褁涂以和草之泥而以火炮之既炮则所涂之泥皆干而擘之手既擘泥不净其肉又热故濯手摩之去其皽莫以稻米溲和为酏付全豚之外而煎诸膏膏必没此炮豚又以大镬汤盛此煎豚之小鼎煮三日夜而后调以醢醤此言为炮之法【郑氏孔氏陆氏】

珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄每物与牛若一捶反侧之去其饵孰出之去其皽柔其肉【脄音毎捶之麋反饵音二】

脄脊侧肉取其脄以为珍每物之法皆与牛一捶即之也饵古云筋腱也山隂陆氏谓饵为煎饵之饵言尝以物为饵既熟则去其饵而出之又去其魄莫而柔和其肉遂为珍矣此言珍之法【集】

渍取牛肉必新杀者薄切之必絶其理湛诸美酒期朝而食之以醢若醯醷【湛子潜反又直防反期音几醷于纪反】

湛浸也期朝谓周一朝醷醯之类○此言为渍之法【补】

为熬捶之去其皽编萑布牛肉焉屑桂与姜以洒诸上而盐之干而食之施羊亦如之施麋施鹿施麕皆如牛羊欲濡肉则释而煎之以醢欲干肉则捶而食之【盐音艳】熬于火上为之言也此言为熬之法【本郑氏】

糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稻米二肉一合以为饵煎之

三如一谓取牛羊豕三者之肉等分如一稻米二肉一者谓二分稻米一分肉也○此言为糁之法【补】

肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为酏【幪音防酏之然反】膋肠间脂举皆也狼臅膏者臆【音意】中膏也酏作餰三相参为糁两相差池为酏谓小切狼臅膏与稻米为酏也○此言为肝膋之法【补】

礼始于谨夫妇为宫室辨外内男子居外女子居内深宫固门阍寺守之男不入女不出

阍掌中门之禁寺掌内人之禁令【郑氏】

男女不同椸枷不敢县于夫之楎椸不敢藏于夫之箧笥不敢共湢浴夫不在敛枕箧簟席襡器而藏之少事长贱事贵咸如之夫妇之礼唯及七十同藏无间【椸以支反枷音嫁县音楎音挥笥息吏反】

植曰楎横曰椸挂衣者也枕藏以箧簟席韬以襡【用郑氏补】

故妾虽老年未满五十必与五日之御将御者齐漱澣慎衣服栉縰笄总角拂髦衿缨綦屦虽婢妾衣服饮食必后长者妻不在妾御莫敢当夕【齐争皆反】

将御必齐漱澣所以致洁敬婢妾衣服饮食必后长者不以贱废上下之分妾御不当夕避上僭之嫌【方氏】

妻将生子及月辰居侧室夫使人日再问之作而自问之妻不敢见使姆衣服而对至于子生夫复使人日再问之夫齐则不入侧室之门子生男子设弧于门左女子设帨于门右三日始负子男射女否【姆音茂】

月辰生月之辰初朔之日也侧室在燕寝之旁弧示有事于武帨事人之佩巾【郑氏孔氏】

国君世子生告于君接以大牢宰掌具三日卜士负之吉者宿齐朝服寝门外诗负之射人以桑弧蓬矢六射天地四方保受乃负之宰醴负子赐之束帛卜士之妻大夫之妾使食子【接古音捷方氏如字】

接以大牢接见其子也卜士卜求其士以负之卜得吉者则齐宿盛服于寝门之外诗负之古注以诗为承方氏谓能诗者负之期其能言也宰既掌具故以醴礼其负子之士仍赐束帛以酬之也既又卜士之妻或大夫之妾使食其子食之者乳之也【郑氏方氏】

凡接子择日冢子则大牢庶人特豚士特豕大夫少牢国君世子大牢其非冢子则皆降一等

择日卜日也○此论国君至庶人接子牲牢之等并适庶不同【孔氏】

异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其宽裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不往

可者谓虽非诸母而其徳可为师者○特埽一室以处孺子择子师教示善道慈母知其嗜欲保母安其居处【郑氏】

三月之末择日剪髪为鬌男角女羁否则男左女右是日也妻以子见于父贵人则为衣服由命士以下皆潄澣男女夙兴沐浴衣服具视朔食夫入门升自阼阶立于阼西乡妻抱子出自房当立东面【鬌下果反】

子生三月剪髪所畱不剪者谓之鬌夹囟相对为角纵横各一在顶上为羁男耦女竒取隂阳相须【孔氏方氏】

姆先相曰母某敢用时日祗见孺子夫对曰钦有帅父执子之右手咳而名之妻对曰记有成遂左还授师子师辩告诸妇诸母名妻遂适寝【相息亮反咳戸才反还音旋辩音遍】钦有帅欲有师教而不敢怠记有成欲其成身而不敢忘执右手明将授之事左还授师顺阳道孩子咳之则笑故谓之孩咳而名之示若笑而受其名【方氏】

夫告宰名宰辩告诸男名书曰某年某月某日某生而藏之宰告闾史闾史书为二其一藏诸闾府其一献诸州史州史献诸州伯州伯命藏诸州府夫入食如养礼宰谓属吏二十五家为闾二千五百家为州闾胥中士一人州长中大夫一人史则其属吏府其藏书之室也夫入食如养礼者其与妻食如妻始养舅姑礼【郑氏】

世子生则君沐浴朝服夫人亦如之皆立于阼阶西乡世妇抱子升自西阶君名之乃降适子庶子见于外寝抚其首咳而名之礼帅初无辞

世子适长子适子世子之弟庶子妾之子○此明见世子及适庶礼【孔氏】

凡名子不以日月不以国不以隠疾大夫士之子不敢与世子同名

为讳辟难也【补】

妾将生子及月辰夫使人日一问之子生三月之末潄澣夙齐见于内寝礼之如始入室君已食彻焉使之特馂遂入御【齐侧皆反】

内寝适妻寝也初来之妾特馂其余今妾已见子夫妇共食令生子之妾特馂其余亦如始来时【孔氏】特馂所以宠之然亦使知大分已定于其初终不可得而易也【孔氏辅氏】

公庶子生就侧室三月之末其母沐浴朝服见于君摈者以其子见君有所赐君名之众子则使有司名之摈傅姆之属有赐谓于君有恩惠也此特所爱幸则君亲自名之众子谓众妾之子非特爱幸者则命有司名之【郑氏孔氏】

庶人无侧室者及月辰夫出居羣室其问之也与子见父之礼无以异也

无侧室故夫出避之至问妻及见子则其礼同【郑氏】

凡父在孙见于祖祖亦名之礼如子见父无辞

家统于尊也【郑氏】

食子者三年而出见于公宫则劬大夫之子有食母士之妻自养其子【食音嗣】

食子者前所谓卜使乳其子者劬劳也劳赐之也惟大夫则然士妻贱不敢使人【用郑氏补】

由命士以上及大夫之子旬而见冢子未食而见必执其右手适子庶子食而见必循其首

旬古作均晦庵曰旬如字十日也○言子既见之后凡旬一见冢子则未食时先见适子庶子则食已乃见急于正而缓于庶也循其首者抚之以示爱【山隂陆氏】

子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶丝【下食音嗣】

鞶古谓小囊盛帨巾长乐陈氏谓鞶带也春秋传鞶厉大带易鞶带许慎服防皆以鞶为带其带男用韦女用缯【集】

六年教之数与方名七年男女不同席不共食八年出入门户及即席饮食必后长者始教之让九年教之数日十年出就外傅居宿于外学书计衣不帛襦袴礼帅初朝夕学幼仪请肄简谅【肄以二反】

数一十百千万方名东西南北不同席共食蚤其别也教之让示以廉耻也出入欲其行之让即席欲其坐之让饮食欲其食之让也数日朔朢与六甲也外傅教学之师也书谓六书计谓九数襦今之袄也不用帛为襦袴为其太温伤隂气也帅循也行礼动作皆遵习先日所为也朝夕学幼仪者从朝至夕学幼小奉事长者之仪也简书篇数也谅言语信实也请肄者请于长者而肄习之也【郑氏晦庵】

十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御二十而冠始学礼可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博学不教内而不出【衣于既反】

乐谓六乐之器勺成王乐籥也舞籥文舞也成童谓十五以上象文王乐舞象武舞也谓用干戈之小舞也射谓五射御谓五御二十成人而气强盛无虑损伤可以衣裘帛大夏禹乐乐之文武备者也博学不教者广博学问未可为师以教人内而不出者蕴徳在内不可出言为人谋虑【郑　孔氏　庵】

三十而有室始理男事博学无方孙友视志四十始仕方物出谋发虑道合则服从不可则去五十命为大夫服官政七十致事【孙音逊】

有室聚也男事受田给政役也孙友视志孙顺朋友视其志意所尚也仕官也方比也物事也方物出谋则谋不过物方物发虑则虑不过物孟子曰位卑而言髙罪也此士之事也服官政统一官之政为之长也致事则致其事于君而告老【郑氏晦庵】

凡男拜尚左手

左阳也【郑氏】

女子十年不出姆教婉娩听从执麻枲治丝茧织纴组紃学女事以共衣服观于祭祀纳酒浆笾豆菹醢礼相助奠【婉纡晚反娩音晚枲思里反纴女金反组音祖紃音巡共音恭相息亮反】

十年不出年及十岁即常居内也婉有委曲意娩有迟缓意皆妇容之柔顺也听则有所受从则无所违执麻枲则绩事治丝茧则蚕事织以机纴以箴组绶属阔薄者为组组似绳者为紃观于祭祀欲其习熟又纳酒浆笾豆菹醢以致其礼相助长者而奠之于神焉【郑氏晦庵方氏】

十有五年而笄二十而嫁有故二十三年而嫁聘则为妻奔则为妾凡女拜尚右手

聘者由彼而问此奔者自此而趋彼妻之言齐与之敌体妾之言接使得接近尚右隂也【郑氏方氏】又江陵项氏曰郑氏注周礼肃拜云若今妇人撎盖古之拜如今之揖折腰而已介胄之士不拜故以肃为礼以其不可以折腰也然则其仪特敛手向身微作曲势耳郑氏所谓撎者葢如此此正今时妇人揖礼也据郑氏説则汉时妇人之拜不过如此或者乃谓唐武氏始尊妇人不令拜伏则妄矣周天元令妇人拜天台作男子拜则虽外国妇人旧亦不作男子拜也况古者男子之拜但如今人之揖则妇人之拜安得已如今之伏大抵今之男子以古男子之拜为揖故其拜也加以跪伏为稽颡之容今之妇人亦以古妇人之拜为揖故其拜也加以拳曲作虚坐之势此经言尚右手者特言敛手右向如孔子拱而尚右之尚非若今人用手按膝作跪也男之尚左亦然古跪自是一礼与拜与伏不相干凡皆项氏説也晦庵周礼九辨惟稽首顿首为手引头至地三曰空首则头至手不至地矣九曰肃拜最轻但俯下手军中拜及妇人拜也愚按古者席地而坐以手引头屈服向地即为拜故拜字从两手百拜而酒三行者因坐俯地其势易也是古之拜与今之拜不同军中有介胄妇人有首饰皆不可俯伏故但俯手谓之肃拜是女之拜与男之拜不同又明矣世俗多疑妇人拜因并附之

黄氏日抄卷十九