钦定四库全书
黄氏日抄卷二 宋 黄震 撰读论语
圣人言语简易而义理涵蓄无穷凡人自通文义以上读之无不犂然有当于心者读之愈乆则其味愈深程子所谓有不知手舞足蹈但以言语解着意便不足此説尽之矣故汉唐诸儒不过诂训以释文义而未尝敢赞一辞自本朝讲明理学脱去诂训其説虽远过汉唐而不善学者求之过髙从而増衍新説不特意味反浅而失之远者或有矣至晦庵为集注复祖诂训先明字义使本文坦然易知而后择先儒议论之精者一二语附之以发其指要诸説不同恐疑误后学者又为或问以辨之我辈何幸乃获防成敬受熟诵体之躬行庶不负先儒拳拳之意耳近世辟晦庵字义者固不屑事此其尊而慕之者又争欲以注解名家浩浩长篇多自为之辞于经渐相远甚者或凿为新竒反欲求胜岂理固无穷耶震自幼防先父之教常读晦庵论语长师宗谕王贯道先生见其朝夕议论常不出晦庵论语谓晦庵读尽古今注解自音而训自训而义自一字而一句自一句而一章以至言外之意透彻无碍莹然在心如琉璃然方敢下笔一字未透即云未详震自此益信受诵读但知喜悦而不能宣诸口今年逾六十遗忘是惧官所窃暇复读而间记集注或问偶合参考及他説不同者一二以求长者之教余则尽在集注矣
学而篇
学而时习章
近世有石赓学于晦庵门人李闳祖作四书疑义谓晦庵注此章学之为言效也人性皆善而觉有先后为有病必言气禀有清浊故质有昬明而觉有先后愚谓此于文字上生枝节实则觉有先后则清浊昬明者已在其中矣晦庵折衷诸家而归之简净读集注者何必更以求多为哉若陆象山尝谓论语有无头柄底説话如学而时习之不知时习者何事及其门人杨慈湖又改时习为不习其説不知何如要之学者且当尊信吾圣人之训
有子孝弟章
按论语首章言学次章即言孝弟圣门之教人莫切于孝弟矣此章象山斥其为支离固不可知程子言为仁以孝弟为本论性则以仁为孝弟之本性中只有仁义礼智曷尝有孝弟来其説性尤精而性中曷尝有孝弟之语后觉乍见亦或以为疑盖实则父子之道天性而其説微觉求多于本文之外也晦庵或问中云孝弟则固仁之发而最亲者此语为婉而切似当收置集注使学者知孝即仁之事而仁即性之有可也因尝思理一而已圣贤发明则愈久愈备大舜时止説克谐以孝未曾説仁汤时方説仁乃与寛对説孔子説仁又多与智对説至孟子方説仁义礼智四者而理益大备程子谓曷尝有孝弟盖以孟子之説释有子之説尔要之有子时未有四者之説亦未专主于説性孝弟为仁之本理脉固自浑融且孟子虽分仁义礼智为四端他日又尝谓仁之实事亲是也圣贤立论惟理是务亦未尝拘一端其言仁义亦未尝不根于孝弟故孔子尝曰夫言岂一端而已夫各有所当也
曾子三省章
集注首载尹氏曰曾子守约故动必求诸身语意已足矣次载谢氏曰诸子之学皆出于圣人其后愈逺而愈失其真独曾子之学专用心于内惜其嘉言善行不尽传窃意用心于内者无形动求诸身躬行也其所指之一虚一实已不同盖心所以具万理而应万事正其心者正欲施之治国平天下孔门未有专用心于内之説也用心于内近世禅学之説耳后有象山因谓曾子之学是里面出来其学不传诸子是外面入去今传于世皆外入之学非孔子之真遂于论语之外自称得不传之学凡皆源于谢氏之説此説今视晦庵殊不侔使晦庵集注于今日谢氏之説不知亦收载否二説虽集注所并收然不可不考其异
入孝出弟章
晦庵于或问载苏氏之説云今之教人者引之极髙示之极深教者未必能学者未必信务以诞相胜风俗之坏必自此始夫晦庵岂不悟苏氏此语之为讥伊川哉而载之或问其惩伊川门人之弊欤
三年无改章
晦庵于集注取尹氏之説曰如其道终身无改可也如其非道何待三年三年无改者孝子之心有所不忍故也次取游氏之説曰三年无改亦在所当改而可以未改耳其于或问则断以尹氏得用心之本游氏得制事之宜又设或问曰必若尹游之説则夫子之言得无有所不尽者乎盖不可改则终身不改固不待言其不可以待三年又非常之事不可以预言矣此又晦庵足尹游之説而完其义者也愚按尹游二説皆因礼有三年之丧而释三年为亲丧之三年因孟庄子不改父之臣与父之政而释不改为亲没三年之间不改其行事窃意此章本意本不为亲没而发特三年字与不改字与它处説人子居丧事偶同耳夫人子于其父之道谁不知体之而持久为难父在之时隐于志者三年无改其道父殁之后见于行者三年无改其道则其拳拳于亲而不敢违始为可知耳三年者槩言其久似与顔子三月不违仁语脉相近且夫子既明举父在与父殁两事而言则非独指居丧而言也明言于父之道又非独指其居丧行事而言也必如古者之説徒主其三年之文而不暇顾其父在之文矣三年有成三年大比三年成都三年视敬业乐羣皆要久而言岂徒三年之丧称三年哉而必以三年为居丧耶
知和而和章
本意不过礼以和为贵和又当以礼节之耳范氏以知和而和属之乐而晦庵取焉礼乐虽相关但恐于本文有添
因不失其亲章
集注以为所依者不失其可亲之人则亦可宗而主之矣是一章三节各自为义也或问以为因上二者而不失其所亲则为可宗则下一节承上二节而言也恐不若集注为径然此一节终觉未易晓先师王宗谕贯道尝讲此章云宗者人所取为宗师宜超然卓立之人也因者因仍于古而非自立者也惟因而不失其可亲之人则源流既正亦可宗之也此语似于集注有发
为政篇
民免无耻章
集注谓茍免刑罚而无所羞耻或问谓范吕谢尹氏皆以茍免为言殊失文意盖所谓免正以其革面而不敢为非真有免为罪戾耳岂冒犯不义以至于犯上作乱而脱漏宪网以幸免于刑诛之谓哉愚按二説似微不同实则经文惟言免字晦庵言茍免字以发之恐后学看茍字粗浅故于或问再发以足之此等似当入集注
十五志学章
程子谓孔子自言进德之序如此此语尽之矣诸儒议论叠出皆因待圣人过髙谓圣人不待学故也然圣人亦与人同耳晦庵断以非心实自圣而姑为是退托此语尤有味而学者宜知所勉矣
攻乎异端章
孔子本意似不过戒学者它用其心耳后有孟子辟杨墨为异端而近世佛氏之害尤甚世亦以异端目之凡程门之为佛学者遂隂讳其説而曲为回护至以攻为攻击而以孔子为不攻异端然孔子时未有此议论説者自不必以后世之事反上释古人之言诸君子又何必因异端之字与今偶同而回护至此耶
举直错枉章
举直错枉而民服词义晓然自不待注所不可晓者诸字耳两语交互归宿正在诸字若单云举直错枉舍诸字不言则不可耳今集注以诸字作众字説如诸侯之诸是云众枉众直也然晚学亦未易晓或疑诸者助辞即之于二字之连声错者置也如贾谊置诸安处则安之类错诸者犹云举而加之也举直者而置之于枉者之上是君子在位小人在野此民所以服或举枉者而置之于直者之上是小人得志君子失位此民所以不服庶几此章两下相形之意方明未知然否若如旧説则举者用也错者不用也二字相背若如今説则举者举斯加彼之举也错者置之于此之名也二字相因其义训皆不同矣
八佾篇
君子无争章
辞义晓然本无可注近世立髙论者回护争字其説杂然晦庵本注疏旧説射礼为证其説始平于是知好议论而忽注疏者可戒也
使民战栗章
苏氏谓公与宰我谋诛三桓而为隐辞以相语有以问尹氏者尹氏艴然曰説经而欲新竒何所不至矣此论最于説经有益闻者当戒
胡氏因郊社之文以社为祭地之礼晦庵曰未可知也然其言有据存而考之可也愚谓社固祭地也然所祭指吐生百谷之土与稷为比则举地之一而言之自王社以下皆然故春祈秋报皆于社焉若王者父天母地之大祭全举地而言恐又不止此社而已
三归
集注云三归台名事见説苑而或问载旧説妇人谓嫁曰归三归云者一娶三姓而备九女如诸侯之制也愚按説苑谓管氏避得民而作三归殆如萧何田宅自污之类想大为之台故言非俭而台以处三归之妇人故以为名欤
反坫
郑注谓坫在两楹之间反爵其上按今世释奠反爵乃以四方板而圆坎其中或云此反坫之余制然坫字从土而云在两楹间岂常设之者欤按郊特牲台门而旅树反坫杂记旅树而反坫郑氏亦以树为屛以反坫为反爵之地然内则载阁食之制云士于坫明堂位载朝防之制云反坫出尊崇坫康圭士虞礼载苴茅之制云僎于西坫上是则累土而为之者皆可名坫而坫亦有髙卑东西之不同非必反爵之处也如台门而旅树反坫当是立反坫于台门之内如今行在所之骐骥院牛羊司与凡营垒多于台门内立土墙之类欤郑氏之释反坫皆本论语其指坫为反爵皆本好之一字意两君之好为饮酒故云耳然以坫之反为爵之反似异于经文又按汲冢周书云乃立五宫咸有四阿反坫注云反坫外向室也则反坫又非反爵之地反主坫言非主爵言也反殆向外之名坫殆别设大门屛之名岂两君之好必欲容其仪衞之众而为此外向之室欤世逺不可知若据郊特牲以反坫与台门相联汲冢书以反坫与四阿相联则论语以反坫与树塞门相联恐均为宫室僭侈之事
里仁篇
里仁为美章
注以焉得知为失其是非之本心理固如此但本文自明白此语恐觉微重耳
安仁利仁章
谢氏谓仁者心无内外逺近精粗之间非有所存而自不亡窃疑此佛氏心学之説若夫子本旨不过谓仁者安仁与仁为一耳又谓知者未能无意窃疑此亦佛氏絶意念之説若夫子本意不过谓知者知仁之为美慕而行之耳异端之説皆从庄子寓言死灰其心一语来近世诸儒或慕其髙而言之然人决不能无心心决不能无意心是活物凡动处皆是意特意有美恶耳虽仁者安仁此心亦何尝不流行哉于吾夫子七十而从心所欲不逾矩可知矣
无适无莫章
君子于天下无必欲为之心亦无必不为之心惟义是从而已此本旨也无此两者惟有义耳谢氏谓于无可无不可之间有义存焉则于两者之间参酌其义又是一意与经旨微不同
吾道一以贯章
圣人之道泛应曲当无非此理故曰一以贯之忠以尽已恕以及人则此道之所以泛应曲当而能一以贯之者也异端借一贯之字以证不二之説近或推之愈髙谓道本自一不必言贯此固非后学所敢言诸儒疑一贯之道大而忠恕不足以当之至有天人体用等辨恐亦不若平心只味本文也
公治长篇
乗桴浮海章
程子谓浮海之叹伤天下之无贤君晦庵于集注録之于或问言其未尽善因知经旨之本明白者不必赘辞也当从或问
非尔所及章
诸説以仁字总罩一章之意因而説仁恕不同于本文似不曾解窃意理虽一定而人情不齐在已者可勉在人者不可强我欲无加诸人可能也欲人之无加诸我不可必也故以为非尔所及耳故夫子言已所不欲勿施于人尽其在已而已大学言所恶于上勿施于下以至左右前后皆然亦尽其在已而已必欲强人之我若而彼此皆平则岂可得哉姑志所疑以俟请问
性与天道章
子贡明言不可得而闻诸儒反谓其得闻而叹美岂本朝专言性与天道故自主其説如此耶要之子贡之言正今日学者所当退而自省也
令尹子文注云鬭糓于菟
石赓云糓本作□乳也借作糓
雍也篇
居敬行简章
集注云伯子盖太简者而仲弓疑夫子之过许盖未喻夫子可字之意而其所言之理有黙契焉者故夫子然之或问云夫子虽不正言其居简之失而所谓可者固有未尽善之意矣仲弓乃能黙契圣人之微旨而分别夫居敬居简之不同夫子所以深许之也愚按二説皆出晦庵而不同恐当从或问之説
孟之反不伐章
集注载谢氏称孟之反无欲上人之心及孟之反可法之语或问以谢氏为过且云恐非夫子之意夫释经亦顺其本旨而已合参或问之説
祝鮀宋朝章
范氏説无鮀之佞而独有朝之美协于不有至而有之文晦庵以巧言令色不得分轻重而去其説且以无虐惸独而畏髙明比此句之句法然书云无者总为禁止之辞虐惸独而畏髙明是一句而平下两事两事相比也此句不有祝鮀之佞而有宋朝之美相反者是一句而兼下两事两事相反也句法似亦不类如以辨佞为尤足以茍免乱世而宋朝自然之美色与人为之令色亦不同则范氏分轻重之説恐亦自通学者更详之
何莫由斯道章
洪氏将何字少歇而以人莫能由斯道晦庵独取之盖云世之不由于道者不少也程氏等説谓人何能不由斯道若曰日用常行者皆道也盖众説説得道字轻指天下之道也故以为莫不由之洪説説得道字重指道之践履于身者也故以为莫能由之恐合参考
人之生也直章
集注独取明道云生理本直罔不直也而亦生者幸而免尔或问则尽辨伊川以下诸説为未然愚意罔对人而言盖罔罔然不知所以为人者也幸而免对生也直而言盖侥幸茍免不能直者也人之生也直而已罔之生也不能直幸免而已幸而免者低回委曲茍全其生者也
述而篇
子所雅言章
程曰若性与天道则有不可得而闻者要在黙而识之也愚按本文未尝及此
怪力乱神章
以怪力乱非理之正而别指鬼神为造化之迹非不正是一律而分轻重然载谢氏之説谓语常不语怪语德不语力语治不语乱语人不语神一体平説尤于经文协也
泰伯篇
泰伯至德章
观三以天下让之説则商德日衰周德日兴太王父子兄弟□晓然知天命人心之有归预视天下为周之将有矣书称太王肇基王迹诗称至于太王实始剪商与夫子之言皆合至欧阳公作泰誓论始为周人追讳其事窃意圣人明白洞达初无可讳者故晦庵集注惟直述其事或问于三让亦姑举礼辞固辞终辞而不敢质其説盖三辞乃饮食赐予之事故晦庵不敢确言以为三让天下之説【三让事见下】○或问有疑泰伯父死不赴伤毁发肤皆非贤者之事晦庵辨以太王之欲立贤子圣孙为其道足以济天下而非有憎爱之间利欲之私也是以泰伯去之而不为狷王季受之而不为贪父死不赴伤毁发肤而不为不孝使泰伯而不有以深自絶焉则亦何以必致国于王季而安其位哉愚按王充论衡谓泰伯知太王欲立王季入吴采药断发文身以随吴俗太王薨泰伯还王季再让泰伯不听三让曰吾之吴越吴越之俗断发文身吾刑余之人不可以为宗庙社稷主王季始知其不可而受之此其所载颇详且与吾夫子三以天下让之説合可以破或者信史书言泰伯父死不赴之疑或问又载苏黄门谓子夏言泰伯端委以治吴则未尝断发文身愚按黄门作古史专据左传以辟史记然世逺安知此是而彼非耶今其主左传谓至仲雍而后断发文身则惑矣泰伯仲雍始入吴而断发文身者随其俗也泰伯果端委于其先矣仲雍继之为君而方断发文身岂人情耶且断发文身者始入吴之事也端委而治者吴人尊信之后泰伯君吴之事也髪虽尝断何妨复长身虽尝文何妨被衣两义固不相害也其始随俗及得位则临之以礼理固然也若谓泰伯端委至仲雍继位而后断髪文身是谓仲雍不肖也为君而不肖者有矣未有下同庶民者也且时仲雍已老矣髪星星何可断身黑者何可文耶
子罕篇
子罕言利章
集注惟载程氏之言曰计利则害义命之理微仁之道大故皆罕言愚按自孟子不言利世以利为不美字而此章以利与命仁并言故世疑之惟或问中晦庵言利者义之和全于义则利自至若多言利则人不知义而反害于利矣命者天之令修已以俟然后可以立命若多言命则人事不修而反害于命矣仁者性之德必忠信笃敬克己复礼然后能至若多言仁则学者凭虚躐等而反害于仁矣三者皆理之正不可以不言而忧深虑逺又不可以多言也此言似合入集注可免世俗分轻重美恶之疑
鄙夫空空章
或问谓空空指鄙夫而言此语合入集注盖集注未尝明言空空指谁
先进篇
先进于礼乐章
晦庵以先进为前辈野人为郊外之民后进为后辈君子为士大夫此甚平实引程子曰先进于礼乐文质得宜今反谓之质朴而以为野人愚谓若以先进为朝廷邦国行礼乐之人则宜如程子宛转其説若泛言前一辈人而于礼乐亦止泛言于礼乐之事则程子之説视本文为有添矣或止云先辈质朴故于礼乐之事犹野人也则与晦庵叶
子路曾晳冉有公西华侍坐章
四子侍坐而夫子啓以如或知尔则何以哉盖试言其用于世当何如也三子皆言为国之事皆答问之正也曾晳孔门之狂者也无意于世者也故自言其潇洒之趣此非答问之正也夫子以行道救世为心而时不我予方与二三子私相讲明于寂寞之濵乃忽闻曾晳浴沂咏而归之言若有触其浮海居夷之云者故不觉喟然而叹盖其意之所感者深矣所与虽防而所以叹者岂惟与防哉继答曾晳之问则力道三子之美夫子岂以忘世自乐为贤独与防而不与三子者哉后世谈虚好髙之习胜不原夫子喟叹之本旨不详本章所载之始末单摭与防数语而张皇之遗落世事指为道妙甚至谢上蔡以曾晳想像之言为实有暮春浴沂之事云三子为曾晳独对春风冷眼看破但欲推之使髙而不知陷于谈禅是盖学于程子而失之者也程子曰子路冉有公西华言志自是实事此正论也又曰孔子与防盖与圣人之志同便是尧舜气象此语微过于形容上蔡因之而遂失也曾晳岂能与尧舜易地皆然哉至若谓曾晳狂者也未必能为圣人之事而能知夫子之志遂以浴沂咏归之乐指为老安少怀之志曾晳与夫子又岂若是其班哉窃意他日使二三子盍各言尔志此泛言所志非指出仕之事也今此四子侍坐而告以如或知尔则何以哉此专指出仕之事而非泛使之言志也老安少怀之志天覆地载之心也适人之适者也浴沂咏归之乐吟风弄月之趣也自适其适者也曾晳固未得与尧舜比岂得与夫子比而形容之过如此亦合于其分量而审之矣
顔渊篇
顔渊问仁章
注云为仁者所以全其心之德也愚按此章前曰克己复礼为仁后曰为仁由已此注恐指为仁由已之为仁耳盖以语脉而详之克己复礼为仁云克己复礼即所为仁为非用力之字若为仁由已则为乃用力之字语虽相似而脉则不同也要之为仁之工夫即是上文克己复礼盍更详之
惜乎夫子之説君子章
注云谓棘子成之言乃君子之意愚按上文棘子成曰君子质而已矣故子贡指其説君子恐非其所言别有君子之意也合审
子路篇
仲弓问政章
程子谓仲弓问焉知贤才而举之子曰举尔所知尔所不知人其舍诸便见仲弓与圣人用心之小大推此义则一心可以兴邦一心可以丧邦只在公私之间耳愚按仲弓正问举才之方而孔子教之耳程子岂意其不欲举才而推其弊至此欤范氏曰失此三者不可以为季氏宰况天下乎恐亦衍文
宪问篇
霸诸侯
注云霸与伯同长也愚意天下之主谓之王诸侯之长谓之伯此指其定位而名也以德方兴而为天下所归则王【平声】声转而为王【去声】王政不纲而诸侯之长自整齐其诸侯则伯声转而为霸皆有为之称也正音为静字转声为动字
商周之初诸侯犹未强大故有德易以兴周衰诸侯强大地丑德齐莫能相一管仲辅齐仅能以智力总率之使之尊周攘夷其济世之功亦不少故夫子称之若孟子之言则又存万世之常道
孔子沐浴而朝章
胡氏曰仲尼此举先发后闻可也愚谓孔子于义尽矣此事果可先发后闻则夫子亦为之矣不待胡氏发其所不及也此言似不必附集注
衞灵公篇
有教无类章
注专主变化气类愚恐夫子与进互童孟子来者不拒之意皆在其中也
季氏篇
季氏将伐颛臾章
集注云逺人谓颛臾分崩离析谓四分公室家臣屡叛或问载苏氏考究定公十年子路为季氏宰哀公十一年冉求为季氏宰则伐颛臾在季康子之世哀公七年季康子伐邾以召吴冦故曰逺人不服而不能来也十五年公孙宿以成叛故曰邦分崩离析而不能守也恐当以或问所载为正盖颛臾在邦域之中难指其为逺人而夫子此语正因季氏将伐颛臾而槩及当时之国事谓他有当理者尚多也所谓逺人非正指将伐之颛臾也
阳货篇
性相近章
性者此理素具于此心人得之于天以生者也自一隂一阳之谓道而继之者善于以赋予于万物人为万物之灵其性之所自来固无有不善而既属于人则不能以尽同故夫子一言以蔽之曰性相近也至孟子当人欲横流之时特推其所本然者以晓当世故专以性善为説自此言性者纷纷矣由今观之谓性为相近则验之身稽之人参之往古攷之当今上探之圣贤下察之众庶无一不合信乎其为相近也谓性为皆善则自己而人自古而今自圣贤而众庶皆不能不少殊推禹汤文武之圣亦未见其尽与尧舜为一孟子盖独推其所本然者以晓人也言性之説至本朝而精以善者为天地之性以不能尽善者为气质之性此説既出始足以完孟子性善之説世之学者乃因此隂陋吾夫子之説而不敢明言其为非则曰性相近是指气质而言若曲为之回护者然则孟子之言性何其精而夫子之言性何其粗耶窃意天命之谓性所谓天地之性是推天命流行之初而言也推性之所从来也所谓气质之性是指既属诸人而言也斯其谓之性者也夫子之言性亦指此而已耳本朝之言性特因孟子性善之説揆之人而不能尽合故推测其已上者以完其义耳言性岂有加于夫子之一语哉且天下之生凡同类者无有不同而纎悉则不能尽同此其所以为造化之妙如桐梓之生一也而枝条花叶之横斜疎密则无一同然要其所以为桐梓者终相若也此相近之説也而可以知人矣人之形体一也而耳目口鼻之位置美恶则无一同然要其所以为人者终相若也此相近之説也而可以知其无形者矣人之能言一也而其声音之清浊髙下则无一同然要其所以为人声者终相若也此相近之説也而可以推人之性矣其赋自天何有不善自隂阳杂揉属之人而谓之性宜不能粹然而皆善此相近之説也奈何独主性善之説而遂废性相近之説耶故尝谓夫子言性相近惟指其实然者故他日言中人以上中人以下生而知学而知人品节节不同皆与相近之言无戾孟子专言性善惟推其本然者故他日言二之中四之下性之反之先觉后觉人品亦各各不同终归于夫子相近之説学者亦学夫子而已夫子未尝言性言性止此一语何今世学者言性之多也无亦知其性之相近而戒其习之相逺可乎【孟子言忍性是性不能皆善而忍亦习之义也】
匏瓜
黄勉斋宰临川刋临川人应抑之天文图有匏瓜星其下注云论语吾岂匏瓜也哉焉能系而不食正指星而言盖星有匏瓜之名徒系于天而不可食正与维南有箕不可簸扬维北有斗不可挹酒浆同义又建昌吴观附此于四书疑义未知然否
微子篇
虞仲
注云虞仲即仲雍与泰伯同窜荆蛮者愚按仲雍尝治吴为君恐不可言逸民亦无隐居放言之事兼仲雍生伯夷叔齐之前使虞仲果仲雍也亦何为反序次于夷齐之后恐先儒自有所据耳
尧曰篇
虽有周亲不如仁人
集注载孔氏曰周至也言纣至亲虽多不如周家之多仁人或问则曰范氏之説因上文而以周亲为周室之亲亦善但于书文不协愚意于书文虽不协于本文则协且免得添纣字与多字又免得改周字为至字似当两存耳又按古注孔曰亲而不贤不忠则诛之管蔡是也仁人谓箕子微子来则用之此説虽大赉之初未有管蔡之事而状不如意甚明
黄氏日抄卷二