六祖坛经讲话
第七机缘品
问题讲解
一．六祖大师在黄梅得法后的机缘如何？
二．甚么叫做“即心即佛”？
三．如何用禅来看《法华经》要义？
四．六祖大师如何解释“唯识要义”？
五．六祖大师如何论“如来知见”和“四乘法义”？
六．六祖大师和志道禅师如何论“涅槃三昧”之意？
七．怀让禅师、行思禅师两人在六祖大师处得法的经过如何？
八．玄策如何引导永嘉禅师和智隍禅师归入六祖大师的门下？
九．神会禅师在六祖大师处得法的因缘如何？对于六祖大师有甚么贡献？
十．六祖大师赐衣给方辩禅师，以及对卧轮禅师的偈语提出评议，这两件事情有甚么特别的含义？
一．
六祖大师在黄梅得法后的机缘如何？
六祖大师是禅宗的一代宗师，对中国文化贡献很大。他对于佛学的阐明，禅学的修证，尤其后来把很多研究佛法的饱学之士摄受在其门下，使禅宗在中国佛教中更是一枝独秀，展现辉煌的成就。
说到六祖大师，他本来出身寒微，是以砍柴维生的樵夫，后来由于善根深厚，所谓风云际会，而于黄梅五祖座下开悟得法，成为一代大师。
开悟后的六祖大师，回到韶州曹侯村。当时有一名儒士刘志略，对六祖大师十分恭敬有礼。刘志略有一位姑母是比丘尼，法名无尽藏，时常诵念《大涅槃经》，六祖一听就知道经文的妙义，于是替他讲解说明。无尽藏比丘尼便拿着经卷请问经文字义，六祖大师说：“你要问甚么道理，你可以问，经本我是不看的，我不认识字。”
无尽藏比丘尼心想：“这个人字尚且不认识，那里能够理解经中的意义？”
六祖大师知道她的意思，就说：“诸佛妙义，不关文字。”
无尽藏一听，非常惊讶，即刻改变态度，对他刮目相看，并且遍告里中耆德说：“此是有道之士，宜请供养。”所以，后来陆续有韶州的法海禅师来跟六祖讨论“即心即佛”的问题；洪州的法达法师来讨论《法华经》要义；寿州的智通来讨论唯识要义；信州的僧智禅师来讨论如来知见的问题；广州的志道禅师来讨论涅槃三昧的问题等，六祖大师俨然已成了当时学术界的中心。
所以，过去大家一直以为六祖大师是一个砍柴的樵夫，是一个不识字的人。其实，六祖大师并非不识字，相反的，六祖大师不但在禅学的修证上有所体证，在佛学义理上，他也能发挥深奥微妙的道理。他讲《涅槃》、《法华》、《唯识》；他对《金刚经》、《维摩经》、《楞伽经》、《楞严经》、《梵网经》等，也都有很精到的研究。因此，虽然在《六祖坛经》中，惠能大师确曾自称是一个不识字的人，但这只是六祖大师自谦的言辞，不可以因此把他当作不识字，没有学问。当然，学问在六祖大师而言，并非如一般学生从书本上认字、求知识；六祖大师并不是心外求法，而是心内求法。心外求法是外道、是枝末，心才是知识的根本，义理的泉源，智能的宝藏；只要心里一悟，真是无所不通，无所不达。
因此，六祖惠能大师后来能成为一代宗师，并且引度了许多对他一生关系重大的弟子，如青原行思禅师、南岳怀让禅师、永嘉玄觉禅师、河北智隍禅师、荷泽神会禅师等。由于这许多各方闻风而来的学者纷纷归投六祖门下，使得六祖“南宗顿教”的禅法能在唐朝时代大放光芒。尤其，青原行思禅师与南岳怀让禅师如同六祖的左右手，这两大弟子后来更发展出五家七宗，使禅宗的弘扬达到前所未有的黄金时代。
六祖大师的一生，虽然遭遇迫害，灾难不断，可以说集荣辱、毁誉、灾难、恭敬于一身。不过，得道的人跟一般未得道的人毕竟不一样，没有道行的人在灾难、伤害面前，他就屈服、失败了，可是六祖大师越是受到伤害，越是崇高；越是遭逢打击，越是成就。所谓“没有黑暗，那有光明？没有罪恶，那有善美？”正因为灾难重重，诽谤不断，反而帮助六祖大师弘扬禅学，阐扬佛法，得到更多人的认同。
二．
甚么叫做“即心即佛”？
《华严经》云：“心佛众生，三无差别。”佛和众生的不同，只在于心的迷悟之间。一念不觉就是凡夫，一念觉悟就是诸佛，所以说“迷即众生，悟即佛”。
六祖大师和法海禅师谈论“即心即佛”的问题，其实“佛就是心，心就是佛”。
六祖大师的徒孙马祖道一禅师，他继承六祖大师的道统，凡是有人来请他开示佛法，问他甚么是佛法，他总是一句：“即心即佛。”
后来有人问他：“老师！你怎么跟人说法都是一句‘即心即佛’呢？”
马祖道一说：“我告诉你，小孩子哭，不得不拿个饼干给他吃，这样子给他有个安慰！”
这人再问：“假如小孩子不哭了，你怎么说法呢？”
马祖答说：“那时要说‘非心非佛’。”
到底“即心即佛”是呢？还是“非心非佛”是呢？其实，都是一个东西。有时候，我们从肯定上来讲，就是“即心即佛”；有时候则从否定上来认识“非心非佛”；佛非心，心非佛，因为佛不是妄心，妄心当然不是佛。
在《赵州录》里说：“即心就是有限量的，非心就是无限量的。”假如有人问：“如何是佛？”“无心就是。”“如何是心？”“佛在就是。”在《大乘赞》里也讲：“如果不解‘即心即佛’，就如同‘骑驴觅驴’。”我们骑在驴子身上，又在找驴子，不知道自己的驴子在那里？下了驴子以后，“喔！我的驴子在这里。”如同一些人，常常把眼镜戴在头上，却又到处找眼镜。凡夫众生骑驴觅驴的多得是，如果能认识驴子，那就是“即心即佛”。
所以，《心王铭》说：“了本是心，是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛，自观自心，自佛在内，不向外寻，即心即佛，即佛即心。”《传心法要》也一再指示我们：“佛者，就是众生心。”《大乘起信论》更说：“甚么是大乘？众生心就是大乘。”
住在陕西的无业禅师，初参马祖道一禅师时，由于相貌魁伟，声如洪钟，马祖禅师一见即取笑他道：“巍巍佛堂，其中无佛。”
无业禅随即作礼，恭敬说道：“三乘文学，自信粗穷其旨；但禅门即心即佛，实未能了。”
马祖禅师见他来意真诚，就开示道：“只未了底心即是，更无别物；不了时，即是迷，了即是悟；迷即众生，悟即是佛。”
无业禅师问：“心、佛、众生外，更有佛法否？”
马祖禅回答：“心、佛、众生，三无差别，岂别有佛法？如手作拳，拳空如手。”
无业禅师又问：“如何是祖师西来意？”
马祖禅师答道：“祖师今何在？且去别时来！”
无业禅师不得已，告辞出门，马祖禅师随即叫一声：“大德！”
无业禅师回首。
马祖禅师问：“是甚么？”
当下无业禅师跪下礼拜，哭诉道：“本谓佛道长远，今日始知法身实相本自具足。”
学佛修行，说远，须三大阿僧只劫；说近，当下即是。如怀琏禅师说：“古佛堂中，曾无异说；流通句内，诚有多谈。”吾人心外求法，忘失自己，劳动诸佛祖师千说万说。如同法海禅师不明了“即心即佛”的道理，因此六祖大师告诉他：“前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。”又说偈曰：“即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清净。悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。”
法海终于言下大悟，因此说偈歎道：“即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，双修离诸物。”
佛和心的关系，并不是要等心灭了，才有一个佛出来；只要把妄心歇下，那就是佛。因此黄檗禅师说：“不着佛求，不着法求，不着僧求，当作如是求。”我们不要把心和佛分开来，心和佛分开就是凡夫，就是众生。如果我们能把真心跟佛调和起来，“即心即佛，即佛即心”，则当下我们与三世诸佛又有甚么两样呢？
三．
如何用禅来看《法华经》要义？
在佛教里，《法华》是大乘圆教。佛陀一代时教，所谓“谈经三百余会，说法四十九年”。有一首偈语说：“华严最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若谈，法华涅槃共八载。”佛陀最初说法，是在定中讲说《华严经》，有三七二十一天，这是大乘最高的境界，也就是所谓华严的境界。佛陀讲说《华严经》的时候，菩萨、二乘人都听得如聋若哑。所以，佛陀只好回过来，从小乘的《阿含经》讲起，然后渐次演说到大乘的《方等经》、《般若经》。二十二年的般若以后，有八年的时间专讲大乘的圆教《法华经》、《涅槃经》。在法华会上，因为是大乘圆教，境界很高，所以虽是百万龙天的盛况，却仍然有“五千退席”。
《法华经》是大乘圆教，所谓圆教，是说其教义是圆满究竟的，是“实中实”。
佛陀一生说法，大部分讲的是权教的方便法门，唯有《妙法莲华经》是整个佛法当中的大乘实教，是佛陀真真实实的本来心怀。佛陀之所以降诞于世，其唯一目的，就是为了要开示众生悟入佛的知见。也就是让众生统统觉悟到人人都能成佛，大家要有信心。因此，方便说有声闻、缘觉、菩萨等三乘的佛法，然而实则只有一佛乘──“唯有一乘法，无二亦无三”。
此外，《法华经》的思想大义，有一念三千、百界千如、三种世间、性具思想、二谛圆融等。所以，懂得法华的要义，就会知道“百界千如，一念三千”，原来十法界的众生都不离一心，一心圆具万法，万法就在我们的一心。所谓“心佛众生，三无差别”，众生与诸佛在自性上本来平等，只是觉悟有先后，佛性并没有差别。为了说明凡夫众生都具有如来智能德相，佛和众生都是平等的，所以，在《法华经》里，就有七个譬喻：
1火宅三车喻：这是佛陀在〈譬喻品〉里，对授记后的舍利弗所说的譬喻。大意是：有一间房子失火了，里面有二、三十个小孩在嬉戏，父亲非常着急，呼唤孩子们赶快到房子外面去。可是孩子们只顾着戏耍，那里肯理会父亲的话？长者只有权巧的向他们说：“孩子们！赶快到屋外去！外面有漂亮的羊车、鹿车、牛车，可供你们玩耍。”孩子们于是迫不及待，争着冲出火宅而得救。长者非常欢喜，赐予每个小孩一辆七宝装饰而成，安稳舒适的大白牛车。
火宅比喻三界，三界有五浊、八苦等烦恼，无法安祝诸子比喻众生，谓众生贪着三界，沈溺于享乐的生活，不知道处境的危险。长者比喻佛陀，羊车比喻声闻乘，鹿车比缘觉乘，牛车比喻菩萨乘，大白牛车比喻一佛乘。意思是说，佛陀见众生遭烦恼之火所逼迫而不知苦，于是以种种智能、方便，为三界众生说声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，如彼长者以三车诱引诸子；待众生出三界苦，再以佛乘开示众生。也就是法唯一乘，本无二、三，因众生根机不同，于一佛乘，方便说三。
2长者穷子喻：〈信解品〉里说，有一个财富丰足的大富长者，走失了独生子，他不断地寻找，都无所获。时隔多年，孩子长大了，却流落乞丐群中讨生活。有一天，被长者认出，长者非常欢喜，要把这个孩子带回家继承家业，谁知乞丐不能体会，以为有人要加害于他，惊吓的不得了。
长者对于不知道自己父亲是谁，不知道自己是出生在大富长者之家，而自卑感重的穷子，只好方便教化，先委身和他一起做除粪的工作，给他薪水，鼓励他，以“同事摄”慢慢地建立起他的信心、尊严，最后才引导他回家，把产业交给他。
大富长者就是佛陀，二乘人（声闻）无有大乘法财庄严，就像穷子缺乏衣食，无以为生。佛陀施设种种方便，令他除烦恼粪，净五蕴舍，增长他的信心，然后教以大智，也就是以佛道度化声闻，令回小向大。
3三草二木喻：又作药草喻。佛陀说法，如同云雨普润众生，但因为众生的根性不同，受益亦有差别。以小药草喻“人天乘”，中药草喻“二乘”，大药草喻“菩萨乘”。又专心佛道，常行慈悲，自知作佛决定无疑者，喻为“小树”；安住慈悲，转不退*轮，度无量百千万亿众生的菩萨，喻为“大树”。佛陀平等说法，如一味雨，随众生性，所受不同，如同草木受雨有异。
4化城宝处喻：佛陀为了鼓励心性怯弱的众生，不要觉得佛道长远难成而却步，于是以方便力，示以化城，暂令大众止息。待众生信心增长，再教导大众勿执着于化城，当进趋于无上佛乘的宝所。
5衣里明珠喻：〈五百弟子授记品〉载，有一个人到亲友家喝酒，醉得不省人事。这时亲友忽有公事，急须他行，于是就在他的衣里缝上一颗无价宝珠。但是这个人因醉酒，毫不知情，醒来后，独自外游，为了谋求衣食温饱，生活艰苦，稍有所得，便感到心满意足，后来偶然遇上亲友，告诉他衣里系有宝珠，终于远离贫穷，一生一世衣食受用不荆
这是比喻二乘人过去曾在大通智胜佛座下结下大乘的缘，然而因为被无明所覆盖，不能觉了。后来依如来的方便开示，于是能入一佛乘，利乐无穷。
6髻中明珠喻：这个譬喻出自〈安乐行品〉，大意是说：转轮圣王发兵征讨不肯顺从的他国。胜利后，转轮圣王以金银、玛瑙等各种财宝赏赐给有功的将士，唯独他自己佩于发髻中的明珠，不作赏物。主要是因为只有轮王头顶上有此明珠，若将此珠赏给将士，轮王的臣属一定会感到非常惊异。
意思是指，佛陀弘法说教，尽管讲说阿含、方等诸经，或说五戒、十善、四谛、十二因缘等诸法，但大乘的圆教不随便说，说了，唯恐大众惊疑，待众生根机成熟，如来于法华会上开权显实，说一乘实理，授记二乘而得作佛，如同转轮圣王解髻中明珠与功臣。
7良医治子喻：这是〈如来寿量品〉中的一则譬喻：有一群儿女误饮毒药，心神错乱，痛苦呻吟。父亲见孩子们如此痛苦忧恼，立即依处方，调配最好的药草，让孩子们服用，但是儿女们中毒太深，失去分辨能力，不肯服药。父亲不得已，只好离家出走，到远方去，不久传讯回来给儿女们，说他们已死在他国，不会再回来了。儿女们听到这个恶耗，霎时惊醒过来，知道父亲留下的是良药，便把父亲开的药方服下，病也就痊愈了。
这则譬喻说明，三乘信受权教，不能证得正道，佛陀于是施设各种方便，令大众服食大乘法药，速除苦恼，不再有众多的苦患。
在《法华经》里说，佛陀为“一大事因缘而出现于世”，这一大事因缘主要就是为了“开示众生，悟入佛之知见”。也就是要让众生觉悟到跟佛一样的智能，一样的境界。所以，《法华经》的宗旨，就是示教利喜，就是让众生“自悟自性”，那才是开佛知见，否则“诵经久不明，与义作雠家。”所以六祖大师告诉法达：“心迷法华转，心悟转法华”又说：“口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。”法达终于言下大悟，以偈赞歎道：“经诵三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，宁歇累生狂？羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，原是法中王？”
意思是说诵经再多，只要曹溪一句“即心即佛，即佛即心”就够了。我们虽然身处五浊恶世的娑婆世界，可是污泥里也能长出清净的莲花；虽然“三界如火宅”，不过，只要我们有了禅，当下就能与三世诸佛平等。所以，参禅悟道，不需要甚么好的地方，所谓“参禅何须山水地，灭却心头火自凉”。只要我们能熄下心头的妄念、无明，那就是诸佛菩萨光明朗朗照耀的世界。
四．
六祖大师如何解释“唯识要义”？
转八识成四智，是佛教修学唯识的最终目标。
智通禅师曾启请六祖大师为他讲说“四智”的意义，六祖以偈回答：“大圆镜智性清净，平等性智心无病，妙观察智见非功，成所作智同圆镜。五八六七果因转，但用名言无实性，若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”
意思是说，真如自性离诸尘染，清净圆明，洞彻内外，如大圆镜，洞照万物，所以说大圆镜智就是性清净体；如来观自他一切平等，以平等性智随众生的根机示现开导，令众生悟证自性。此平等性智是由无所滞碍的心体流露出来的，所以说平等性智心无玻如来善观诸法的自相共相和众生根性乐欲，而以无碍辩才说诸妙法，令众生开悟，叫做妙观察智。此智是于应机接物时，能顿时观察明了，不假功成，不涉计度，不起分别，所以说妙观察智见非功。如来成就其本愿力所应作事，叫做成所作智。此智能令诸根随事应用，悉入正受，如镜照物，不昧现状，完成任务，所以说成所作智如同圆镜。八识中的前五识和第八识，必须要到成就佛果时，才能转为成所作智和大圆镜智，所以说“五八两识果上转”；八识中的第六识和第七识，在众生因地中时，就可以先转为妙观察智和平等性智，所以说“六七两识因中转”，不过，“五八果上转，六七因地中转”，只用转名言而非转实性体，如果在心悟得转时，不留余情，则我人行住坐卧四威仪中，虽然外缘繁杂多起，而心却常处在定中。
唯识，就是佛教的心理学。经云：“三界唯心，万法唯识。”说明三界之内，一切万事万物都是唯心所现，唯识所变；若无心识的了别作用，即无世间万法的存在。因此，一个人如果没有用心，对于周遭的一切，必然视而不见，听而不闻，食而不知其味。因为三界之内，一切万法，唯有心识才能认识。唯识，就是讲到心识变现万法的问题。
讲到唯识，首先我以三首偈语来说明八识，让大家认识八个心王：
“五识眼耳鼻舌身，心识能合又能分，末那传达作使者，赖耶如山似海深。”“赖耶幕后主人翁，指派末那作先锋，心居中枢总指挥，五识活动如追风。”“兄弟八人共一村，村中诸事各持分，五个出外作买卖，心识居家独自尊。眼观耳闻鼻作探，舌味身触心难安，末那执我作传达，赖耶罪福怎能堪。”
这是说我们人有八识：眼睛看到青黄赤白、长短方圆一切物质，就分辨、认识，这是眼识。耳朵听到声音，就会辨识好听的声音、难听的声音，这就叫做耳识。鼻子嗅到香臭，就会生起好恶之心，这是鼻识。舌头尝到的咸淡、酸甜、苦辣，就产生了别作用，这是舌识。身体感触到软硬、冷热，也会生起分别作用，这就是身识。心里追忆过去，或是憧憬未来，或是对现前眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触等，产生认识、了别的作用，这就是心识。
眼、耳、鼻、舌、身、心，称为六识。第七识，称为末那识，是自我意识的中心，吾人一切自私的想法，与贪婪、倨傲、固执己见等恶习，全是由它发起；第七识能把前六识──眼、耳、鼻、舌、身、心所造作的，不管好与不好，统统传送给第八识，犹如邮差，因此又称传达识。
第八阿赖耶识，又叫做藏识。阿赖耶识如同一座仓库，不管好坏、善恶的种子，第八识一律将它含藏起来，将来发起现行，就是受苦、受乐。所以，世间一切幸与不幸，都是我们自己的眼耳鼻舌身心，举心动念之间所造作的善恶业所决定的，也就是善恶业果，自作自受。
心识就是我们自己生死的根本。我们的身体死了，眼睛、鼻子、耳朵腐烂了，但是有一样东西却不灭亡，那就是我们的心、我们的识。这一个心识是流转生死六道轮回的本体，有时候转世成人，有时候出生为牛，尽管形象不一样，但是心识只有一个，没有不同。因此，我们在世间上所做的好事、坏事，所拥有的荣华富贵、功名利禄，到最后“万般带不去，唯有业随身”，只有随着第八识所含藏的善恶业去投胎受报。所以有谓“去后来先作主翁”，指的就是第八识。
经云：“心生则万法生，心灭则万法灭。”“心如工画师，能画种种物。”世间上的一切万事、万物、万象，都是唯心所造作的。心就好像一个工程师，他可以建筑高楼大厦，无中生有。心好像一个艺术家，他能画出房屋、山水、花卉等一切景致万象。我们的心所想要的，往往因为心的力量，就能变现，就能发挥力量。例如，动物当中，有一种动物有保护色，牠为了求生存，心的力量就能使牠的颜色变化。又如一个人如果心里清净，不断观照道德，慢慢地，气质也会变。心的力量，其大无比。
有一位旅人出外行商，跋涉于崇山峻岭之中，一不小心，掉入黑暗的洞窟里，荒山僻野，人烟罕至，眼看自己将埋骨在这里，商人心急如焚，两眼拼命望着洞口，直想：“要是我能飞就好了！要是我能飞就好了！”想着想着，心中无一杂念，忽然身子果真飞升到洞口外了。这就是心的力量。
又例如，有一个医生，想了解心的力量究竟有多大，于是做了一个实验：他到监狱里找了一名死刑犯，对他说：“你已经被判处死刑了，砍头或槍毙的死法都非常痛苦。现在如果我为你打一针，慢慢地抽血，血抽完，你就会自然安乐地死去，你愿意吗？”
死囚一听，马上应诺，躺上床，接受医生的安排。两眼先被幪起，手臂上紮了一针后，立刻就听到血一滴滴地滴在桶子的声音。医生凑近死囚耳畔，不时地告诉他：“唉呀！你的血已经抽出五分之一了，你的脸上已经失去血色了。”“唉！现你的血已经抽出五分之四了，你的脸色完全惨白，你快要死了！”
死囚紧闭只眼，听着医生的描述，心想：“我的血快要流乾了，我就要死了。”
忽然觉得自己头晕目眩，身体渐渐虚弱起来。死囚就在自己那殷红的血液慢慢乾竭，生命渐渐枯萎的想象中，无疾地死了。事实上，医生并没有抽出死囚的血液，只是在死囚的耳朵旁边放置一个水桶，并且接了一条水管，水流入桶中，发出滴答滴答的响声，彷佛血液答答的滴落声，而他自己把听到的一切“暗示”，在心中造成一幅宛若真实的景象，他完全被自己心识的作用影响了。
因此，我们不要小看这个心，心能升天、成佛，心也能让我们下堕三涂恶道；我们的心蕴藏无限的宝藏，能够变现种种的东西，宇宙万法本来是如如不变的，但是心识一起了分别，一切山河大地在藏识里的变现就不一样了。
以上这些事例，都是说明唯心、唯识的意义所在。心不动，一切法不动；心不生，一切法不生。所以《华严经》说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”法界的一切，都是我们的心里变现出来的，如果我们的心识不起，也就不会有万物的现起。所谓“了身何似了心修，了得心息身不愁，若为心身自了了，身心何必更缝合。”只要我们的心了知无心处，一切自然无法说。无心就是一切心，无心就是佛心。所以，我们的心，有时候是真心不现，妄想、烦恼的心倒反而猖狂作乱。因此，我们的心，平时因为没有好好的修心，我们起高楼大厦，只是给我们的身体居住，好的沙发、好的床铺，只是给我们的身体享受，我们没有好好的照顾自己的心，正如现在的青少年，有的人没有受到好的家庭教育，就生出种种的问题。我们的心没有好好的修养，因此心就变坏，就起了妄想，致使真心不能现前，反让妄心乱动。
讲到修心，我们的心究竟住在那里呢？我们的心有时候住在色声香味触法的六尘里，其至住在五趣六道中，但是成佛作祖，更要靠我们的心，所以，学佛要修心，要让我们的心安，心安身自安，身安室自宽。如果我们的身心能够自在平安的话，不必一定要住甚么高楼大厦，即使茅屋陋室也如法界之宽；虽然斗室小屋，也如天地之大。所以，古人说：“室雅何须大？花香不在多。”只要我们能把身心安住在道德、慈悲、智能、利人的上面，安住在般若中道里，安住在佛菩萨的境界中，你还须要再去往生其它的世界吗？你还要另外去找甚么佛国净土吗？当下就是你的佛国净土，佛国净土就是从你的心识里就可以显现；我们参禅，所以要用心，也因为心能生出一切法。所以，我们要创造美好的世界，创造美好的人生，不妨先让我们大家人人都拥有一颗禅心开始。
五．
六祖大师如何论“如来知见”和“四乘法义”？
所谓“如来的知见”，就是如来的所知所见，如《金刚经》说：“众生若干种心，如来悉知悉见。”众生者，不光指人类，甚至包括天堂、地狱、饿鬼、畜生。一切的飞禽走兽，各人的心，各人的性，如来都能悉知悉见，都能知道。就如同一面镜子，花草树木、山河大地，无论甚么东西，在大圆镜的前面，不必分别，都会显现。佛陀的心，已经转八识成大圆镜智了，所以，众生的一切妄想、分别、差别等等，在佛陀的心中一时俱现。因为，佛陀的知见跟凡夫不同，凡夫有时候以假为真，以幻为有，有时候偏见，对于一切的法、人、事，只知其一，不知其二。因此，凡夫与诸佛如来的知见，就有层次上的分别。
首先谈到凡夫的知见，那就是正见。所谓学佛，就是要学习如来的正见，例如正见因缘果报、正见善恶业力、正见无常苦空、正见佛道永恒。世间上，你可以甚么都不信，但是不能不信因果业报，不能不信有善有恶，不能不信一切法无常苦空，不能不信有一个“常乐我净”的涅槃世界。这是学佛最起码应有的认识，这就是凡夫的正见。
其次，再高深一层，认识缘起，这是二乘人的知见。所谓缘起，就是说明宇宙人生的存在，都是彼此相互关系的存在。泥土没有水份，就会成为沙漠；高山没有树木、花草、水份，也会坍方。所以，世间万物的存在，那怕是一只小鸟，一只昆虫，牠也要树木、花草、泥土做食物。一个人的存在，需要士农工商供给食衣住行之所需，甚至人的身体，也是四大因缘和合所成。骨头是坚硬性的地大，眼泪、鼻涕、大小便利是潮湿性的水大，体温是温暖性的火大，呼吸是流动性的风大。这四种条件的组合，才能让我们存在，如果四大分离，人就不能存在。所以，你懂得因缘，在宇宙世间上做人，你要成就众生，成就好的因缘，不要心存破坏、嫉妒，你打倒别人，自己也不能独存。所以，认识了因缘，就认识了宇宙的真理，也就是认识宇宙人生彼此相互的关系，这就是二乘人的知见。
再高深一层，菩萨的知见是“空”。凡夫一听到“空”，就心生畏惧，以为空就是甚么都没有，空空如也。其实空才能有，房子如果不空，如何住人？如果没有空地，如何起高楼呢？宇宙如果不空，森罗万象如何存在？所以，空才能有，虚空很大才能拥有万物。甚至我们人的身体，做衣服的时候，要做一个口袋，有口袋的空间，才能放东西。出门了，拿个皮箱，要有皮箱的空间，才能放东西。眼、耳、鼻、口、毛孔，如果没有空间，人就要死亡。所以，空不但是拥有，更是存在的意思。认识了空，才能认识宇宙万有本来的面目，空不破坏有，空是建设宇宙万有的要素，这是菩萨的知见。
甚么是如来的知见呢？般若就是佛陀的知见。佛陀当初出生于王宫，是为悉达多太子，后来成佛了，怎么会成佛？因为他证悟了般若。般若是三世诸佛之母，宇宙之中的一切佛，都是从般若所产生的，有般若智能，就有宇宙万有。般若，是唯有佛与佛才能体证的境界，这是佛的知见。所以，众生若干种心，如来悉知悉见，就是因为如来有般若智能，有如来的知见之故。
然而，话虽如此，当初佛陀在菩提树下金刚座上成佛了，佛陀成佛的第一个念头，就是要涅槃，不想说法。佛陀当初千辛万苦出家，目的就是为了追求真理，为了要说法度生。现在已经证悟成佛了，应该要来弘法度生，为甚么又不想说法呢？佛陀曾如此说：“我所证悟的真理，和世间上的人所知所见，完全相反。我认为有的，世间上的人认为没有，例如法身、真如、自性，那一个体悟得出这是真真实实的、是实实在在有的东西？世间上的人认为有的，我认为是假的，例如声色名利、荣华富贵，都如三更梦、九月霜，那里有一点真实？可是世间上的人说这是实在的。因此，我现在所证悟的道，和一切众生所认知的，正好相反，那些执迷不悟的众生怎么能体会呢？
当佛陀这样想的时候，天空中现出许多天人及四大天王，代替众生向佛陀请求：“佛陀！正因为众生执迷不悟，众生愚痴，所以更需要您的甘露法水。有缘自然会得度，无缘的众生，佛陀的大慈大悲，只要给他们种了得度的因缘，即使不能在灵山会上得度，将来也能在龙华三会时相逢，总会得度的。”佛陀受了这许多天人的请求以后，终于改变心意，发心在世说法度生。
现在，在台湾有一些民间信仰，常常不能和佛教相应。民间的信仰都是建立在贪欲心上，都是祈求神明：“给我发财、给我升官、给我利益、给我好处。”而佛法都是教人：“你要牺牲自己，成全他人，你要把欢喜幸福布施给人。”不但不贪欲，而且是奉献、喜舍。大地众生那一个不想自私拥有？谁肯给人？因此，佛法就显得曲高和寡，难以为世人所认同。所以，佛陀他的大乘佛法的知见，小乘根性的人，甚至凡夫执着自我的人，很难领受。我们很希望大家透过六祖大师提出的如来知见，能够重新估定我们人生的价值。
说到如来的知见，例如《金刚经》上讲无四相：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”这就是如来的知见。无我就是如来的知见，因为唯有离开虚妄、无我，才有一个真我；那种灭绝生死、灭绝对待、灭绝人我，究竟超凡入圣的涅槃境界，就是如来的所知所见。
六祖大师也谈到四乘的法义，也就是我们知见上所要认识的。平常说大乘、小乘，这叫做二乘；声闻、缘觉，也叫二乘。这里讲到的四乘，是指小乘、中乘、大乘、最上乘。当你研究佛学的时候，只是见闻转诵，就叫做小乘；悟法解义，这就是中乘；依法修行，实践佛法，这就是大乘；万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，就叫做最上乘。
不过，一切的法虽然分有小乘、中乘、大乘、最上乘，实际上，真正的佛法是“唯有一乘法，无二亦无三”。所以，六祖大师说：“不见一法存无见，大似浮云遮日面；不知一法守空知，还如太虚生闪电。”在四乘里，如果我们是小乘，只是见闻觉知，当然，六祖大师希望我们要悟法解义。觉悟了以后，也还不够，还要再依法修行，才是大乘佛种。有了大乘佛种以后，“佛法在世间，不离世间觉”，还要再“以出世的思想，做入世的事业”。万法尽通，万法具备，不舍一法，不离一法，不执不取，离诸法相，到了那个时候，就是六祖大师所希望我们实践参禅悟道的最上乘。
这四乘法义，也如同学生求学一样，先读国民学校，然后初中、高中、大学。虽有层次，但要层层升级，不能停顿，到最后，人人都能证悟最上禅，有了最上的禅定，也就有了最上乘的境界。所以，六祖大师讲“四乘法义”，最终的目的，就是希望人人以佛的知见来入最上的禅定，证悟最上乘的佛法。
六．
六祖大师和志道禅师如何论“涅槃三昧”之意？
说到涅槃，一般人以为佛教所说的涅槃，就是死了的意思，这是极大的错误。涅槃不但不是死亡，而且是永生。
志道禅师是南海人士，礼六祖大师披剃出家，阅读《涅槃经》十余年，但是，仍然没有明白涅槃的大意。所以，有一天，他就请六祖大师特别教诲。六祖大师问志道禅师：
“你对于涅槃，有甚么地方不明白？”
志道禅师说：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂寂为乐。这是涅槃的解释，我就在这个解释上，起了疑惑。”又说：“一切众生有两个身体，一个叫做色身，一个叫做法身。色身是物质的，法身是精神的。物质的身体是无常的，是有生灭的，而法身是永恒的，是无知无觉的。所以，《涅槃经》说：‘生灭灭已，寂灭为乐。’我不明白，何身寂灭？何身受乐？如果说色身是受乐的话，那么，色身死亡的时候，四大分散，全然是苦，苦不堪言，何乐之有？假如说法身受乐的话，法身是无知无觉，一到了寂灭以后，不是如同草木瓦石一样，又何能受乐呢？”
这个问题就讲到色身和法身的分别。平常我们以为色身是有，其实，色身是苦的根源。老子说：“人之大患，在吾有身。”因为有这个身体，饥寒、饱暖、烦恼、是非，可以说，都是因这个身体而带来的苦恼。我们从“有”上来看，“有”以为有钱、有名、有权力，可是，金钱、爱情、名利带给我们的忧悲苦恼，也是不少。
有一个学生问老师，他说：“锦花带雨露，桐叶舞秋风。如何从这些大自然的现象里，来体悟真实的世界，了悟真实的人生呢？”
老师回答：“不雨花亦落，无风絮自飞。”不下雨，花一样也会凋谢；没有风，柳絮一样也会飞扬。所以，“无”的世界里，也有一种活生生的，活泼泼的另一番景象。
世间上的人都喜欢追求“有”，不喜欢“无”。所谓“松树千年岁，不如时人意”。苍松翠柏，万古长青，可是有几个人喜欢？一般人都欢喜红花绿叶，虽然短暂，但是非常惬意。万古青松，有时候无法吸引人去欣赏它，正如法身虽然永恒，但是有多少人会去顾念自己的法身？大部分的人都是追求色身，虽然只是数十寒暑，却在数十寒暑中斤斤计较于色身的富乐。
临济禅师也曾经说过，他说：“有的人论劫，如人虽在途中，不离假色；又有人论劫，虽离假体，仍在途中。”这个意思是说，世间人把有无分开，把色身和法身分开，于是不容易了解法身、涅槃的真义。“若人识得东风意，万紫千红总是春”，如果你懂得法身，懂得精神的力量，在色身上又何尝不可以见到涅槃呢？
针对这个问题，六祖大师对志道禅师开示说：你是出家的释子比丘，为甚么反要学习外道的断常邪见呢？你以为色身是无常，法身是永恒，你有了断常二见，怎么能学最上乘法呢？我现在告诉你，就是在色身上看，色身以外，并无法身，离开了生灭以外，你到那里去求寂灭呢？虽生灭，即不生不灭。所谓“烦恼即涅槃”，色身也可以见到法身，我们身外并无涅槃。所以，涅槃有身受用，你如果执着于那个受用，这仍叫做耽于世乐。我们要知道，刹那是没有生相，刹那也没有灭相，时间一点一滴，也不是生，也不是灭，也没有甚么生灭可灭。“生灭灭已，寂灭现前”。所以，有受者，有不受者，不可以生断常二见，那就叫做谤法。我们要知道，“无上大涅槃，圆明常寂照，凡愚谓之死，外道执为断”。无上的涅槃，它本体圆明，经常光照，凡夫、愚痴的人以为这是死，外道以为这是断。其实，真正的涅槃，“平等如幻梦，不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断”。有无要断，过去、现在、未来，在涅槃里面也没有这些分别。”
最后，六祖大师为了让志道禅师少分认识涅槃，又说：“吾今强言说，今汝舍邪见，汝勿随言解，许汝知少分。”志道禅师听了这首偈语，忽有所悟，欢喜踊跃，礼谢六祖大师。至此，他终于体悟到涅槃的意义了。
涅槃，又称圆寂：德无不备称圆，障无不净称寂。道德完成，就是圆；业障净尽，就称为寂。
所谓涅槃、圆寂，它要具备“常乐我净”四种特性。也就是说，涅槃、圆寂是恒常的，是安乐的，是真我的，是清净的。舍利弗尊者曾经论说涅槃的意义，他说：“把贪欲永远除尽，把瞋恨永远除尽，把愚痴永远除尽，把一切烦恼永远除尽，那就叫做涅槃。”所以，涅槃可以说就是一个人的人格完成的意思，佛陀在金刚座上，菩提树下成等正觉，那就叫做涅槃。
所以，涅槃的意思就是：
◆涅槃是佛教最高理想的境界。
◆涅槃是佛陀追求真理的目标。
◆涅槃是人类思想最深的探索。
◆涅槃是最有价值的人生。
◆涅槃是人生最究竟的归宿。
◆涅槃是丰富幸福的乐土。
◆涅槃是宇宙之源、万物之本。
◆涅槃是最美满、最常乐我净的一个境界。
当然，涅槃也有它的层次、类别，天台宗就体、相、用来诠释涅槃，将涅槃分为：性净涅槃、圆净涅槃（修行证果，如实觉了诸法为圆，破除一切烦恼为净）、方便净涅槃（佛以救渡众生故，示现假身，缘尽而入涅槃）等三种涅槃。法相宗则将涅槃分为：本来自性清净涅槃、有余依涅槃、无余依涅槃、无住处涅槃等四种。其中的本来自性清净涅槃，略称为性净涅槃，是说一切事物的本来相就是真如寂灭的理体，也就是指真如。无住处涅槃，是依于智能，远离烦恼、所知二障，不滞于生死的迷界，且因大悲救济众生，所以在迷界中活动，又不滞于涅槃的境地。
修行成道的人，还留有色身，并未与大宇同化，他一样有身体，有饥寒，有饱饿。根据经典记载，佛陀当初有两位大弟子，一位叫大迦叶，有一位叫宾头卢颇罗堕（就是长眉罗汉）。这两位尊者到现在还在人间，他们还保有身体，这就是有余依涅槃。
此外，如《金刚经》说“若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”无余涅槃就是不生不死、不生不灭，也就是灭除所知障、烦恼障，已经超越分段生死、变易生死，达到法身、圆寂、灭度的境界，又称为大般涅槃。
《出曜经》说：“无病第一利，知足第一富，善友第一亲，涅槃第一乐。”涅槃是世间最安乐的。所以，我们学佛的人千辛万苦，也就是为了这个常乐我净，最究竟的涅槃。不过，证悟涅槃的人，并非就要离开世间，他只是离开了生死，离开了烦恼。证悟涅槃的人，因为智能故，不住生死；因为慈悲故，也不住于涅槃。可以说，成道的人，他在那里？一样在生死里广度众生，一样在涅槃里享受寂静之乐。所谓“应无所住而生其心”，不住而住，那就是涅槃。
所以，涅槃的境界是：
◆完全的平静。
◆最高的妙乐。
◆持续的幸福。
◆福慧的完成。
◆彻底的离欲。
◆究竟的解脱。
◆永恒的自我。
◆真实的世界。
我们想要体悟涅槃境界的话，等于有一首古德的诗说：“无边风月眼中眼，不尽乾坤灯外灯，暗花明千万户，处处敲门有人应。”你证悟到涅槃，无边的风月都在我们的眼中，不尽的乾坤都是我们的法身。法身之光，灯外有灯；“柳暗花明千万户”，你处处敲门，处处都有人和你相应。所以，我们涅槃了以后，安住在那里呢？
◆随遇而安。如同六祖惠能大师证悟以后，在猎人群中安住十五年。
◆随缘生活。如同白云、流水一样，随缘放旷，任运逍遥。
◆随心自在。如同观自在菩萨，观人自在、观事自在、观境自在，时时处处，随心自在。
◆随机应化。如同观世音菩，千处祈求千处应。
所谓涅槃，就是转迷为悟、转苦为乐、转染为净、转暗为明、转动为静，就是转娑婆世界为净土。所以，我们懂得涅槃的话，“住在尘世，起则讽诵，避三恶道，开涅槃门”。我们在佛法里面，如果能以八正道来修学，就能证到涅槃。
如何求得涅槃？最后我有四点告诉各位：
◆依于戒行，守法可以涅槃。
◆安于慈悲，行道可以涅槃。
◆解于法义，契理可以涅槃。
◆住于平等，自性可以涅槃。
所谓真正的涅槃，就是无我而完成真我，无执而放旷一切，这就是六祖惠能大师告诉我们的涅槃境界。
七．
怀让禅师、行思禅师两人在六祖大师处得法的经过如何？
怀让禅师与行思禅师是六祖大师的两大得意弟子，如同大师的左右手，所以他们在六祖大师座下得法的经过，自然为世人所关心、注意。
行思禅师，江西人，俗姓刘。谥号“弘济”。二十岁时到广东跟随六祖大师学禅，一住就是十年。当他初见六祖大师时，问道：“当何所务，即不落阶级？”意思是说，丛林四十八单职事中，有住持、当家、知客等各级的职事，应当如何作务，才能不落阶级？才能没有分别？
六祖大师反问道：“汝曾作甚么来？”
行思禅师回答：“圣谛亦不为。”意思是说，成佛我都不想了，还有甚么所作？
六祖大师再问：“落何阶级？”
行思禅师说：“圣谛尚不为，何阶级之有？”意思是说，圣谛尚且不为，还有甚么阶级、分别呢？
行思禅师因为这一番契合心法的对答，深受六祖大师器重，成为一寺的首座。有一天，六祖大师告诉行思禅师：“自古以来，衣法相传，师资递授，衣为信，法为心。如今我惠能已得到了衣、法，我何患不信？我又何必还要再去传心呢？自我接受黄梅五祖的衣钵以来，我的遭遇真是多灾多难。现在如果我把衣钵继续传给后人，一定也有很多的争执。因此，今后袈裟就留着永镇山门，不再以它作为传法的信物。现在，你行思可以去行化一方，使我们的法脉不断，慧灯常明。”
这一番话的意思，也等于是传法授记了，由此可知，行思禅师在六祖大师座下是如何的受器重了。
六祖大师在示寂前三年，行思禅师回到江西，住在青原山静居寺，因为他是得到六祖传法的高僧，学徒们不分远近，纷至沓来。有一位学僧问道：“如何是佛法大意？”
行思禅师回答：“卢陵的米是甚么价钱？”卢陵就是江西，江西的米一斤多少钱？意思就是说，佛法平等，法法皆是，你现在问我：如何是佛法大意？好象是买米的在这里秤斤论两。道不要虚弄，道不要分别，道要直下承担。
从这一位学僧与行思禅师的谈论，我们可以知道，行思禅师当初回答六祖大师：“圣谛亦不为，何阶级之有？”就是说明，道不是油盐柴米，没有贵贱之分！
当六祖大师快要圆寂的时候，有一位沙弥希迁，眼看着六祖大师即将涅槃，就上前问：“师父！你在世时，我依止你学道，你圆寂以后，我怎么办？”
六祖大师回答说：“寻思去！”
希迁没有听懂六祖大师的意思，就每天打坐参禅，心想六祖大概要叫我自己思索。后来，经一位老首座指示：“你怎么老是在这里打坐呢？”
希迁说：“六祖大师叫我要寻思去。”
“唉呀！寻思是叫你要到青原山，去访问你的师兄行思禅师。”
希迁于是到了江西青原山，参访行思禅师。行思禅师问道：“你从那里来？”
希迁很有自信的回答说：“曹溪来。”意思是说，我从曹溪六祖师父那里来。
行思禅师再问：“你得甚么来？”既然从师父那里来，你得到甚么东西来呢？
希迁回答：“未到曹溪亦未失。”你问我在那里得到甚么，佛法也讲得、失吗？我没有到曹溪，我就具有真如自性，我还要到那里得甚么呢？我没有到的时候，也没有失去啊！
行思禅师再问：“既然你没有失去甚么，你又何必要到曹溪去呢？”
希迁回答：“假如不到曹溪，我怎知道本来就没有失去呢？”
因此，行思禅师也很器重这一位小师弟，他就是后来鼎鼎有名的石头希迁禅师，人称石头和尚；“石头路滑”是禅宗很有名的公案。
行思禅师在四十四岁的时候，时年三十七的神会禅师，也曾经参访过他。当神会禅师初见行思禅师的时候，行思禅师就问他：“你从那里来？”
神会禅师把身体摇动一下，“那里都可以来。”
行思禅师说：“你犹滞瓦砾。”意思是说，你还不能完全明白。
神会禅师说：“和尚！世间有一位真的金人，你有没有甚么东西给这个真的金人呢？”也就是说，我是一个相当的人物，你有甚么法给我？
行思禅师说：“我就是有东西给真的金人，请问你把它放在那里呢？”
真如、法身、道，自己当下就有，何必要别人给呢？所以，行思禅师曾经说过：“迷时迷于悟，悟时悟于迷，无有一法不从心生灭，迷悟总在一心，道无所修。草木皆有佛性，皆是一心，吃饭、睡觉都是佛事，穿衣、走路都是佛事。”正是所谓“生死百年花上露，迷悟一旦镜中头”。我们在人生的生死海中，等于是花上的露水一样无常。迷和悟就好像镜中的头，迷惑了自己，以为镜子里的人就是自己。其实，假相不是人，我们的真心自性，在我们的真如本性里，你能悟吗？你还迷吗？迷和悟，就只是那么一点分别而已。
怀让禅师，是金州人士，俗姓杜，二十三岁的时候，到河南的嵩山拜见慧安禅师。不久，又再到广东拜见六祖。六祖一见到怀让禅师即问：“甚么处来？”
怀让老实地说：“我从嵩山慧安老师处来。”
六祖再问：“甚么物恁么来？”怀让禅师无言。直到三十一岁，开悟以后，他对于这个问题终于会意了，就去向六祖大师报告说：
“我怀让已找到了入门，有了一个会处。”
六祖大师问：“如何会意呢？”
怀让禅师回答：“说似一物即不中。”上一次你问我是甚么东西，怎么会来？“比拟作一物，也就不对了”。
六祖再问：“还可以修证否？”要不要修行呢？要不要证悟呢？
怀让禅师说：“修证即不无，污染即不得。”如果说到有修有证，就不能说无；如果说到有污染，就不是真如、法身、涅槃。
六祖大师说：“这个不污染，是诸佛所护念，你已经如是，我也如是。”因此，当下传授密意，也传法给怀让禅师。
得了法的怀让禅师，继续随侍在六祖大师左右，一直到六祖示寂前二年，才离开曹溪。
悟道的禅师，他们的心境有时候把生死看得很淡；但是，心心相印，心心相通，那是他们很在乎、很介意的事。所以，有一首诗说：“半亩方塘一监开，天光云影共徘徊，问渠那得清如许？为有源头活水来。”心就是我们的道之源、悟之本，就是参禅流不尽的活水；你悟道了，正如水源永远流之不荆
怀让和尚曾经住过南狱二十四年，跟青原行思禅师比起来，应该算是晚几年的后辈，但是后来有人尊称他们同是第七祖，甚至在禅宗的宗谱里，怀让禅师又胜过青原。他的法嗣马祖道一禅师，可以说最为杰出，他继承了怀让禅师“平常心是道”的道统。怀让禅师初谒六祖大师时，六祖说，西天竺的般若罗曾经预记“汝足下出一马驹，踏杀天下人”，指的就是马祖道一禅师。
马祖道一禅师初参怀让禅师，也曾留下一段脍炙人口的公案。当时怀让禅师住在江西般若寺，有一个青年天天到般若寺的大雄宝殿打坐参禅，怀让禅师知道他是法器，因此很关心地问道：“大德！你在这里做甚么呢？”
青年不喜欢有人打扰，勉强答道：“打坐。”
“为甚么要打坐呢？”
“为了成佛。”
“打坐怎么能成佛呢？”
青年不再回答，似乎嫌这位老和尚过份啰唆。
怀让禅师不得已，就拿一块砖头，在青年座旁每天推磨，经过多日，青年终于好奇地问道：“请问你每天在这里做甚么？”
怀让禅师回答：“我在磨砖头啊！”
青年又问：“你磨砖头做甚么？”
怀让禅师说：“为了做镜子啊！”
青年疑惑道：“磨砖怎么能做镜子呢？”
怀让禅师反问道：“磨砖既然无法做镜子，你在这里打坐，怎么可能成佛呢？”
青年大惊，终于息下傲慢的心，立刻恭敬的起身顶礼问道：“那要怎么样才对呢？”
怀让禅师非常和善地说道：“譬如赶一辆牛车，假如牛车不进，是应该打车子呢？还是打牛呢？”
青年听后，问道：“要如何用心，才能达到无相三昧的境界？”
怀让禅师答道：“学心地法门，就像播种，我为你讲解法要，就像天降甘露，只等因缘和合，就能见道。”
青年终于言下大悟。他，就是禅门一代宗师马祖道一禅师。
八．
玄策如何引导永嘉禅师和智隍禅师归入六祖大师的门下？
禅宗有一则“一宿觉”的公案，说的是永嘉禅师在六祖大师言下悟道的经过。
永嘉玄觉禅师，祖籍永嘉，二十岁出家，精研三藏，尤其通达天台的止观法门。因为阅读《维摩诘经》得以发明心地。
他曾经在左溪玄朗禅师处参学，得到鼓励。一天，六祖的弟子玄策禅师偶然前去相访，经过一番畅谈，玄觉禅师所说都与诸祖意旨相契合。于是，玄策禅师问他：“你的得法老师是那一位呢？”
玄觉禅师说：“我听大乘方等经论，每部都各有师承；后来我在《维摩经》中悟得佛心宗，只是还没有为我作证明的人。”
玄策禅师说：“在威音王佛未出世以前，说无师自悟者犹可，在威音王佛出世以后，无师自悟的人，都是天然外道。”
玄觉禅师说：“希望你能为我作印证。”
玄策禅师说：“我人微言轻。曹溪有六祖大师，四方法众聚集如云，而且都是受得正法的人，你如果要去，可以一同前往。”
于是玄觉禅师就和玄策禅师一同到曹溪。初参曹溪六祖大师的时候，他不像一般学僧，见到大德法师先要行礼，然后讲话。他没有向六祖大师礼拜，只是绕师三匝，然后卓然而立。
六祖大师见他如此，就说：“所谓出家作比丘，要有三千威仪、八万细行。大德自何方而来，生大我慢？”
永嘉禅师回答：“生死事大，无常迅速。”意思是说，生死要紧，无常很快，我那里有时间跟你磕头、行礼。
六祖大师听他这样说，于是再问道：“何不体取无生，了无速乎？”你为甚么不去体会无生之果，去明了无速之道呢？
永嘉禅师回答：“体即无生，了本无速。”你要体会道吗？当体就是无生；你要明了无速吗，悟了本来无速。
六祖大师赞同地说：“如是！如是！”
但是，这个时候，大家看到永嘉禅师这样没有规矩，无不愕然，正在惊讶的时候，永嘉禅师出来具备威仪顶礼拜谢。随即向六祖大师告辞，“我在你这里已经得到入道处，我已透到消息了。”
六祖大师说：“返太速乎？”何必这么快就要走呢？
永嘉禅师说：“本自非动，岂有速乎？”
六祖说：“谁知非动？”你说本来不动，那一个人知道非动呢？
永嘉禅师说：“仁者自生分别。”我并没有分别，是你这样讲的。
六祖大师说：“你已深得无生之意。”
永嘉禅师接着又说：“无生岂有意耶？”无生还有意吗？意就是分别，既是无生，还要有分别吗？
六祖大师说：“无意谁当分别？”假如你说无，是谁当分别呢？
永嘉禅师说：“分别亦非意。”所谓“两头共截断，一剑倚天寒”，也就是有无都要去除。
六祖大师此时无比赞赏的说道：“善哉！少留一宿。”于是永嘉禅师就这样住了一晚，第二天下山。后来大弘佛法，人称“一宿觉”。
禅宗的修持，有时候由浅而深，有的时候是当下承担。像永嘉大师，把自己觉悟的法门，编成一首《永嘉大师证道歌》，盛行于世。歌曰：“君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。”绝学无为的闲道人，他们不必去除妄想，也不要求真。这个时候，他不离生活，也不去成佛。实际上，他的生活里面都是佛法。你不要离开无明，无明实性就是佛性，正如肮脏的污泥里可以生长出清净的莲花一样。只要你能证悟法身实相，就能见到自己的真如佛性。
有一首诗说：“不为奇来鸡咬狗，拿起狗来打石头，从来不说颠倒法，陰沟踏在脚里头。”在禅宗，禅师们的对话，有时候这样说，那样说，横说竖说，但都不是颠倒法。“不为奇来鸡咬狗，拿起狗来打石头”，本来是狗咬鸡，现在是鸡咬狗；本来是拿石头打狗，现在是拿起狗来打石头，但这都不是颠倒法，主要的，禅师们要把你我的对待法去除。禅是一个绝对的境界，领悟到了绝对的境界，就是大彻大悟了。
其次，智隍禅师是怎样归投到六祖大师门下的呢？最初，玄策大师遇到智隍禅师时就问他：“你现在每天做甚么呢？”
智隍禅师回答：“我每天打坐、参禅、入定。”
玄策大师说：“既然你说入定，是有心呢？还是无心呢？如果说有心的话，一切含灵之类，他们也有心，他们也应该得定；假如说无心的话，那一切的树木花草之流，它们没有心，它们也能得定罗！”
智隍禅师回答：“我在入定的时候，并不见有‘有心、无心’。”
玄策禅师继续再问：“既然是不见有‘有无’之心，那么就是常定了。既然是常定，那还有甚么出定、入定呢？”意思是说，既然有出定、入定，那就不是大定，就不是最高的禅定的境界了。
智隍禅师经他这一说，无话可答，沈默了一会儿以后，终于问道：“请问你的老师是谁？”
玄策禅师回答：“我是曹溪六祖大师的门人。”
智隍禅师就问：“六祖以何为禅定？”
玄策回答说：“我的老师说：‘妙湛圆寂，体用如如。五陰本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。’”
这一段话的意思是说，我们每一个人都有一个很微妙的、湛然不动的、很圆满寂静的真心。真心的本体是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不动。我们的身体是由色、受、想、行、识等五蕴和合而成，所以“五蕴本空”，六尘也不是真实的有，一句话说出来，随风飘荡，过去也就没有了，所以声音是无常的，但是我们的心行一念真心的话，则是“不出不入，不定不乱”。也就是说，我们的禅心无住，无住就是不执着的意思，不执着在禅定里面，所谓“无住而无所不住，无生而无所不生”。我们的禅心如虚空，虽像虚空，又不像虚空一样地随着空间而有方圆长短的变化，所以真心是任运而生，是无处不在，是妙用无穷而无住无碍的。
玄策禅师这么一讲，意思已经说明，禅定都是一样的，法性如如，禅心如如，只是没有好的老师来开导我们。智隍禅师听了这个话以后，心生一念，便到曹溪参访六祖惠能大师，见到六祖的时候，六祖就问智隍禅师：“你从甚么地方来？”
智隍禅师照实回答：“我当初是在黄梅弘忍的门下初学，后来又到处游学，寻师访道。现在遇到玄策禅师，介绍我来向你问道，我心中对于禅定是有是无，还不能明白；是动是静，也还不能了然，请六祖大师慈悲开导！
六祖大师回答说：“诚如所言。汝但心如虚空，不着空见；应用无碍，动静无心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，无不定时也。”意思是说，你想要跟我学禅的话，你的心必须广大如虚空，但是也不可以有“空”的这种想法。你可以伟大，但不可以自我傲慢。你弘法、度众、修持，要能应用无碍。动的境界也好，静的境界也好，你要无心，不要分别。对于能觉悟的人，所觉悟的道，都要“能所双亡”。你参禅学道的时候，任何一个时刻都是一如的，并非入定了才叫做定，出定了就不是定，出入都是定。
智隍禅师言下大悟，于是尽舍三十年来所学、所知，正是“舍去一步，才能跨前一步”。所谓“欲得人不死，须得死个人”。在禅宗，我们想要求到不生不死的慧命，必须要把知见、执着统统放下。所以，参禅学道的人，不要被知见所障碍，例如智隍禅师，他能放下三十年所学，所以在六祖大师座下才能一言得道。
九．
神会禅师在六祖大师处得法的因缘如何？对于六祖大师有甚么贡献？
佛教重视传灯，任何伟大的宗师，其法脉的流传，端赖后世弟子灯灯相传，发扬光大。关于六祖惠能大师宗风的树立，以及对后代产生的影响力，他的弟子神会禅师是一个非常有贡献的人。胡适博士曾经考证说，神会禅师应该列为禅宗第七祖师，他认为六祖的传人不是别人，正是神会禅师！不管胡适博士的立论是对与不对，不过，由此可以知道，神会禅师对于六祖的贡献，是如何之大了。甚至，惠能大师之所以成为禅宗六祖，也是经由神会禅师为禅宗定下的宗谱。
禅宗传到第六祖，分为南顿北渐。北方的神秀大师在当时已经深为朝廷所重，当代的大臣、士大夫们，以及十方学子均对他尊崇有加；而六祖惠能，他只是在偏于一方的广东弘法。六祖惠能大师圆寂以后，神会禅师以佛陀在灵山会上，把涅槃妙心传给迦叶尊者，所以定迦叶尊者为初祖，一直到达摩祖师为二十八祖。因此这二十八祖的次第，就是由神会禅师确定下来的。及至达摩祖师东渡中国，传慧可、僧璨、道信、弘忍，再传到六祖惠能，这东土六祖，也是神会禅师所确定，从此禅宗的正统，六祖为惠能大师，而不是北宗的神秀。
神会禅师曾在滑台大云寺开无遮大会，庄严道场，十方大德云集，目的就是为了替天下的学道者定宗旨、辨是非，也就是要确定惠能大师是禅宗的嫡传。
甚至于他为了一再宣扬南宗，因而得罪了神秀大师的门下，其中有个玉石如意，多次密告神会禅师聚众造反。当时也有很多同学们力劝神会禅师不必如此计较、认真，但是神会禅师为了正法，可以说牺牲生命也在所不惜。在他四十八岁的时候，曾经遭唐玄宗贬到江西，在江西住了许多年，直到肃宗时，因为安禄山造反，国家府库缺钱，神会禅出售度牒，帮助政府筹募军需，肃宗感动于他的爱国，肯定他的地位。后来国家敕建一座荷泽寺，供神会禅师居住，当时他已经八十七岁了。因为他对国家的贡献，唐朝政府后来定南宗为正统，北宗神秀那一支脉，也就慢慢的衰微。因此，神会大师对于六祖，对于南宗法门的贡献，由此可以想知。
其实，神会禅师年轻的时候，曾经从神秀大师参学，因神秀大师的介绍，而到南方参礼六祖。此外，由神秀大师介绍到南方跟随六祖惠能大师学道的青年学者，为数不少。由此可见，虽然门徒们有南北之争，但是神秀大师不失为一个很有度量，很有风度的高僧。
当时，神会禅师初次参访六祖的时候，六祖一见到他，就问：“善知识！远来艰辛，你还将得本来否？”意思是说，你从北宗神秀大师的门下，来到我这里，当然经历一番艰难辛苦，你有悟到你的本来面目吗？
神会禅师说：“以无住为本，见就是主。”
惠能大师觉得这一个年轻人说话，只是口头上的议论，便用拄杖打了他三下。过去中国传统有一句俗谚话：“棒打出孝子，惯养忤逆儿。”后来神会禅师一直忠于南宗惠能大师，可能这三棒是很重要的因素。甚至后来禅宗棒喝的法门，与六祖大师棒打神会禅师，也不无关系。
被打了三下的神会禅师随后问了六祖惠能一个问题，他说：“和尚！你坐禅，还见不见呢？”意思是说，你见到本来面目了吗？还是没有见到来面目呢？
六祖大师反问：“我打你，你是痛呢？是不痛呢？”
神会禅师回答：“亦痛亦不痛。”
六祖听他如此一说，也就回答：“你问我见与不见？我告诉你，亦见亦不见。”
神会禅师进而问道：“如何是亦见亦不见呢？”
六祖说：“吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。你说亦痛亦不痛，这是为甚么呢？如果你说不痛，则与木石没有两样；如果说痛，则与凡夫起瞋恨心不是一样吗？你问见与不见是二边，你痛不痛是生灭法。你现在没有见到自性，又何能妄论这许多见与不见呢？又怎敢如此耍弄别人呢？”
神会禅师听了，赶快礼拜忏悔。六祖大师于是更进一步开示说：“汝心若迷，不见自性，则问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”
神会听了以后，即刻恭敬顶礼百余拜，求老师准他忏悔，并且承受法乳。后来，神会禅师为了感谢恩德，便留下服勤作侍者，一直不离六祖左右。六祖大师和神会禅师师徒之间，他们的思想相通，心心相印，自不待言，而六祖对神会禅师的教导，更是“老婆心切”。
有一次，六祖集合大众，宣布说：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识得否？”
神会禅师在大众中，即刻站起来，回答说：“这个我知道，是诸佛的本源，是神会的佛性。”
六祖惠能大师听了以后，很不高兴的呵斥他说：“跟你说过，无名无字，你偏要唤做本源，偏要唤做佛性，你就是将来有出息，也是个知解宗徒，也只是个知识份子！”
本源、佛性不是嘴上说的，语言里的不是本源，不是佛性。神会禅师在六祖大师座下，受到六祖这样严厉的开示、磨练，因此，后来神会大师成为一代宗师，把南宗顿教发扬光大，这不是没有原因的。
尤其，神会禅师为了树立南宗的宗风、正统，直陈“北宗师承是旁，法门是渐，神秀是旁子，嫡传是六祖惠能，法门是顿”。他从四十多岁一直到八十多岁，不断与神秀大师的弟子普寂对抗，可以说为了师门，早已将生死置之度外。有一首诗说：“寻僧偶尔入山行，青磬红鱼未了情，绿竹还随人意思，吟风来伴读经声。已了娑婆未了缘，深情只欠祖师禅，大悲殿里千尊佛，空向人间泛渡船。”神会禅师的深情只是为了要报答六祖惠能大师，他的心愿只是为了弘扬南宗的顿教法门。所以，神会禅师的一生，一直到唐代肃宗皇帝敕定南宗为正统，总算圆满所愿。因此，我们现在捧读禅宗史的时候，对于神会禅师这位一代高僧，不禁油然生敬。
十．
六祖大师赐衣给方辩禅师，以及对卧轮禅师的偈语提出评议，这两件事情有甚么特别的含义？
六祖大师自于黄梅五祖座下得到衣钵传法以后，受到的迫害不断，因此在他心里已经体会到衣钵的争端很多，也决定从此不再传授衣钵了，然而为何后来又要赐衣给方辩禅师呢？有一首诗说得好，“两岸桃花红似火，夹堤杨柳绿油油，遥看白鹭窥鱼处，冲破平河一点青。”两边岸上的桃花通红，两边堤防上的杨柳绿得青翠，你远远地看到白鹭鸶两个眼睛瞪着水里的鱼虾藏身之处，突然那么一下，冲破平河一点青。佛法本来就是那么个样子。不过，又要经历那么一刻，所谓衣钵相传，就是以心印心。又说：“五月西湖凉似秋，莲荷初动暗香浮，明年花落人何在？把酒问花花点头。”五月里的西湖如同秋天一样的凉爽，荷花初放的时候，飘来阵阵的清香，花虽无情却解语，因此只要我们得道，一切山河大地，情与无情，皆能同圆种智。所谓“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”、“郁郁黄花无非妙谛，青青翠竹总是般若”。因此，禅师们悟道以后，传衣钵，主要的就是那么一点头，就是那么一个印心的方便。
说起惠能大师付衣给方辩禅师的机缘；有一天，六祖大师跪在水边的浣衣石上洗涤五祖所传授的法衣。忽然来了一个游方僧，先行礼拜，接着对六祖大师说：“我方辩从很远的地方来，我希望见到五祖所传的衣钵。”
六祖大师听他这么一说，就出示衣钵，同时问他：“上人攻何事业？”
方辩禅师回答：“我会雕塑。”
六祖一听：“你会塑像，你试着塑看看，能否把我这个样子塑个像吗？”
方辩禅师仔细观察一番，回去就照六祖大师的样子，塑了一个像，像高七寸，唯妙唯肖，堪称艺术精品。六祖大师师看了以后，说：
“你只解塑性，不解佛性。”意思是说，虽然雕塑的好，不过，你只了解塑像之性，至于精神、佛性你却塑不起来。因此，六祖大师就为方辩禅师摩顶，并且说道：“永远作为人天的福田。”
这一段事情，正如过去佛陀住世的时候，曾经上忉利天宫为母亲说法，三个月没有回到人间，当时的优填王及大臣、弟子们，非常思念佛陀，就请目犍连尊者利用神通力，带了一个会塑像的人到天上去，瞻仰佛陀的样子，然后回到人间，用檀香木塑一尊像，这就是佛像的开始。当佛陀从天宫回到人间的时候，雕塑的檀香木佛像竟然会走动，向前迎接真的佛陀，佛陀对这尊塑像说：“以后末法时代，就要靠你为人天做福田了。”所以，现在大家拜佛，也是祈求平安、幸福，是祈求一种功德、福田。六祖大师也用这样的话，对塑像说：“永为人天福田。”同时用法衣来酬谢方辩。方辩禅师便将六祖大师给他的这件法衣分为三份，一份披在所塑的像上，一份自己留着做纪念，一份用粽叶包裹起来，埋藏在地下，并且立誓说：“后世得到这一件法衣的人就是我，将出世在这里重建殿堂，安身度众。”
六祖大师于五祖弘忍座下“三更受法，人尽不知”，弘忍大师说：“我有正法眼藏，传授给你。”又说：“昔者达摩大师初来此土，人皆不信，所以他说：‘我们从佛陀那里代代相传，这袈裟表示一种信仰。’‘代代相传，法法印心’，衣钵本身是无情无意，但是藉衣钵的表征，我们要自己自悟自解。”这就是传授衣钵的意思。
自古以来，佛佛相传，密付本心。因此，有人问六祖的曾孙黄檗希运禅师说：“六祖他不会经书理论，为甚么五祖弘忍大师要传法给他？神秀上座是五百人的上首，讲经三十余年，为甚么没有传法呢？”最主要的，六祖大师是心里契合如来的真心，所以才能得到这个法。衣钵本身没有甚么意思，它代表的是道、是法；得到衣钵，就等于得道、得法。因此，过去的祖师们，总想从前代的大师那里，得到一个表征的传授，表示衣钵相传。
在〈机缘品〉的最后，引用了卧轮禅师的一首偈语：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。”这一首偈语是说，卧轮禅师的禅法很高明，他能把各种妄想、分别断除，对待世间上的森罗万象，好或不好，人我是非等一切境界，都能不起心动念，所以菩提、正觉就好像天上的太陽那么光明，像时间永恒无尽，充满无限的未来。
但是，六祖大师听到这一首偈语以后，并不以为然。因为，惠能大师的道，并不是叫人天天只是不动念、不工作。六祖惠能大师是主张“佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角”。你在生活里修行，所谓舂米、推磨、打柴、担水，这都是修行，都是学道，何必一定要“对境心不起”，才能“菩提日日长”呢？在工作里面修行，不是更能见出真工夫吗？所谓“但自无心于万物，何妨万物假围绕”，只要我们心不在万物上计较，万物围绕我们，也不必怕呀！所以维摩居士，“虽处居家，不着三界，示有妻子，常修梵行”。你以为离开了生活，离开了世间，还有另外一个菩提可证吗？这是六祖大师所不同意的。
张拙有一首偈语也说得很好：“光明寂照遍河沙，凡圣含灵共一家。一念不生全体现，六根才动被云遮。”本来我们的真如自性光明朗照，恒河沙界都是我们的自性之光，凡夫也好，圣贤也好，乃至一切生物，都与我们是一家人，一切众生皆有佛性。所谓“我心如灯笼，点火内外红，由外可比内，明朝日出东”。真心不可以比，有了比较、分别，就不是那么一个真实的东西。所以，六祖惠能大师听到卧轮禅师这首偈语以后，他说：此偈未明心地，太过抽象，太过消极，如果你们依照这首偈语来修行，那只是一种束缚、停滞。我这里也有一首偈语，在平常日用之间自有妙处。这一首偈语说：“惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。”惠能我没有伎俩，我也不持戒，我也不犯戒；我不拜佛，也不谤佛；我不动念，我也不是寂静；我就是随缘而住，随缘生活。
曾经，庞蕴居士问马祖道一禅师一个问题，他说：“河里的水也没有精，也没有怪，可是这水却能乘万吨的舟船，此理如何？”
马祖回答得很妙，他说：“我这里也无水，也无舟船，你说甚么精怪呢？”
意思是说，你为甚么都要用对待法来悟禅呢？禅是超越对待的。迷悟之间不是禅，迷悟之外才有禅。“诸法从本来，常自寂灭相。”诸法，你以为是动就不是禅，静就是禅吗？静也不是禅。所谓“言下忘言一时了，梦中说梦两重虚”。我们在言下忘言，处处无踪迹，随遣随了，只有大大的放下，才能大大的自在。人生如同梦中说梦，那一样是实在的东西呢？所以，禅宗有一首诗：“是动是静禅是动，不参不动即如如，既然修去便修去，欲得了时无了时。”
禅，能放下的地方，你当然要放下；能提起的时候，自然要提起。如佛陀，“食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”这就是六度的生活，他在食时、着衣、持钵都是禅定，入舍卫大城也是禅定，敷座而坐更是禅定，可以说，食衣住行、行住坐卧，都是智能，都是禅定，都是六度的妙用。所以，六祖大师无论传衣钵也好，不传衣钵也好，无论说法也好，语默动静也好，可以说，他所表现的，都是一种祖师禅，都是他的道。