六祖坛经讲话
第四定慧品
问题讲解
一．甚么是曹溪大师的修行法门？
二．“定”与“慧”的关系如何？
三．如何“自悟修行”？
四．甚么是“一行三昧”？
五．甚么是“障道因缘”？
六．如何“看心观静”？
七．何谓“顿渐利钝”？
八．何谓“能善分别诸法相，于第一义而不动”？
九．如何对治“尘劳妄想”？
十．如何处理“见闻觉知”？
一．
甚么是曹溪大师的修行法门？
六祖惠能大师一生驻锡曹溪弘化，因此又号“曹溪大师”，他所指导的修行法门，就叫“曹溪法门”。
曹溪的修行法门为何？在〈定慧品〉里告诉我们：第一、以无念为宗；第二、以无相为体；第三、以无住为本。可以说，曹溪的修行法门是以“无”──无念、无相、无住为宗要。
一般修行的人，例如持戒、布施、念佛、诵经、持咒等，主要的都是为了追求现世的安乐。而六祖的曹溪法门，它不是要我们只求现世的安乐，而是要我们求证永恒的生命，证悟自己的本来面目。所以说：如求人天福报、自身安乐，不解六祖修行法门。
这里讲到“无念为宗”，就是教我们要“念而无念”，要“一念不起”。一般人每天可以说都是生活在“妄念”里面，时而念这个，时而念那个；净土宗甚至教人念佛。为甚么要念阿弥陀佛？主要就是要用“正念”来对治“妄念”；如果没有“妄念”，又何必要“正念”？因此到最后要“无念”；“不念而念，念而不念”，所谓“一念不起”，那还有甚么“正念”呢？因此，“无念”的境界很高，“无念”的境界是：
对过去的境界不要追忆。有人以为回忆比现实美丽，其实，“白头宫女话天宝”，一个人如果光是回忆当年、回忆过去，就表示他已年迈了。所以，对过去的境界不要再去追忆。
对现在的境界不要贪着。现在的生活境界，诸如五欲尘劳、人我是非等，不要在这上面斤斤计较，这样一来，也就不会患得患失。
对未来的境界不要幻想。佛教讲“生死无常”，因此不要幻想“未来”；“未来”还没有到来，幻想没有用，重要的是把握每一个当下。
如果能对过去的境界不追忆，这就是“修定”；对现在的境界不贪着，这就是“持戒”；对未来的境界不存幻想，这就是“修慧”。“无念”实际上就是修“戒、定、慧”；在“无念”的境界里，对人没有爱恨，对境界没有贪着。能够“无念”，则生活里自能“随喜”、“随心”、“随缘”！
所以，“无念”就是“不执着”，不执着才能进步。佛教讲“法无定法”，就是不执着有，也不执着无。“无”就是无限、无量、无边。无念不是甚么都不念，所谓“不念而念，念而不念”，“无念”才能真正拥有更宽广的世界。
曹溪的宗要是“无相为体”。所谓“相”，有“人相”、“我相”、“法相”。我们生活在森罗万象，如同万花筒的万“相”里，以六尘──色、声、香、味、触、法为相，在“六尘”里，每天患得得失，以假为真，以无为有，以秽为净。我们被“相”所迷惑，而产生颠倒妄想，因此以“无相为体”，就是要我们处一切相而离一切“相”，也就是离一切“色”，离一切“声”，离一切“香”，离一切“味”，离一切“触”，离一切“法”；就是要明白《金刚经》所说：“凡所有相，皆是虚妄。”离开了“妄想”，才能证悟“实相”。因此，真正“无相”的修行，就是要去“建设水月道场，大作空花佛事，降伏镜里魔军，证悟梦中佛果”。
曹溪的修行法门是以“无住”为本，这也就是《金刚经》所说“应无所住而生其心”。我们的心每天住在那里？大部分都是住在“五欲六尘”里。有所“住”，就有所“不住”；“无住”，就是“无所不住”。你的心有所住，就有所限制，就有一定范围；“无住”，就是“无所不在”，如同月亮、太陽住在“虚空”里，随着“虚空”无所不在。因此，我们要“不住境”，就是不住在“境界”上，不住在“相”上，不住在“念”上，不住在“有”上，不住在“无”上，甚至也不住在“无无”的上面。那么，我们住在那里呢？我们住在“无住”的地方。
“无住”是《金刚经》的宗要。五千多字的《金刚经》，主要就是讲一个“无”：度生要“无我”、布施要“无相”、生活要“无住”、证果要“无证”。能够懂得一个“无”，证悟一个“无”，那就拥有了世间，拥有了“无限、无量、无边”的人生。这就是曹溪大师告诉我们的修行法门，是以“无念”为宗，“无相”为体，“无住”为本。
如何才能达到“无念、无相、无住”的境界呢？就是要“定慧双修”。
二．
“定”与“慧”的关系如何？
在《六祖坛经》的〈定慧品〉中，惠能大师开宗明义说道：“我此法门，以定慧为本。”又说：“定慧一体，不是二。”定慧的密切关系，由此可见。
所谓“定”，就是要我们遇境不动心、不气恼；所谓“慧”，就是要我们谈吐、做事都能运用得体，都能如法，那就是智能的妙用。
定与慧的关系：“定是慧体，慧是定用”。“定”和“慧”本来是一个，由“定”发“慧”，所以“定”是“慧”的体，“慧”，是一种方便、权巧、妙用，所以“慧”是“定”的用。
定与慧的关系，譬如金与器、水与波、灯与光，相成互用，不即不离。这就好比一块黄金，可以做成戒指、手镯、耳环等饰物，外相上虽然有各种不同，但本体都是黄金。又如水和波，水本来是平静的，有了风，就泛起了波浪，所以尽管浪花如何的波涛汹涌，它的本质还是水。又如灯与光，有了灯就有光明，没有灯，就黑暗。
所以金与器、水与波、灯与光，是不即不离的。“定”与“慧”也是不即不离。“定”与“慧”如同鸟的双翼，鸟有双翼就能飞翔，人有了“定”、“慧”，就能够解脱。
《涅槃经》说：“定多慧少，增长无明；慧多定少，增加邪见。”唐朝时，曾因上表“谏迎佛骨”而被贬至潮州当刺史的韩愈，有一天去参访大颠禅师，大颠禅师正在坐禅，久久不出定。侍者看韩愈等得不耐烦，心里很着急，便在大颠禅师的耳边说：“先以定动，后以智拔。”
意思是说：“禅师！你的禅定已经打动了韩愈的心，现在你应该要用智能跟他说法。”
韩愈一听到这两句话，很高兴，他说：“幸于侍者口边得个消息。”
定、慧，不是靠别人说，别人给的；定、慧要靠自己去修持、体悟，定、慧完全是自家的事情。
禅宗有一则“老婆禅”的公案：过去有一个非常护持佛法的老婆婆，供养一位禅师参禅修道，一供养就是二十年。
有一天，老婆婆很想知道禅师的修行如何，便叫她的孙女儿送东西给这位禅师，她说：“你送东西给他的时候，不必同他讲话，只要过去抱住他，看他怎样待你。”
孙女果然依照老婆婆的交待去做，结果禅师一动也不动，冷冷的说：“枯木倚寒岩，三冬无暖气。”意思是说：“我已经修到很有定力，我的心已经不为外境所动了。”
孙女儿回去把情形告诉老婆婆，老婆婆一听，很失望、很难过，一气之下就把禅师赶出去，不再供养他了，同时把供养禅师参禅修行的茅屋放一把火烧了。她说：“我供养了二十年，竟然供养了一个‘自了汉’。”
禅师离开以后，便到各处去参学，过了几年，又再回到老婆婆的住处，要求老婆婆能再护持他修行。
三年后，老婆婆又叫她的孙女儿再去试探禅师，这回当孙女儿上前抱着禅师的时候，禅师也回抱她，并对她说：“这种事只有你知、我知、千万不可以给老婆婆知道。”
孙女儿回去把这话告诉老婆婆，老婆婆一听，她说：“我终于供养了一个人间菩萨！”
经云：“不舍道法而行凡夫事，种种运用能不离定慧。”这就是“定慧双用”。
六祖大师十大弟子中，开创荷泽宗，广开南宗顿教法门，使惠能大师的禅法得以扬名立万于后世的神会大师，曾经问道于六祖，说：“先定后慧，先慧后定；定慧先后，何者为正？”
六祖回答：“常生清净心，定心而有慧；于境上无心，慧中而有定。定慧等无心，双修自性证。”
有一首修行的秘诀说：“以定治于乱，以慧治无记，动静二相亡，对治功何用？”如果我们能够面对境界而“无念”的话，则念念归宗；如果我们遇缘而能“无心”的话，则心心契道。所以，“定慧等持，任运双修”，这是说明定与慧的关系，也是定、慧修行的要领。
三．
如何“自悟修行”？
“自悟”，就是要自我要求、自我实践、自我觉悟。吃饭，可以由别人煮给我们吃；喝茶，可以由别人倒给我们喝；可是觉悟，一定要靠自己。所以禅宗平时都是教人要提起话头，要“参”、要“疑”、要“问”，所谓“大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟”，累积很多的“小悟”，便能成就“大悟”。
我们每天在日常生活中，如果没有一悟，就是没有一点进步。这个悟的意思是：我懂了，我知道了，我想通了，我找到了。这和禅宗的悟，是稍有相应的。
禅师们的悟境，是忘失身心，是泯灭人我，是与虚空合而为一，是超越三世而知一切。悟，就是找到自己的本来面目，本来面目就是我们的真心，我们的真心“竖穷三际，横遍十方”，等同虚空。古德说：“大事未明，如丧考妣；大事已明，如丧考妣。”因此，有的人在觉悟的刹那，痛哭流涕，千世万劫的辛苦，终于一下子认识了自己；但也有的人“悟”了以后，哈哈大笑，终于一下子得以摸到自己的鼻孔了。
我们平常称念的“观世音菩萨”，又名“观自在”；“观自在”就是观照自己在不在？平时如果我们没有“禅”的修养，很容易受外境迷惑，每天都是被人牵着鼻子走。如果能够“观自在”，就能“观境自在”──在境界里面自由自在；“观人自在”──人我相处很自在；“观事自在”──在一切事务尘劳里面皆能自在；“观我自在”──自己没有贪瞋痴，不计老病死，当然就很自在。
有信徒问沩山禅师：“甚么是道？”
禅师回答：“无心是道。”
信徒说：“无心是道，我不会啊！”
“你去问会的人。”
“谁是会的人呢？”
“不是别人，就是你自己。”
所以，“求人不如求己”，我们在“迷”的生活里要觉悟，当然一定要靠自己。
禅宗的四祖道信禅师当初去参访僧璨禅师，求僧璨禅师为他开示解脱的法门。
僧璨禅师反问他：“谁束缚你了？”
道信想一想，说：“没有人束缚我。”
僧璨禅师道：“既然没有人束缚你，你又何必另求解脱的法门呢？”
可见得我们都是“自我束缚”，所谓“庸人自扰”。
如何“自我修行”？我提供四点意见：
1自我观照，反求诸己：就是要做一个“观自在”，每天观照自己在不在？观照自己是否妄想纷飞，攀缘外境？观照自己是否能够把持自己？观照自己是否凡事都能反求诸己，宽以待人？如果能够如此自我观照，就是“自我修行”。
2自我更新，不断净化：“禅”是很自然的，是非常活泼的；参禅学道，不能呆板，不能墨守成规，不能积非成是。所以要不断的更新，不断的净化，不断的升华，如此才能一天一天接近“悟”的境界。
3自我离相，不计胜负：做人要把眼光放大，目标放远，不要在表相上、语言上、小事上斤斤计较。我们常常因为别人一句话就心里不安，因为别人一个动作，就弄得自己不自在；因为太执着、计较人我、得失、胜负，使我们天天陷溺于人我是非、成败得失的风波里，不得安宁。因此，我们要离一切相，离我相、人相、众生相、寿者相，不被迷惑，不计胜负，进而找到自己安身立命的所在。
4自我实践，不向外求：有信徒问赵州禅师：“如何参禅才能觉悟？”赵州禅师站起来，很风趣地说：“我现在要去小便，没有时间回答你这个问题。”
禅师走了一段路之后，回过头来对信徒说：“你问我‘如何开悟’，这是多大的问题！你看！像小便这么一点小事，还得我自己去呢！”
赵州禅师的意思，就是告诉我们：各人吃饭各人饱，各人生死各人了。你要求觉悟，你要自己修行，靠别人是没有用的！我不能代替你“吃”，我吃饭，你也不能当“饱”。所以，“自我修行”这是我们每一个人必须重视的课题。
四．
甚么是“一行三昧”？
一行三昧，又名“一相三昧”、“一相庄严三摩地”，就是观法界平等相的“三昧”。修行“一行三昧”而证悟者，可以达到三种境界：
不生憎爱取舍之心。
穿衣吃饭当中，虽有动作，心却是如如不动。
能所双亡，真妄均除。
所谓“三昧”，就是正定的意思，也就是将善心住于一处而不妄动。在我们日常生活中，例如写字写得好，就有“写字的三昧”；说话说得得体，就有“说话的三昧”；处世圆融无碍，就有“处世的三昧”。甚至骂了人，还能令对方心生欢喜，这就是有“骂人三昧”。
因此，“三昧”的定义，亦即所言、所行、所作都能表现到最恰当、最相应、最究竟的程度，也就是：第一、凡事进入甚深境地者；第二、为人处事有最完美的表达者；第三、处世待人最圆融者，乃至生活中有禅的洒脱、幽默、看破者，都是三昧。
《摩诃止观》说，三昧有四种：
常坐三昧：以九十天为一期，专心一意坐禅，口中称念某一尊佛的名号，心意集中一处，而观照真如法性。
常行三昧：又称“般舟三昧”，也是以九十天为一期。九十天之中不可盘坐，更不可以躺卧，只准许站立行走，每天二十四小时不停地绕室行走，不能休息。
半行半坐三昧：就是现在的“禅净双修”，可以打坐，也可以绕佛，又可以跑香。
非行非坐三昧：就是随自己的意思，在行、注坐、卧之间，把心安住在“不动念”的境界。
其中，常坐三昧又叫“一行三昧”。“一行三昧”，就是在一切“处”、一切“时”、一切“行住坐卧”之间，常行“直心”；“一行三昧”就是修行的时候，能够“真心、直心、净心、不动心”；“一行三昧”就是“最上禅”，是如来的“清净禅”。当自己能够舍诸妄想、杂念，把“心”如实地会于一理，或是想一佛、观一佛，念念相续，不懈怠；在一念中，能够见到十方诸佛，见到法界无边的光明，得到“大辩才”、“大解脱”，那就叫做“一行三昧”了。
此外，又有所谓的“辩才三昧”、“无住三昧”、“无心三昧”、“无我三昧”、“欢喜三昧”、“游戏三昧”、甚至“睡眠三昧”等。“三昧”可以说就是我们的生活能够与“定慧”相应，能在生活里“不动心”，就是进入了“三昧”。
中国四大译经家之一的鸠摩罗什大师，幼年时，有一天随母亲到寺院去参拜，看到佛前一个铜铸的大磬，觉得很好玩，就把大磬当帽子一样戴到头上。一旁的母亲看到，对他说：“孩子！你怎么能把铜铸的大磬当帽子戴呢？”
鸠么罗什说：“啊！这是铜的呀！”当下一念分别心起，顿感好重、好重！
所以，“无心”的时候，重的东西都会失去了重量，这就是“无心三昧”。“无心”，就是对外境没有分别，所谓“只要无心于万物，何妨万物假围绕”。
此外，还有“游戏三昧”，在佛教史上有许多参禅得道的禅师们，如济公活佛、金山活佛、飞锡禅师、普化禅师等，他们在世间种种的神通变化、游戏自在，说明他们的修行已经达到生死一如、物我双亡、运用自如的“游戏三昧”境界了。
如何修行才能成就“三昧”呢？天台的湛然大师说，有四种方法能生“三昧”：
三个月中，除了饮食便利外，不睡常坐。
三个月中，或弹指间，不生一念，不生我想、我执、我爱、我贪。
三个月中，经行不休息，如修“般舟三昧”。
三个月中，说法而不求利养。
假如能够依照上述这四种方法修行，自能达到人我双忘、物我一体的“三昧”定境。
五．
甚么是“障道因缘”？
佛教主张“解行并重”，尤其重视“体证”，所以学佛必须要修行。
说到修行，所谓“道高一尺，魔高一丈”，在修行的过程中，往往会出现一些魔考、一些障碍修行的因缘。根据《六祖坛经》记载，障道因缘有三：口说不行、心行歪曲、于法执着。
另外，以现实社会而言，富贵、美貌、年轻等，都是障碍学佛的因缘。然而在障道因缘中最主要的是“心”，我们的心为甚么会形成障道的因缘，有如下十二点：
1心门不开：我们的“心”好像一扇大门，门不开，外面的人进不来。如果“心门”不开，凡事排拒，则“真理”、“智能”的法水就无法流进心中。所以心门不开是学佛的障碍因缘。
2心结不解：心里的结，往往来自猜疑、嫉妒以及对人我是非“执着”不舍、因此产生心结，成为障道因缘。
3心担不放：心里的“负担”，如金钱名利、恩怨情仇、家庭事业等放不下，因此产生烦恼，自然成为障道因缘。
4心妄不除：经云“妄念不起处处安”；相反的，妄想、杂念不除，不但无法心安自在，更是障碍佛道的因缘。
5心忧不喜：世间最珍贵的财富就是欢喜，一个人如果每天心里忧愁、烦闷，心里没有法喜，如何领略微妙的佛法，因此“心忧不喜”，也是“障道因缘”。
6心暗不明：一个没有般若智能的人，无法点亮自己的心灯，每天生活在“黑暗”里，自然难以见道。
7心狭不宽：心量狭小，不能包容、忍受别人的优缺点，也是“障道因缘”。例如“同行相嫉”、“见不得别人好”等，都是障道的因缘。
8心恶不善：七佛通偈云：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”一个心里充满恶念的人，自然无法与佛道相应。
9心邪不正：学佛首要皈依三宝、相信因果。一个人如果心中充满邪知邪见，例如“不信三宝”、“不信因果”，这也是障道的因缘。
10心贪不舍：一个人如果天天贪图别人给我，自己完全不肯喜舍布施，这与佛教的六度、四无量心等教义是背道而驰的，自然无法契入佛道。
11心迷不信：心里迷惑，不求觉悟，完全与真理“绝缘”，如何能够悟道？
12心有不空：《华严经》云：“若人欲识佛境界，当净其意如虚空。”一个人如果自满、执着、成见不空，正如一个已装满茶水的杯子，再好的法水也流不进心里。因此，心要“空”，才能悟道，才能认识佛境界。
甚么是“障道的因缘”？“三毒”、“五欲”、“六尘”；也就是世间的“金钱”、“感情”、“人事”、“观念”、“无明”等，都是障道的因缘。当初我们建设佛光山，立意就希望借助佛法来净化社会、净化人心，希望到佛光山朝山拜佛的人，都可以受到佛法的薰陶净化。但是，偏偏有的人心里不能和佛光山建设的主旨相应，他只看到外观建筑，不但无法生起清净心、欢喜心，反而心生排拒，口出毁谤。所以，他虽然到了佛光山，实际上他根本没有到佛光山，这就是“障道因缘”。参禅学道的人，对“真理”、“佛法”，要能接受，我们要把“心门”打开，要解开“心结”，放下“心担”，那么，佛法才能进入我们的心中。
在〈定慧品〉里，六祖大师一再指导我们各种修行的方法，所谓“修行”，就是要“修心”；所谓“佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法？”一切都根源于我们的“心”，如果我们“心正”、“心净”，则一切皆“正”，一切皆“净”。所以说“正人说邪法，邪法也成正；邪人说正法，正法也成邪”。“正”、“邪”只在于“心”的一念之间。
六．
何“看心观静”？
《楞伽经》云：“心生，则种种法生；心灭，则种种法灭。”一切万法的生起和还灭，都是因为“心生”、“心灭”而有。《佛遗教经》说：“制心一处，无事不办。”只要我们把“心”安住一处，必能所作皆办，无功不克。《维摩经》也说：“欲得净土，当净其心；随其心净，则国土净。”你想要往生“净土”吗？先要清净自心，心不清净，净土不生；心清净，则国土清净。
《华严经》形容“心如工画师，能画种种物”。我们的心好像一个“画家”，可以画山水，画花鸟，画人物，“天堂地狱”可以都是由我们的心所造，所以说“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”。
心是顿悟入道的要门，然而平常我们看山，看水，看花，看草，看人，看事，看尽男男女女，看尽人间万象，却很少人“看心”。心的形象、住处到底如何呢？
“心”，非青非黄，非赤非白，非短非长；“心”，不去不来，不垢不净，不生不灭。“心”，不住善恶，不住有无，不住内外；心，不住中间，不住高下，不住大校因为“善恶”、“有无”、“大小”都是“对待法”，“真心”是“绝对”的。
所以，有四句话说明修行人智愚、圣凡的不同：
1圣人求心不求佛：偈云：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”因此，圣人只求“自净其心”，不向佛求。
2凡人求佛不求心：凡夫天天求佛拜神，向神明求平安，求财富，求顺利，却不知道反求自己的心，不知道自己的心才是无尽的宝藏。
3智人调心不调身：有智能的人，懂得调伏自己的“心”，远比追求身体健康、长命百岁重要，因为心是万法之本，所以平时要以戒来对治贪心、以定来对治瞋心、以慧来对治痴心。
4愚人调身不调心：愚痴的人往往只注重身体的保健，却不懂得要“调心”、“观心”。
唐朝的古灵禅师在百丈禅师座下悟道。悟道后古灵禅师感念剃度恩师的引导，决定回到仍未见道的师父身旁。
有一天，年老的师父在洗澡，古灵禅师替他擦背。就在擦背的时候，古灵禅师忽然拍拍师父的背说：“好一座佛堂！可惜有佛不灵。”
师父听后，回头看了一眼，禅师赶紧把握机缘又说：“佛虽不圣，还会放光哩！”无奈师父还是不开悟。
又有一天，师父在窗下读经，忽然有一只苍蝇在窗子上撞呀撞，想要出去，却出不了。古灵禅师灵机一动，就一语双关的说：“世间如许广阔，你却不肯去，只在这个窗子上撞，未免太愚痴了吧！”于是作了一首诗偈说：
空门不肯出，投窗也太痴，
千年钻故纸，何日出头时？
意思是说，“禅”是要用心去觉悟，师父你天天看经、看经，在经书上那里找得到“禅”，找得到“觉悟”呢？
师父看到这个参学回来的弟子，言语怪异，行径奇特，于是问他是甚么道理？古灵禅师便把他悟道的事告诉师父，师父感动之余，于是请他上台说法。禅师升座，便说道：
心性无染，本自圆成；
但离妄缘，即如如佛。
就这样，师父懂得“看心观静”，也就觉悟了。
所以，参禅先要“看心”，“禅”就是“心”。一般人以为参禅一定要打坐，要眼观鼻，鼻观心，这样才叫打坐，才叫参禅。但是，六祖大师说：“道由心悟，岂在坐也！”参禅求道，主要在觉悟真心本性，能够把握这一点，才能进入禅的世界。
七．
何谓“顿渐利钝”？
经云：“佛以一音演说法，众生随类各得解。”佛陀所说法，本无顿渐，但因众生根机有利钝，因此佛陀不得不敷设八万四千法门，用以观机逗教，普度众生。
说到“顿渐利钝”，所谓“顿”，就是没有“时间”、没有“过程”，是一种“突然”的、“迅速”的、“直接”的，好像石火电光，是在刹那之间立刻转“迷”为“悟”的顿超法门。
所谓“渐”，就是逐渐、逐渐的，是有“次序”性、有“连续”性，如同时钟从一分、五分、十分，渐次往前行，这就叫做“渐修”。
所谓“顿根”，就是“根机”很利，能够“闻一知十，触类旁通”；“渐根”则是“根性”比较缓慢、迟钝，它是慢慢地、按部就班地修行，直到觉悟。
“顿渐利钝”要如何判别？当初佛陀的侍者阿难尊者，虽然很聪明，但是“聪明”并不是“顿根”，因为阿难尊者“多闻第一”，但却不开悟，他的“根机”并不算很“利”；反而是在《楞严经》里迷惑阿难尊者的摩登伽女，她本来是首陀罗的一个卑贱女子，但是一经皈依佛门，马上在很短的时间内开悟了，这就是“利根”。神会禅师曾经说过：“先顿而后渐，先渐而顿，不悟顿渐人，心里常迷闷。”意思是说，众生根机有顿有渐，有的人先“顿悟”，然后“渐修”；有的人先“渐修”，而后“顿悟”。但是，不管“顿渐利钝”，只要发心正直，精进修行，终能见道，怕只怕不能明白“顿”、“渐”，心里迷闷。
禅宗针对众生的“顿渐”根性，有“南顿北渐”之分。“南宗”的惠能大师提倡“顿超法门”，主张“立地成佛”；和六祖大师同门同时的神秀大师，他的“北宗”则主张“渐修”。“南顿北渐”，“顿渐之争”，千百年来一直未曾停止过。
其实，六祖惠能大师说过：“法无顿渐，人有利钝。”“法”就是“禅”，“禅”的本身没有“顿”或“渐”，因为众生修学、觉悟的过程有长短，因此才有“利钝”之分。正如“三鸟飞空，‘空’无远近，‘迹’有远近”。又如“三兽渡河，‘水’无深浅，‘迹’有深浅”。“真理”就像“虚空”，没有远近；亦如“河水”，不论深浅。
我们在“真理”里修行，无论是“利根”或“钝根”，即使开悟后仍然要证，仍然要修。关于修行开悟的顿渐，有四种说法：
渐修顿悟：渐渐修学，一旦功行圆成，顿时开悟。如同樵夫伐木，片片渐砍，一斧顿倒；又如旅人远行，步步渐行，一步即到，这就叫做“渐修顿悟”。
顿悟渐修：如人学射箭，“顿悟”的人一学，就射中了；但是，虽然射中了，功力还不够，要慢慢地练，以便纯熟。又如婴儿出生，当下手、脚、眼睛、鼻子等四肢五官皆具足，但是，气力要渐渐地养成。所以，“顿悟”虽然“悟”了，还要“渐修”才成。
顿悟顿修：有的人一闻，开悟了，这是上上至利根性，立刻一念不生，前后际断，所有烦恼一时消除，即“悟”即“证”，犹如剪一丝，万条顿断；丢布于染缸，一时变色。这是属于“顿悟”的根性。
渐修渐悟：逐渐地修行，也逐渐地觉悟，如登九层之塔，逐渐登高，所见渐远，所谓“欲穷千里目，更上一层楼”。有时候我们煮饭、烧菜，烧了很多的木柴，到了最后一根木柴，终于把饭菜煮熟了；并不是最后的一根木柴把饭菜煮熟的，而是前面的好多木柴渐渐燃烧，逐渐累积而成，这就叫做“渐修渐悟。”
《楞伽经》云：“譬如菴摩罗果，渐次成熟。”菴摩罗果不是一时、一下就开花结果，而是渐次成熟的；又如大地生诸树林，也是渐次增长；再如一个人学唱歌、学跳舞、学写字、学绘画，都是渐次而解，渐次而成。所以，学佛不必操之过急，所谓“罗马不是一天造就的”。有的人一学佛，就急着要“闭关”，要“住山”修行；但是在佛法里有谓：“不开悟不住山，不破参不闭关。”也就是说，“觉悟”了以后，再到山里修证；“破参”了以后，再闭关印证。
所以，我们学佛的人，在“理”上顿悟以后，还要在“事”上精修。世上没有一个人能够立刻长大、成熟。因此，不管“顿”也好，“渐”也好，都是需要时间累积，一旦功行圆成，自然水到渠成。
八．
何谓“能善分别诸法相，于第一义而不动”？
所谓“善分别”，就是以般若智能如实认识、了解诸法实相，还以“本来面目”，而非妄想分别，更非被“虚假”蒙蔽所做的错误认识。“善分别”就如明镜照人，不论高、矮、胖、瘦，长、短、方、圆，镜子总是不假分别的如“实”呈现。“善分别”又如日月之光，不论高山深谷，它总是不假拣择的无私遍照。
在世间上，如果一个人的知识、经验、智能、思想、技术，达到“专家”、“行家”的水平，对于专业领域的问题有独到的见解，这也可以叫做“善分别”。修道的人证悟“真理”，用“真理”来看世间，就是“善分别”。所以，能够契合“真理”，能够证悟“真实”，这就叫做“善分别”。
经云：“但莫做作，只是平常。”“善分别”是一种平常心，一切用“平常心”，不矫揉造作，如此才能和“真理”契合。
甚么是“平常心”？如何才能如实的认识世间真相？我提出几点说明：
从凡夫“差别”的世界到圣贤“平等”的世界。凡夫所认识的世间是千差万别的；反之，圣贤看世间，一切皆平等，所谓“生佛平等、自他平等、有无平等、圣凡平等”，能用“平等心”看待世间，诚所谓“愿将佛手双垂下，摸得人心一样平”。“平等”的世界，是最美好而真实的世界！
从凡夫“动乱”的世界到圣贤“寂静”的世界。凡夫的世界因为有物欲尘劳，因此扰攘不安，“动荡”不已；相反的，圣贤追求的是禅悦法喜，是“寂静”无哗的生活。如果我们能把自己的身心安住在寂静里，就能真实认识世间。
从凡夫“生灭”的世界到圣贤“涅槃”的世界。凡夫世间，生灭无常，不但有情世间有“生老病死”，器世间也有“生住异灭”、“成住坏空”。如果我们能“善分别”圣贤的“涅槃”世界，亦即灭绝“时空”对待、“人我”对待、“生死”对待，所谓“不生不灭”的真如世界，也就能认识诸法实相。
从凡夫“垢秽”的世界到圣贤“清净”的世界。娑婆世界是个“五浊恶世”，充满杀盗婬妄。如果我们能身行“不乱杀”、“不偷盗”、“不邪婬”；口说“不妄语”、“不恶口”、“不两舌”、“不绮语”；意想“不贪欲”、“不瞋恚”、“不愚痴”，就能从凡夫“垢秽”的世界，到圣贤“清净”的世界，这才是真实的世界。
从凡夫“缺陷”的世界到圣贤“圆满”的世界。凡夫世间，白天一半，夜晚一半；男人一半，女人一半；好人一半，坏人一半；佛一火；魔一半。凡夫世界充满缺陷，如果我们“做人”圆满，“福慧”圆满，“修行”圆满，就能进入圣贤“常乐我净”的圆满世界。
从凡夫“苦恼”的世界到圣贤“安乐”的世界。凡夫世间，充满生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五陰炽盛等各种忧悲苦恼，如果我们能证悟真如佛性，就能与圣贤同登“禅悦法喜”的“安乐”世界。
《华严经》云：“常乐柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中。”“善分别”主要就是让我们安住在“第一义”而不动心。
怎样在“第一义”而不动心呢？第一、不为“财”动；第二、不为“情”动；第三、不为“名”动；第四、不为“谤”动；第五、不为“苦”动；第六、不为“难”动；第七、不为“利”动；第八、不为“气”动。尽管世界上“好好坏坏”。只要我“不动心”，一切就没事了。所以，要紧的是，把自己的身心安住在“寂静”的“禅定”之中，过着“禅者”的生活，这才是最安乐的生活。
九．
如何对治“尘劳妄想”？
佛法重在对治，妄以真治，染以净治。凡夫居处世间生活，给我们压力最重、最难处理的就是“尘劳妄想”。也就是心外有“五欲六尘”的诱惑、染污，心内有贪欲、瞋恨、愚痴等三毒的扰乱、迷惑。所以，为甚么要修行？为甚么要参禅？就是为了要作“心理建设”、“精神武装”，要增强心里的力量；心里有了力量，如同作战，有了“城墙”、“盔甲”，才能打仗御敌。
如何对治“尘劳妄想”？《金刚经》一再昭示我们：“不于色声香味触法生心。”就是要我们不要把心安住在“六尘”上面，不要在“相”上执着。因为“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”都是虚幻不实的；色、声、香、味、触、法等“六尘”都是染污的。因此，为甚么有的人始终迷而不悟，这是因为在“境界”上有了“贪心”，有了“执着”，有了“挂念”。“心念”上如果有了“人我”、“贪着”，就会生起“邪见”，一切“尘劳妄想”自然由此产生。因此，《金刚经》又说“无住生心”，心能“无住”，才能抵挡“五欲六尘”，才能“随心自在”。
有一位道树禅师，他和徒众建了一所寺院，正好与道士的庙观为邻。庙观里的道士放不下观旁的这所佛寺，因此每天运用神通法术，时而“呼风唤雨”，时而“撒豆成兵”，用以扰乱、恐吓寺院里的修道者。寺院里一些年轻初学的沙弥都被吓走了，可是道树禅师却一住就是十几年。到最后，道士的法术用尽了，一气之下，只好把庙观迁移他去。
有人就问道树禅师：“禅师！道士们神通广大，法力无边，你是如何能胜过他们的呢？”
禅师说：“我没有甚么能胜他们的，勉强说，只有一个‘无’字能胜他们。”
“无，怎么能胜他们呢？”
道树禅师说：“道士们有法术、有神通，‘有’是有限、有量、有劲有边；而我无法术，我只有一个‘无心’，‘无’是无限、无量、无边、无荆无和有的关系，是不变应万变，我的‘无变’当然胜过‘有变’了。”
所以，“色不迷人，人自迷”，对付“尘劳妄想”最好的办法，就是“无心”，就是“不动心”。“无”心，就是“禅”心；有“禅”有“定”，自然一了百了。因此，只要“无心”，只要有“禅”的修持，有时面对荣华富贵，正好可以用来行“布施”，行“菩萨道”；有时候遭逢艰难困苦，正好可以给我们好好的学道。因为世间多“苦”、多“难”，更能让我们看淡“世情”，看淡“尘劳虚假”。所以，“富贵如同三更梦，荣华还同九月霜”，世间的一切，你不贪求、不执取，则面对“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”等八种境界的“风”，也就能不动心，因为自己有“禅”，有“力量”。
“力量”是如何产生的？经典里告诉我们，有四种“力量”我们必须要具有：
“胜解”的力量：胜解就是“了解”问题，对问题要“透彻”的，要“殊胜”的了解；能够真正“了解”问题，才能进而“实践”。所以，孙中山先生曾说：“知难行易。”真正了解以后，要实“行”就不困难了。因此，“胜解”就是力量。
“静观”的力量：静观就是禅定的功夫，有了禅定，我们的心就不会轻易被“境界”所转。我们的心“不随境转”，就能“转境”，心能转境，就有力量。
“欢喜”的力量：欢喜就是一种“乐观”的性格，读书，要“欢欢喜喜”地读书；工作，要“欢欢喜喜”地工作；服务，要“欢欢喜喜”地服务；布施，要“欢欢喜喜”地布施、因为“欢喜”才有力量，甚么事情都是心不甘，情不愿的，就不会有“力量”了。
“休息”的力量：俗语说：“休息是为了走更远的路。”有时候担子挑久了，“休息”一下，就能恢复体力；打球，下场“休息”一下，就会有“力量”继续冲刺了。
佛世时，有一位擅长弹琴的比丘。有一天，佛陀问他：“你弹琴，弦如果太紧，会怎样？”
“弦太紧，容易断。”
佛陀又问：“弦太松，又会如何？”
“太松，就弹不响。”
佛陀就说：“对了！修行也如弹琴，你要把弦调得不松、不紧，才能发出好的声音，弦才不会断。”
所以，对治“尘劳妄想”，并不是要我们离开“尘劳妄想”，因为“逃避”不是办法，而是要在“尘劳妄想”里，面对现实，只要不被“尘劳妄想”动心，如佛经所说：“不怕妄想起，只怕觉照迟。”“尘劳妄想”不可怕，就怕我们没有“禅”、没有“定”、没有“力量”、没有“觉照”，那对修行而言，就有待加强了。
十．
如何处理“见闻觉知”？
所谓“见闻觉知”，就是指我们的六根──眼、耳、鼻、舌、身、意，对外执取六尘──色、声、香、味、触、法，而后产生的分别、认识。
凡夫众生由于眼“见”、耳“闻”、鼻“嗅”、舌“尝”、身“感觉”、意“分别”，每天生活在“见闻觉知”中，不断造作诸业，引生烦恼妄想，因而在生死里流转不已。因此，如何处理“见闻觉知”，是学佛者必修的课程。
经典形容六根如“六贼”；眼、耳、鼻、舌、身、意如六个盗贼住在我们身体的村庄里，时时劫取我们的功德法财，处处引领我们造作罪业。在日本的日光寺门口，有三只猴子的雕像，其中一只猴子矇着眼睛，一只矇着耳朵，一只矇着嘴巴。意思是告诉我们不当看的，不要看；不当听的，不要听；不当说的，不要说。这好比中国儒家所谓的“非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听”。
六根接触六尘所引生的“见闻觉知”，虽然是妄想的根源，却也是觉悟入道的要门。所谓“迷”与“悟”之间的差别，只在于能否将见闻觉知转迷为悟，转识成智。
有一位慧嵬禅师，一天在山洞里坐禅，忽然来了一名无头鬼，慧嵬禅师面不改色地对无头鬼说：“你没有头，所以不会头痛，好舒服啊！”
又有一次，出现了一个没有身躯，只有手脚的无体鬼，慧嵬禅师又对此无体鬼说：“你没有身躯，所以不会被五脏六腑的疾病所苦，这是何等的幸福啊！”
有时无口鬼现前时，慧嵬禅师就说，没有口最好，免两舌恶口，造业受罪；有时无眼鬼现前，慧嵬禅师又说，没有眼最好，免得乱看心烦；有时无手鬼现前，慧嵬禅师则说，没有手就不会赌钱，也不会打人了。
尽管各种残缺鬼一再出现，丝毫惑动不了慧嵬禅师。所以，《般若心经》说“无、眼、耳、鼻舌、身、意”，并非真的没有“眼、耳、鼻舌、身、意”，而是教我们不要任由“眼、耳、鼻舌、身、意”执取六尘，不要让见闻觉知随境界而转。
然而，如何才能让“见闻觉知”不随“境界”而转呢？佛陀说“一切众生皆有佛性”，我们每个人都有自我的宝藏，也就是我们的真如佛性。只是一般人往往不识自家宝藏，每天都随着“见闻觉知”不断追逐过眼云烟的功名利禄，执取虚幻不实的五欲六尘，任由我们的真心在五趣里流转，在六道里轮回，殊为可惜！所幸我们的真心本性是不生不灭、不增不减的。因此，尽管流转生死，本我的真心是不生不灭的。
甚么是我们的“真心本性”？如何认识我们的“真心本性”？
有一次，道吾禅师问云岩禅师：“观世音菩萨有千手千眼，请问你，那一个眼睛是正眼呢？”
云岩禅师反问：“如同你晚上睡觉，枕头掉到地上时，你没睁开眼睛，手往地上一抓就抓起来了。请问你，问用甚么眼去抓的？”
道吾禅师听了之后，说：“师兄！我懂了！”
“你懂甚么？”
“遍身是眼。”
云岩禅师一笑，说：“你只懂了八成。”
道吾禅师疑惑的问：“那应该怎么说呢？”
“通身是眼。”云岩禅师正色的回答。
“遍身是眼”，这是从分别意识去认知的；“通身是眼”，这是从无分别的智能上显现的。能够识这一点，我们每个人无不是“通身是眼、通身是耳、通身是鼻、通身是舌、通身是身、通身是心”，自然也就不会再去“心外求法”了。
所以，一个真正会听的人，要听无声的声音；一个真正会看的人，要看无心的宇宙。心中没有声音，那才是“最大的”声音，如维摩居士“一默如雷”。因此，我们不要去追逐“心外”的色、声、香、味、触、法，所谓“见闻觉知无障碍，声香味触常三昧，如鸟空中恁么飞，无取无舍无罣碍。若会应处本无心，始得名为观自在”。
如何“见”？如何“闻”？如何“觉”？如何“知”？只有靠我们自己来参，靠我们自己来行了，因为修行是一门别人无法替代的功课！